Головна |
« Попередня | Наступна » | |
В. С. Швирьов Філософія і проблеми дослідження наукового пізнання |
||
Сучасна наука стала об'єктом дослідження різних швидко прогресуючих дисциплін - логіки наукового дослідження, історії інаукі, соціології науки, психології наукової творчості, семіотики в тій її частині, яка стосується знаково-символічних засобів науки, і пр. Всередині самих конкретних наук існують певні напрямки і види дослідження, спеціалізуються на аналізі засобів і методів тієї чи іншої науки - математики, фізики, соціології, біології, історії і т. д., - які можна назвати внутрінаучнимі методологічними дослідженнями. Крім цього в даний час виникли і розвиваються напрямки наукового дослідження, які претендують на розробку методологічної проблематики, спільної для ряду конкретних наук, і вбачають свою головну мету в демонстрації близькості або навіть єдності логіко-методологічного інструментарію різних наук. Подібна мета, безсумнівно, значною мірою стимулювала розвиток кібернетики, вона орієнтує також розробку різних концепцій загальної теорії систем. Настільки різноманітне дослідження науки в рамках різних конкретних методологічних дисциплін є специфічним саме для сучасності. Це прогресивний процес, неминуче пов'язаний з ускладненням і розвитком організму науки. Він породжує, однак, одну дуже істотну проблему, а імен-но проблему відносини конкреі-но-наукового і філософа ського підходу до наукового пізнання, наукової і філософської рефлексії над наукою. Це, на наш погляд, не надумана проблема. Вже починаючи з філософії Платона і Аристотеля теоретичне осмислення природи наукового пізнання здійснювалося в рамках філософії. Теорія наукового знання, особливо після філософії Нового часу, виступала фактично як частина общефилософской теорії пізнання. Більш спеціальні дослідження з логіки та методології науки (наприклад, дослідження дедуктивних методів у Декарта або Лейбніца, індуктивна логіка Бекона і пр.) в загальному вписувалися в контекст відповідних філософсько-гносеологічних концепцій і служили їх безпосереднім продовженням. Це, зрозуміло, не виключало того, що вони в свою чергу в значній мірі стимулювали відповідну гносеологічну позицію. В силу подібного стану речей складалося враження, що дослідження наукового пізнання є по суті прикладним філософським дослідженням. У наш час вже саме по собі існування спеціальних методологічних дисциплін зі своїми предметами, методами і вихідними поняттями, що з'явилися у відносній незалежності від філософії, виключає безумовність такої постановки питання. Поява і розвиток цих дисциплін є, так би мовити, перша стадія емансипації наукової рефлексії над наукою від філософської рефлексії. Але справа не обмежується емансипацією. Вже ставиться під сумнів правомірність існування особливої філософської рефлексії над наукою. Виникають питання про те, чи не є формування спеціальних наукових дисциплін про науку ознакою того, що від філософії відбрунькувалися ще одна область дослідження - наука, наукова діяльність, наукове пізнання, подібно до того як свого часу від неї відбрунькувалися природні і суспільні науки - фізика, біологія, соціологія і т. д.? Чи не повинна філософія перестати розглядати наукове пізнання як свій власний предмет, так само як вона не може розглядати, скажімо, предмет сучасної фізики або біології? Бути може, міркують прихильники такого погляду, ці претензії філософії і були правомірні в часи Декарта або Лейбніца, але ж був час, коли і механічні закономірності руху тіл намагалися формулювати відповідно з філософськими спекуляціями. Коротше кажучи, висловлюється думка, що наука - «сама собі філософія» не тільки в галузі вивчення об'єкта, об'єктивної реальності, а й у сфері усвідомлення самої себе, своїх методів, своїх коштів, своїх умов і передумов. У затвердження подібної тези відбивається, з погляду, специфіка позитивістського світогляду нашої епохи порівняно, скажімо, з позитивізмом в XIX ст. Мова йде саме про позитивістської світогляді, оскільки це поняття ширше і глибше, ніж чітко оформлена філософія позитивізму. Це - умонастрій, яке не обов'язково має бути пов'язане з належністю до певної філософської школи. Воно скоріше характеризується відомої позицією, відомої вихідної установкою при аналізі проблеми відношення наукової і філософської рефлексії над наукою. Інша річ, що у власне позитивістських філософських концепціях це умонастрій набуває розгорнуте теоретичне вираження, логічне обгрунтування, концептуальну чіткість і т. д., але при цьому обростає такими деталями, за якими не завжди легко розгледіти, про що ж ідеться по суті, яка реальна проблема лежить в його основі. Слід, однак, зауважити, що ця позитивістська атака на специфіку філософського аспекту дослідження наукового пізнання об'єктивно, як це, на перший погляд, не дивно, підтримується різними антисцієнтистської течіями у філософії, нині вельми впливовими на Заході . Звичайно, ця відмова від наукового пізнання як від предмета філософського аналізу робиться з протилежних по відношенню до позитивізму ціннісних позицій. Лінія міркування в даному випадку така: філософія покликана вирішувати корінні проблеми існування людини; наука може цікавити її остільки, оскільки вона що-небудь дає для виконання цієї єдино важливою і справді філософської завдання. Однак сучасна філософія, так розуміюча свої цілі, повністю розпрощалася з раціоналістичними ілюзіями епохи Про-свещенія, від яких не були вільні і неокантіанців і навіть Гуссерлианской феноменологія, - про роль науки в людському житті та її можливості в справі вирішення екзистенційних проблем людства. Наука (точніше, та наука, яка пов'язана із західноєвропейською цивілізацією Нового часу) - це сфера Man, користуючись терміном Хайдеггера, сфера «несправжнього» існування. Дослідження її внутрішніх пізнавальних проблем - чисто технологічне питання, він не має ніякого відношення до філософії, це така ж область застосування конкретно-наукових методів, як і природа. Що ж до її зовнішнього розгляду в контексті більш широких проблем існування людини, то філософія тут може виступити лише у формі критики науки і наукового пізнання як способу життєвої орієнтації Отже, і сучасний позитивізм, і сучасний екзистенціалізм (ми беремо їх кілька узагальнено, як певні типи сучасного філософського умонастрої) фактично приходять до одного і того ж - до заперечення наукового пізнання як предмета філософського аналізу. Але, якщо позитивізм здійснює це заперечення, вирушаючи від абсолютизації наукової рефлексії над наукою, витлумачуючи свою позицію як прагнення емансипувати науку від застарілої філософії, то екзистенціалізм прагне представити свою точку зору як результат розвитку внутрішніх духовних потреб самої філософії. У одних філософія як спосіб мислення дуже примітивна для того, щоб вивчати сучасне наукове пізнання, у інших - наукове пізнання занадто низький предмет для філософії. З нашої точки зору, розвиток різних частинах методів дослідження науки, спеціальних науковедче-ських і методологічних дисциплін, як би актуально і прогресивно воно не було, не скасовує і не може скасувати завдання філософського дослідження наукового пізнання. На певній стадії свого розвитку науч-ная рефлексія над наукою з необхідністю повинна переходити на рівень філософської рефлексії. Підкреслення необхідності переходу до філософського рівня рефлексії над наукою має ще й інший бік - визнання того, що не всякий методологічний аналіз науки автоматично є її філософським аналізом. Існують такі рівні і шари методологічного аналізу, на яких власне філософська проблематика ще не виникає. З цієї точки зору, дослідження різних методологічних процедур і форм наукового знання, здійснюване логікою і методологією науки, - таких, як гіпотетико-дедуктів-ний метод, аксіоматична система, пояснення, доказ, моделювання та інше, - не представляє собою власне філософського дослідження. Тому і правомірно говорити, на наш погляд, про виділення такої, скажімо, дисципліни, як логіка наукового пізнання в якості конкретно-наукової дисципліни. Ми ніяк не применшуємо роль філософії в дослідженні науки і наукового пізнання, якщо стверджуємо, що логіка наукового пізнання чи сучасна формальна математична логіка, відволікаючись в даний момент or спірного питання про співвідношення цих наук, є спеціальними, конкретними науковими дисциплінами. Навпаки, наполягаючи на тому, що конкретне логіко-методологічне дослідження є філософський аналіз пізнання, ми по суті втрачаємо специфіку філософського підходу до пізнання, позбавляємо себе можливості продемонструвати дійсне значення власне філософського дослідження наукового знання. Інша справа, що процес поглиблення логіко-методологічного аналізу науки з неминучістю призводить до постановки філософських питань. Вони виникають тоді, коли аналіз методологічної тематики доводиться до з'ясування ставлення суб'єкта та об'єкта, відносини форм знання до зовнішнього світу. При цьому розвиток спеціальних дисциплін, які досліджують наукове знання, не може не впливати на форму постановки відповідних філософсько-гносеологічних питань. Філософія (в усякому разі, філософія, ориентировавшаяся на науку) у міру розвитку останньої все більш опосередковано відповідними поданнями науки своє ставлення до зовнішнього світу і ту інфор-мацію, яка була необхідна для вирішення її специфічних пізнавальних проблем. Цей процес йшов паралельно з виявленням власне філософських завдань, розпадом філософії як науки наук, з изживание натурфілософії. В науках про природу цей процес йшов вже починаючи з Нового часу, в науках про суспільство і людину він йде з середини XIX століття. В даний час він захопив і науки про пізнання. Поганим рецидивом своєрідною «гносеологічної натурфілософії» була б зараз спроба ставити і вирішувати філософсько-гносеологічні проблеми, не спираючись на знання відповідних спеціальних наук, не враховуючи їх впливу на постановку і вирішення цих проблем. Так, наприклад, розвиток семіотичних досліджень гостро поставило питання про філософсько-гносеологічної оцінці ролі знаково-символічних засобів у процесі пізнання, про ставлення знака, ідеального образу і об'єкта; прогрес математичної логіки і взагалі формалізації і математизації виявляє нові аспекти традиційної філософської проблеми відношення змістовного і формального моментів пізнання, які в кінцевому рахунку пов'язані з кардинальними питаннями взаємодії суб'єкта та об'єкта. Ряд серйозних філософських проблем відносини людини і машини, межі автоматизації інтелектуальних і взагалі психічних функцій, відносини творчих і нормативно-алгоритмічних моментів діяльності людини висунула, як добре відомо, кібернетика. Таким чином, прогрес внутрінаучнимі рефлексія над наукою аж ніяк не скасовує філософської рефлексії, проте він, по-перше, багато в чому визначає, які саме проблеми і в якій формі висуваються на передній план філософського аналізу наукового пізнання, по-друге, він стимулює усвідомлення філософією своїх специфічних завдань і методів у дослідженні наукового знання на відміну від конкретно-наукової рефлексії над науковим знанням. Питання про ставлення філософської і конкретно-наукової рефлексії над наукою є аспектом більш широкої проблеми «філософія - наука». Усвідомлення того, що являє собою наукове знання, який тип fori) оічюіїїеййя людини до дійсності, субьекїа до об'єкта, на якому грунтується наука як форма свідомості, - ці кардинальні питання самосвідомості науки є предметом філософського аналізу, і тільки філософія здатна їх ставити і вирішувати. З цієї точки зору, філософія є формою самосвідомості науки, причому необхідною формою. Поява і розвиток різних видів внутрінауч-ної рефлексії кілька ускладнило здійснення цієї функції філософією. Ускладнення пов'язане з тим, що філософське осмислення проблем наукового пізнання має враховувати результати внутрінаучнимі рефлексії. Внутрішньонаукова рефлексія виходить, звичайно, з певних філософських передумов, але вона не робить їх предметом самостійного аналізу. Такі філософсько-гносеологічні поняття, як «знання», «істина», «реальність» і т. д., присутні в конкретно-науковому дослідженні пізнання, наприклад у дослідженнях за логікою наукового пізнання, але їх зміст запозичується завжди з певних філософських концепцій. Саме в цьому сенсі логіка наукового пізнання та інші спеціальні дисципліни, що розглядають наукове пізнання, не можуть бути філософськи нейтральними. Зміст же філософських понять, таких, як «знання», «дійсність», «образ», «суб'єкт (пізнання)», «об'єкт (пізнання)» тощо, виробляється і розробляється в філософії. Коль скоро усвідомлення природи науки з необхідністю передбачає наявність зазначених понять, наука не може не бачити в філософії певної форми своєї самосвідомості. Усвідомлюючи себе, наука з необхідністю приходить до філософії. Треба підкреслити, однак, що філософія є формою самосвідомості науки в строго певному сенсі. Філософія аж ніяк не претендує на те, щоб бути таким собі теоретичним наукознавством. Наука являє собою досить складний об'єкт, що має різні сторони. Вона виступає і як певний соціальний інститут, і як елемент суспільного виробництва, і як особлива сфера взаємовідносин суспільства, колективу та окремої творчої особистості, і пр. Відповідно вона має соціологічні, психологічні, культурологічні і т. д. аспекти і є предметом соціології науки, психології науки, культурології та ін В даний час вельми сильні тенденції до розробки особливої синтетичної дисципліни - науки про науку, або наукознавства, яка дала б цілісне уявлення про науку. Але все це форми конкретно-наукової рефлексії над наукою. Філософія розглядає науку зі своєю специфічною точки зору-вона аналізує той тип відношення до дійсності, який характерний для науки як певної форми суспільної свідомості (у її відмінність від мистецтва, релігії, моралі, ідеології) і який визначає виробляється наукою спосіб орієнтації людини в світі. Цим типом ставлення є теоретичне свідомість. Філософія виступає як форма самосвідомості науки, розглядаючи теоретичне свідомість як того типу ставлення до дійсності, який лежить в основі науки. При цьому філософське розгляд природи теоретичного свідомості припускає розгляд його в контексті більш широкого цілого, в аспекті оцінки його ролі і можливостей у зв'язку з іншими формами ставлення людини до світу. Як саме оцінюються ця роль і можливості, залежить вже від типу філософського вчення. Панлогізм і раціоналізм Гегеля, як відомо, привели його до проголошення теоретичного свідомості вищим типом ставлення до дійсності (за умови досягнення цією свідомістю позиції тотожності думки і буття в гегелівському розумінні). Проте навіть і в цій ультрараціоналістіческой панлогістіческой системі примат теоретичного свідомості не постулюється, а обгрунтовується, причому інші форми свідомості (що для Гегеля рівносильно типам ставлення до дійсності) виявляються «знятими» в теоретичній свідомості. Отже, всякий філософський аналіз природи теоретичного свідомості припускає з'ясування його можливостей і місця в системі взаємини людини і світу. У цьому сенсі філософія виступає як така форма самосвідомості науки, яка дозволяє розглянути науку ззовні, з точки зору можливих способів і типів ставлення людини до світу. Так йде справа, якщо виходити з потреб методологічного аналізу конкретної науки, вирішення її внутрішніх дослідницьких завдань. Якщо ж виходити з потреб розвитку самої філософії, з передумов вирішення її специфічних проблем, то дослідження природи наукового пізнання також виявляється її необхідною завданням. Це дослідження виступає як методологічна проблема самої філософії. Останнє досить очевидно в тому випадку, якщо філософія є науковою, свідомо орієнтує себе на норми і канони наукового мислення. Ясно, що в цьому випадку завдання філософського аналізу природи наукового пізнання є необхідним моментом самосвідомості філософії. Але навіть і в тих філософських концепціях, в яких науковий характер філософії піддається сумніву або запереченню, дослідження природи наукового пізнання може залишатися об'єктом спеціального аналізу. Таким чином, необхідність у філософському аналізі природи наукового пізнання, в філософської рефлексії над наукою виникає при русі в двох напрямах. По-перше, коли ми рухаємося від факту існування науки та наукового пізнання і приходимо до того, що аналіз сутності наукового пізнання вимагає філософського підходу. По-друге, методологічний аналіз самого філософського знання, усвідомлення філософією своєї природи, завдань і методів призводить до необхідності аналізу сутності наукового пізнання. Це, природно, дві сторони єдиної проблеми, які можна виділити тільки в абстракції. В цілому ця проблема виступає одним з важливих аспектів кардинального питання про ставлення філософії і науки. Для з'ясування проблем, що виникають при дослідженні науки у зв'язку з співвідношенням конкретно-наукової та філософської рефлексії, відоме значення має критичний аналіз спроб неопозитивізму побудувати таку логіку науки, яка зробила б зайвою яку додаткову філософську рефлексію над наукою. Для філософії неопозитивізму характерний своєрідний «методологізма» - розуміння завдань і цілей філософії як дослідження пізнавальних засобів. Найбільш рельєфно він був виражений у поглядах представників Віденського гуртка, що висунули відому тезу; ; «Філософія є логічний аналіз мови науки». По суті такий «методологізма» властивий і іншим течіям сучасного позитивізму, зокрема лінгвістичному аналізу, витоки якого сягають концепціям Мура і пізнього Вітгенштейна, який отримав особливо широке поширення починаючи з 30 - 40-х рр.., В середовищі кембриджських і оксфордських філософів у Великобританії . Відомо, що «лінгвістичні аналітики», виступаючи з різкою критикою логічного позитивізму, стверджували, що об'єктом дослідження має бути природний мову, а не штучні мови науки, і що це дослідження не повинно орієнтуватися на логічні формалізми. Але вони повністю згодні з логічними позитивістами в тому, що єдиним правомірним заняттям для філософії може бути аналіз пізнавальних, конкретніше, мовних засобів. Та й сама загальна ідея ана-, лізу мови як цілі і методу філософії, що є! гаслом сучасної «аналітичної філософії» (термін, який, треба зауважити, в даний час остаточно витіснив термін «неопозитивізм»), являє собою не що інше, як конкретну форму, в якій знаходить своє вираження неопозитивістський «методологізма». Оскільки, однак, нашою темою є філософський аналіз саме наукового пізнання, ми будемо розглядати тільки ті форми неопозітівістского методологізма, які пов'язані з претензією на аналіз наукового пізнання, і, перш за все, погляди логічного: ських позитивістів, які намагалися в найбільш розгорнутому і послідовному вигляді реалізувати свою концепцію філософії як логіки науки. Наведена вище кваліфікація сучасного позитивізму як вчення, яке заперечує специфіку філософського аспекту дослідження наукового пізнання, на перший погляд здається дивною, оскільки таке його впливовий напрям, як логічний позитивізм, висуває тезу про філософію як логічному аналізі мови науки. Однак вся справа в тому, як розуміються тут і філософія, і логічний аналіз. Явище «методологізма» у трактуванні предмета філософії не є чимось унікальним в історії філософії. Відомо, що ще Кант зводив філософію до аналізу можливостей і меж пізнання. Методологізма у формі панлогизма був характерний для системи Гегеля. З аналізом логічних підстав науки ототожнювали філософію неокантіанців марбурзької школи і т. д. Однак неопозитивістський методологізма носить специфічний характер. Для нього характерні дві ознаки: 1) «аналіз мови науки», що розглядається як завдання філософії, покликаний здійснюватися засобами сучасної формальної (математичної) логіки; 2) філософія, що розуміється як логічний аналіз науки, протистоїть «метафізиці» - філософії, що ставить і вирішальною традиційні філософські проблеми. Ці дві ознаки притаманні саме неопозитивістському методологізма. Так, скажімо, для панлогизма Гегеля з його принципом тотожності буття і мислення на об'єктивно-ідеалістичній основі було характерно змістовне тлумачення логічних форм, тотожність логіки і онтології, логіки і «метафізики» (у традиційному сенсі). Кант, що протиставляв «критичну» філософію старої «метафізиці», свій філософський аналіз наукового пізнання грунтується не на формальній логіці, пізнавальні можливості якої, як відомо, він аж ніяк не перебільшував, а на трансцендентальної логікою, не абстрагується повністю від уявного змісту і покликаної розглядати його генезис. Логічний же позитивізм прагнув поєднувати антіметафізіческій методологізма з ідеєю 'застосування до аналізу наукового знання засобів і методів сучасної формальної логіки. Треба відразу ж обмовитися, що сама ідея мала певне позитивне значення для розвитку логіко-методологічних досліджень науки. До 20 - 30-х років, на які припадає діяльність Віденського гуртка, математична логіка розглядалася як вельми спеціальна дисципліна, що має обмежене застосування в сфері досліджень з обгрунтування математики. Логічні позитивісти Віденського гуртка, що підхопили ідеї Рассела і Вітгенштейна про можливість широкого застосування математичної логіки для вирішення методологічних проблем наукового аналізу, безсумнівно, багато зробили для пропаганди цієї дисципліни. Вони мають серйозні заслуги і в розробці ряду теоретичних проблем математичної ло- ґікй ї застосування її до аналізу методологічної проблематики. Впровадження точних методів логічної фор-І малізаціі в область логіко-методологічного аналізу науки, якому сприяли логічні позитивісти, безперечно зробило позитивний вплив на культуру теоретичного мислення в цій галузі. Правда, в даний час ясно і те, що застосування методів математичної логіки жодним чином не може служити універсальним засобом розробки проблем логіки наукового пізнання. Так, все частіше лунають голоси про надмірну абстрактність тих моделей методологічних процедур і логічних зв'язків реального наукового мислення, які пропонують прихильники застосування математичної логіки для логіко-методологічного аналізу науки. Деякі зарубіжні автори у зв'язку з цим говорять навіть про «логіцісг-ської схоластики» прихильників такої абсолютизації методів математичної логіки, звинувачують їх у відриві від реальності наукового мислення, заявляючи, наприклад, що у них «висновки досягаються завдяки чисто технічним аргументам математичної логіки, а не шляхом дослідження конкретного наукового матеріалу »2. Серйозну критику викликає і пов'язане з абсолютизацією формальних методів обмеження дослідження статикою знання, гіпертрофія аксіоматично-дедукті-вістскій підходу до науки. Логічний позитивізм часто критикують тому саме за ідею абсолютизації формально-логічного підходу до самої логіці науки 3. Проте ні позитивне значення ідеї застосування математичної логіки для методології науки, ні негативні наслідки її абсолютизації у зв'язку і поза зв'язку з логічним позитивізмом не є зараз для нас предметом спеціального розгляду. Це, безумовно, важливе питання, але це внутрішнє питання спеціально-наукової рефлексії про науку. Зауважимо, що сама думка про застосування математичної логіки для аналізу методологічної проблематики науки не пов'язана необхідним чином з філософією неопозіті- »Philosophical Problems о! Natural Science. N. Y., 1965, p. 29. - Див, зокрема, критику інтерпретації логічними позитивістами математичного знання в кн. І. Лакатоса. Докази і спростування. М "1967. візма, вона взагалі не є філософською ідеєю і не має безпосереднього відношення до проблеми філософської рефлексії над наукою. Такий ця думка виявляється лише тоді, коли використовується для заперечення специфіки філософської рефлексії над наукою, коли розгляд знання в формально-логічних моделях починає претендувати на роль філософського аналізу знання. Зокрема, в цьому і полягає характерна риса доктрини Віденського гуртка. Істота позитивізму в цілому як певного тлумачення філософії та її природи полягає в запереченні специфіки філософського знання, у твердженні, що всі реальні, розв'язні пізнавальні завдання повинні ис слідкуватися засобами конкретно-наукового («позитивного») мислення. І якщо для класичного позитивізму XIX століття філософія підміняється конкретно-науковим знанням про світ, то логічний позитивізм підміняє філософський метод пізнання конкретно-науковими методами, філософську рефлексію над наукою конкретно-наукової рефлексією. При цьому позитивізм не їсти голе ігнорування філософської проблематики, він не є просто перехід на позиції «здорового глузду». Позитивізм змушений пропонувати якусь теоретичну позицію з приводу філософської проблематики, він ставить перед собою завдання так чи інакше «зняти» її, подолати у своєму теоретичному побудові, поставитися до неї свідомо, проаналізувати її коріння і показати неспроможність традиційно-філософського, «метафізичного» до неї підходу. З усім цим, але вже у зв'язку з філософським підходом до наукового пізнання, ми зустрічаємося в логічному позитивізмі. Постулювання тези про зведення філософії до логічного аналізу мови науки аж ніяк не означає, що логічні позитивісти просто пішли від філософії і стали займатися сучасною формальною логікою. Вони підмінили філософію не просто математичною логікою, а певним уявленням про природу знання, певними моделями знання, заснованими на поняттях математичної логіки (про будову знання, типах зв'язків знання та ін.) Слід зазначити, що самі логічні позитивісти, особливо головний теоретик 1 «логічного аналізу мови науки» Р. Карнапа, наголоси-: кивали, що їх «логіка науки» не теорія, а метод ана-; лізу, не система тверджень про те, яке насправді будова наукового знання або мови науки, а сукупність практичних рекомендацій для побудови ідеальних схем «мови науки». У той же час вони визнавали, що подібні побудови покликані здійснювати «логічну реконструкцію» реально існуючих мов науки. По суті ж ця «логічна реконструкція» спиралася на певне уявлення про мову науки, на відомі моделі знання. Запропонувавши певну модель знання про світ, засновану на поняттях математичної логіки, неопозітівісти зіткнулися з низкою таких питань, які не виникали перед власне математичною логікою і, природно, не могли бути вирішені при її допомоги. Ці питання, загалом, концентрувалися навколо проблеми відношення знання, вираженого в «мові науки», до зовнішнього світу, навколо так званих зовнішніх питань «мови науки». Ігнорувати цю тематику вони не могли. Тут позначилося відмінність в об'єктивній позиції формального логіка і філософа. Формальний логік може розглядати певну логічну модель знання, аналізувати структуру висловлювань, типи відносин між висловлюваннями, правила переходу від одних висловлювань до інших і пр. Філософ же, навіть якщо це філософствуючий формальний логік, який розглядає приватні моделі своєї конкретної науки як гранична підстава аналізу знання, вже не може абстрагуватися від цих зовнішніх стосовно мовної системі прагматичних питань. Стало бути, формально-логічна модель повинна бути доповнена певною позицією з приводу цих «зовнішніх» питань. І дійсно, в концепції логічних позитивістів містилося явне протиріччя: з одного боку, вони заявляли, що їх позиція вільна від будь-якої традиційної філософії і що вони будують тільки логіку науки, а з іншого боку, при побудові своїх ідеальних схем мови науки вони брали , як самі виражалися, тези феноменалізму і емпіризму, тобто ставали на певні філософські позиції. Але тоді формальнологіческіх модель знання перетворюється на філософську модель, специфіка якої полягає в тому, що її побудова зумовлено, направлено, орієнтоване формально-логічним каркасом, лежачим в її основе4. У тлумаченні природи наукового знання, висунутому логічним позитивізмом, можна виділити три шари, три рівня, виражають логічне розгортання цієї концепції, своєрідне сходження від абстрактного до конкретного. Це, по-перше, теза про логічне (засобами математичної логіки) аналізі «мови науки» як універсальному способі вирішення методологічних проблем. По-друге, певна логіко-гносеологічна модель знання (логічна, оскільки в її основі лежала формально-логічна інтерпретація відносини між знаннями, гносеологічна - або філософська, - оскільки вона передбачала певне вирішення питання про ставлення мовної системи, в якій виражається знання, до зовнішнього світу). Нарешті, третім шаром, похідним від перших двох, була відома критична оцінка - за міркою моделі - пізнавальної значущості науки та філософії, відповідно до якої обгрунтовувалася можливість філософії тільки в якості логічного мови науки, «метафізика» вдавалася анафемі, а наука піддавалася чищенні від «метафізичних елементів». Така схема логічної послідовності концепції, її логічного обгрунтування. Вона, правда, не виражає повністю послідовність реального формування цієї концепції, її стимулюючих мотивів, цілей і т. д. Мабуть, наприклад, переконання учасників Віденського гуртка у безплідності традиційної філософії могло виступати як якесь апріорне припущення, до якого вже заднім числом підлаштовувалася логічне обгрунтування в рамках строго сформульованої концепції. У даному випадку становлять інтерес не ці історичні моменти, а логіка справи, об'єктивне ставлення теоретичних передумов і результатів. Зокрема, нас в першу чергу цікавить третій рівень наведеної схеми, бо на ньому формулюється певна доктрина природи наукового знання і філософії, в якій знаходить своє вираження - і завдяки аналізу якої може отримати оцінку - «методологізма» логічних позитивістів. Як конкретно відбувалася в логічному позитивізмі «філософізаціі» формально-логічної моделі? У ході еволюції його доктрини акцент робився на різні моменти. Уже в роботах Рассела з філософії логічного аналізу (збірка «Наше пізнання зовнішнього світу», 1914), а також у відомому «Логіко-філософському трактаті» Вітгенштейна гостро постало питання про природу знання, що виступає межею формальнологіческіх аналізу. Рассел і Вітгенштейн сформулювали поняття «атомарних пропозицій», лежачих »основі логічної моделі в цілому, до сукупності яких зводиться зрештою всяке осмислене знання. Логічні позитивісти називали ці атомарні пропозиції «протокольними пропозиціями», вважаючи, що вони виражають у мові елементарні акти чуттєвого сприйняття, «безпосередньо дане» (das Gegebene) 24. У відповідності з цією концепцією логічні позитивісти вирішили питання про сутність науки і філософії. Оскільки всяке справжнє знання про світ, з їх точки зору, є знання «безпосередньо даного», то й на- ука, точніше наукове знання, повинна бути сукупністю тверджень про «безпосередньо даному». Будь-які положення науки є лише скороченою формою запису інформації, що фіксується в протокольних пропозиціях. У кращому випадку - згідно кілька ли-бералізірованной, пізнішої версії цієї концепції - терміни та пропозиції науки («теоретичні конструкти», як їх стали пізніше називати в неопозитивистской літературі, та пропозиції, що містять такі «конструкти»), на кшталт «потенціалу», «електромагнітного поля», «валентності» і т. п., являють собою зручні логічні засоби для переходу від одних «пропозицій спостереження» до інших. Все те, що претендує на статус науковості, але не вкладається в цю схему, оголошується «псевдонаукою». Це або повне безглуздя, або псевдотеоретіческіх вираз «життєвого почуття», як стверджував в одній зі своїх ранніх статей Карнап, або нормативні твердження, виражені в псевдотеоретіческіх формі, як це має місце, згідно неопозитивистской інтерпретації, наприклад, в моральному судженні. За філософією, таким чином, заперечується статус науки і знання взагалі. Єдино можлива форма філософії, вважають неопозітівісти, - - це логічний аналіз мови науки. 225 8 Замовлення № 908 Таким чином, методологізма неопозітівістов Віденського гуртка аж ніяк не є беспредпосилочного у філософському відношенні. На цю обставину, до речі, звертали увагу багато критики логічного позитивізму, дуже далекі від марксизму. Неопозитивістський методологізма справді спрямований проти «метафізики», але тільки проти цілком визначеної і «метафізики». У той же час цей антіметафізіческій: методологізма сам заснований на відомій «метафізиці», визначальною особливе розуміння природи наукового знання. Його «метафізика» характеризується феноменалізм, вузьким емпіризмом, номіналізм, позитивізмом. Доктрина Шліка, наприклад, про «безпосередньо даному», викладена у статті «Позитивізм і реалізм», безсумнівно, є філософською концепцією, що примикає до цілком певної традиції в філософії. Та інакше і бути не могло. Конкретно-наукова рефлексія над науковим знанням, коли вона починає соче- ітаться з претензією на побудову деякої загальної кар-; твані знання, з необхідністю буде доповнюватися деякої філософською концепцією, - нехай навіть вона і полягає в обгрунтуванні принципову неможливість вирішення філософських проблем. Подальша еволюція логічного позитивізму наочно показала справедливість цієї тези. Вже з кінця 30-х років логічним позитивістам доводиться відмовлятися від своїх феноменалістской-емпірістской уявлень про природу знання і визнати неоводімость «теоретичного мови науки» до «мови спостереження». Як основне завдання логіко-методологічного аналізу науки висувається тепер не «редукція» всього мови науки до його базисного рівня, виражає «безпосередньо дане», а виявлено-] ня логічних відносин між теоретичним мовою 1 і мовою спостереження в рамках так званої гіпо-: тетіко-дедуктивної моделі знання. Відповідно зміщується і центр ваги філософської проблематики. Найбільш актуальним стає питання про філософську інтерпретації природи теоретичного рівня наукового знання, який виступає у формі питання про функції та ролі «теоретичного мови науки» в його взаєминах з «емпіричним мовою» або «мовою спостереження». Важливо відзначити логіку постановки цієї проблеми в пізньому логічному позитивізмі. Його представники йдуть від визнання методологічного факту прагматичної ефективності та корисності «теоретичного мови». Вони змушені відмовитися від своєї ранньої вузько емпірістской «редукционистской» моделі мови науки, оскільки вона виявляється безплідною при реальному аналізі наукового знання, і визнати, так би мовити, de facto наявність теоретичного мови науки, що описує «неспостережувані сутності». У сучасній зарубіжній літературі з філософії логічного аналізу існують різні думки і різні відтінки думок у підході до питання tl природі так званих теоретичних конструктів. Ряд представників сучасної зарубіжної логіки науки різко критикують позитивістської-феноменалістской заперечення реальності об'єктів, що фіксуються «теоретичними конструктами». Деякі автори, повною мірою визнаючи доцільність та ефективність застосування «Теоретичних мов науки», не займають чіткої позиції-в питанні про те, яка ж все-таки повинна бути філософська інтерпретація проблеми теоретичних сутностей, яке ставлення теоретичного мови і дійсності. Серед прихильників сучасного логічного емпіризму найбільш чітко і послідовно розглядав і вирішував це питання Карнап6. Логіка міркувань Карнапа, на наш погляд, дає приклад самого послідовного проведення концепції, яка прагне вирішити по суті філософські питання, обходячись виключно засобами конкретно-наукового мислення. Карнап виходить з розрізнення внутрішніх і зовнішніх питань щодо мовної системи. До перших належать ті питання, на які можна дати відповідь, користуючись правилами даної мови. Відповідно з розрізненням в логіко-семантичному аналізі трьох рівнів - це логіко-синтаксичні та логіко-семантичні питання. Зовнішні питання щодо мовної системи носять прагматичний характер, вони пов'язані з виходом за межі логіко-семантичних і логіко-синтаксичних правил мови, з розглядом мови в більш широкому контексті відносин його до позамовних факторів, з оцінкою його в плані цих відносин. Виходячи з такої класифікації, Карнап і вирішує питання про природу теоретичних сутностей або об'єктів. З його точки зору, питання про прийнятність і осмисленості вживання того чи іншого теоретичного терміна є внутрішнє питання відповідної мови науки, «мовного каркасу», як він висловлюється, і відповідь на нього залежить від правил даної мови. Питання ж про те, чи відповідає цьому терміну щось в об'єктивній дійсності, взятої безвідносно до мови, є зовнішнім питанням, притому таким зовнішнім питанням, яке не носить пізнавального теоретичного характеру. Карнап вважає, що немає таких методів пізнання, які дали б нам можливість визначити, сущест- «По-перше, у своїй статті« Емпіризм, семантика і онтологія »(опублікована вперше в« Revue Internationale de Philosophie », 1950, № 11, потім вийшла як додаток до книги« Значення і необхідність », 2-е вид., Російська переклад. М., 1959). Цю ж позицію він підтверджує у своїй вступній статті до книги: «Philosophy of Rudolf Carnap». N. Y., 1963. вуют чи в самому зовнішньому мйре об'єкти і сутності, що розглядаються в теоретичній частині «мови науки». Він виходить при цьому з заперечення будь-якої «онтологічної інтуїції», яка давала б можливість безпосередньо виявляти ці сутності об'єктивної реальності. Таким чином, якщо для раннього логічного позитивізму тією сферою, якої по необхідності обмежений наш пізнавальний аналіз, був «досвід», «безпосередньо дане», що розуміється як сукупність безпосереднього чуттєвого досвіду індивіда, то для пізнього логічного позитивізму в особі Карнапа межею теоретичного аналізу є сфера «мовних каркасів», внутрішніх логічних (включаючи не тільки синтаксис, а й семантику) правил побудови мови. Друга точка зору є не тільки більш пізньої в часі, вона логічно більш широка - перший можна розглядати як її окремий випадок (при припущенні, що мова виражає тільки чуттєво дане). Для раннього логічного позитивізму, інакше кажучи, були можливі тільки такі «мовні каркаси», дескриптивні терміни, які отримували б у кінцевому рахунку інтерпретацію через «безпосередньо дане». Пізній логічний позитивізм знімає це обмеження. Він змушений визнати необхідність у мові науки «мовних каркасів», що включають терміни, які позначають так звані абстрактні сутності. Позитивістська сутність розглянутої концепції полягає в тому, що можливість філософського підходу до пізнання оцінюється з точки зору такої теоретичної моделі, такого теоретичного предмета, який за визначенням обмежений рамками «мови науки» як якоїсь субстанції, за межі якої не виходить науковий аналіз. Карнап, звичайно, правий, коли він заперечує проти «онтологічної інтуїції» як способу безпосереднього розсуду реальності об'єктів, що розглядаються в теоретичних «мовах науки». Взагалі немає і не може бути ніякого способу безпосереднього порівняння теоретичного знання і об'єкта, за допомогою якого можна було б встановити адекватність першого другому. Але філософська проблема ставлення теоретичного знання до дійсності зовсім не обов'язково пов'язана з таким підходом. Аналіз цієї проблеми передбачає побудову таких логічних конструкцій, які зробили б можливим теоретичне пояснення мови науки у всьому різноманітті його зв'язків як похідного від більш широкого цілого, від більш широкої системи, опосредствующей ставлення наукового знання і дійсності. Останнє включає відношення суб'єкта й об'єкта в процесі діяльності взагалі та пізнавальної дятельності зокрема, різноманітні генетичні зв'язки усередині системи знання, ставлення розвитку, зв'язку соціальної практики і наукового мислення і т. д. Зрозуміло, немає підстав вважати, що філософія вирішила всі ці проблеми чи дає якісь універсальні засоби для подібного рішення. Йдеться про відому установці дослідження. Філософія, ставлячи питання про природу знання і не задовольняючись тими його рішеннями, які засновані на застосуванні приватних, «кінцевих», як сказав би Гегель, логічних моделей, стимулює більш широке теоретичне дослідження наукового знання, пошук більш глибоких «підстав», що визначають пізнавальну діяльність в науці. Логічний позитивізм не бачить можливостей подібного теоретичного дослідження наукового знання. Він по суті абсолютизує розгляд «мови науки» формально-логічними, зокрема логіко-семантичними, методами і обмежує філософську проблематику відносини теоретичного знання і дійсності таким підходом. В основі всіх міркувань Карнапа про осмисленості запитань про існування об'єктів науки як внутрішніх питань мови науки і про безглуздість їх як зовнішніх питань лежить розгляд логіко-семантичного підходу як єдино можливого теоретичного підходу до мови науки. Тим часом такий підхід може дати лише встановлення чітких критеріїв осмисленості певного виразу в даній мові на основі його семантичних правил. Логічна семантика виходить із принципу паралелізму структури, форми мови і структури змісту і постулює співвіднесеність мовних виразів з їх змістом, встановлюючи певні співвідношення між знаками метамови і знаками об'єк- єктного мови, виступаючого заступником «Змісту», «сенсу». При виділенні в логічній семантиці двох рівнів мови - метамови і об'єктного мови - перший служить заступником мови як такої, а другий-заступником того змісту, який виражає даний мову. Але при цьому структура змісту, представлена в об'єктних мовою, виявляється лише простим двійником структури форми мови. Тому методи логічної семантики і не дають можливості виходу за межі даності мови, можливості розуміння мови як «знятого» результату пізнавальної діяльності. Справа, звичайно, не тільки в абсолютизації логічної семантики. Спроба вирішення Карнапом питання про об'єктивні відповідностях теоретичних чи абстрактних термінів виключно на основі логіко-семантичного розгляду є важливим, але не єдиним моментом, що характеризує особливості методологізма пізнього неопозитивізму. Для нього в цілому характерно, що дослідження наукового знання не виходить за рамки внутрінаучнимі рефлексії. У цьому немає нічого поганого доти, поки ставляться завдання конкретного логіко-методологічного аналізу окремих структур наукового знання або прийомів наукового аналізу. Але як тільки, наприклад, ставиться питання про критерії наукової осмисленості, про розмежування науки і «метафізики» (улюблена тема неопозітівістов), критерії, засновані на внутрінаучнимі рефлексії, просто не спрацьовують, вони виявляються недостатніми для яких змістовних висновків. І це зрозуміло, тому що неможливо вирішувати питання про специфіку наукового пізнання в його зіставленні з іншими формами пізнання і свідомості, виходячи з приватних зв'язків і залежностей, зафіксованих всередині науки, тому що останні не дають достатніх підстав для виявлення визначальних ознак науковості. Вони, наприклад, можуть виявитися неспецифічними для науки, будучи вирвані з її контексту, хоча в цьому контексті вони, безсумнівно, є необхідним механізмом наукового пізнання. Так, можливість емпіричної інтерпретації теоретичних положень безумовно є необхідна умова функціонування наукового знання. Вона забезпечує емпіричну про- веряемость теорії, можливість наукового передбачення і пояснення емпіричних ситуацій. Але в принципі щось подібне емпіричної інтерпретації і навіть поясненню і передбачення можливо і у формі, наприклад, міфологічної свідомості, дуже далекого ог науки. Стало бути, визначальною ознакою є не сам по собі механізм, навіть якщо він є необхідним елементом науки, а якесь більш широке утворення, яке, однак, не фіксується при обліку функціонування даного механізму тільки логічними засобами. Було б, звичайно, неправильно стверджувати, що логічний позитивізм і тим більше сучасна аналітична філософія в цілому ігнорують проблему дослідження мови як форми вираження знання в контексті більш широкого цілого. Подолання рамок вузько-логи-чеського підходу до мови, звернення до прагматичних питань стає в_ наш час характерною тенденцією серед філософів-аналітиків. Наприклад, видатний англійський філософ-аналітик Стросон зауважує, що «єдино серйозними питаннями є або питання, на які має бути знайдений відповідь всередині концептуального каркаса наукової теорії або деякого ненаукового способу емпіричного міркування, або прагматичні питання щодо бажаності прийняття такого каркаса» 7. Проти обмеження філософії логічним аналізом мови науки виступає відомий американський філософ Ч. Морріс, на думку якого філософія повинна займатися порівнянням, критикою і пропозицією найбільш загальних лінгвістичних структур8. Та й сам Карнап, як ми вже говорили, вказує на необхідність дослідження зовнішніх прагматичних питань щодо прийнятності мовних систем 9. У цьому зверненні до «прагматиці», у спробах дещо лібералізувати колишнє вузьке логіко-анали- тическое розуміння філософії знаходить відоме відображення характерна для всієї сучасної аналітичної філософії тенденція до відходу або навіть, як це має місце у багатьох представників філософії лінгвістичного аналізу, опозиції тому «сцієнтистської ригоризму», який, будучи особливо різко виражений у Віденському гуртку, загалом був характерний для неопозитивізму 30-40-х років 25. При цьому все більшого поширення набуває думка, що для розуміння самої науки необхідний більш широкий погляд на свідомість, на мову, на людину в цілому, що абсолютизація формальних методів, ідеалу математичної точності, формально-логічної строгості і пр., хоча, здавалося б, і висловлює дух науковості, проте часто звужує позиції дослідника і обмежує його можливості. Апеляція до «прагматиці», до зовнішнього оцінювання «мовних каркасів» в науці, безсумнівно, об'єктивно виражає вимушену потребу в більш вільному і більш широкому тлумаченні неопозітівістского «методологізма». Найбільш далекоглядні висновки в цьому напрямку серед прихильників сучасного «логічного емпіризму» зробив свого часу Ф. Франк. Для нього «філософія науки», зрештою, веде до дослідження в області «прагматики науки», яка має справу зі «зв'язковий системою, що містить як фі-'зические та біологічні науки, так і науки про людську поведінку» п. Таким чином, логіко-методологічний аналіз науки не є самоціллю, в кінцевому рахунку він повинен вивести в «широку область, яка охоплює науку як частина людської поведінки взагалі» і де «можна говорити про соціологію науки, або про гуманістичній основі науки» 26. Ф. Франк наполегливо підкреслює значення соціально-світоглядних функцій науки і випливає звідси необхідність розглядати наукове пізнання не тільки, так би мовити, зсередини, а й ззовні-с точки зору того, який вплив на соціальну поведінку людей вона може надати. Іншими словами, «методологізма» філософії науки Франк намагається пов'язати з більш широкими світоглядними, ідеологічними та філософсько-гуманітарного-ми перспективами. Виникає, однак, питання: якою мірою ця програма може бути забезпечена в логічному позитивізмі реальними теоретичними засобами аналізу? Чи може сучасний позитивізм з його вихідними установками, зі своїм специфічним поглядом на наукове пізнання і його методологію скільки-небудь серйозно просунутися в дослідженні наукового пізнання в плані широкої соціально-світоглядної перспективи? Відповідь, мабуть, може бути тільки негативним. Основний слабкістю сучасного позитивізму в дослідженні наукового пізнання або «мови науки» ззовні, з точки зору більш широкого цілого, є відсутність теоретичної картини, моделі, предмета, в рамках якого можна було б здійснювати подібне дослідження. У кращому випадку, рухаючись у цьому напрямку, представники сучасного позитивізму в змозі здійснювати приватна емпіричне дослідження в дусі соціології чи історії науки. Іншими словами, намагаючись навіть розширити базу свого методоло-Гизмо, вони залишаються в межах внутрінаучнимі рефлексії над наукою. Але у випадку, принаймні, логічного позитивізму тут існує певна відмінність. Здійснені логічними позитивістами спроби конкретно-наукової або всередині-наукової рефлексії над наукою остільки, оскільки вони виходили з теоретичних формально-логічних моделей і методів, носили теоретичний характер. Коли ж логічні позитивісти і взагалі представники філософії логічного аналізу намагаються доповнити свої теоретичні моделі «мови науки» урахуванням зовнішніх прагматичних чинників, вони по суті можуть запропонувати тільки емпіричні критерії. До чого призводить відсутність теоретичних критеріїв при вирішенні питань, пов'язаних з зовнішньою оцінкою мови науки, видно на прикладі відверто релятивістської позиції, яку займає видатний американський філософ і логік У. Куайн, представник так званого логічного прагматизму. На думку У. Куайна, немає ніяких строгих критеріїв, які дозволили б проводити теоретичне відмінність між мовою науки і, скажімо, релігійно-міфологічними мовами: «Фізичні об'єкти концептуально вносяться в ситуацію як зручні проміжні поняття ... зрівнянні гносеологічно з богами Гомера; з точки зору гносеологічної обгрунтованості, фізичні об'єкти і боги відрізняються тільки за ступенем, а не по суті »13. Куайн зачіпає тут, звичайно, цілком реальну методологічну проблему. У формальному плані і наукове пояснення, і всякого роду ненаукові, релігійні, міфологічні побудови виступають як гіпотетичне постулирование деяких неспостережуваних сутностей. Логічні позитивісти намагалися провести різницю між тим і іншим на основі принципу емпіричної можливості перевірки. Хоча Куайн скептично ставиться до конкретних форм цього принципу, він, як і інші представники сучасної зарубіжної філософії науки, по суті не бачить івозможності інших способів розмежування науки з формами ненаукового свідомості крім прагматичного критерію успішного просування «дослідження в кожному випадку від однієї сукупності дослідних даних до інший »14. Однак, строго кажучи, цей критерій незадовільний, у всякому разі недостатній. Емпіричне підтвердження у формальному відношенні може отримувати все, що завгодно, у тому числі передбачення чаклунів, ворожбитів та пр., так як логіка допускає висновок вірного слідства з невірних посилок. Американський логік С. Баркер, наприклад, зазначає, що якщо оцінювати наукову діяльність тільки по успішності передбачення фактів, то вона нічим не відрізнятиметься від заклинань чаклуна, якому пощастило зробити правильні передбачення 15. Таким чином, всілякі «прагматичні» критерії, засновані на "W. Quins. From a Logical Point of View. Cambridge, 1953, p. 44." Т. І. Хілл. Сучасні теорії пізнання, стор 439. 16 S. F. Barker. Induction and Hypothesis. N. Y., 1957, p. 143. ідеї емпіричної можливості перевірки, можливості переходу від одних дослідних даних до інших, виявляються недостатніми. Вони не розкривають істоти наукового пізнання. Логічним джерелом цього обмеженого підходу до науки є відсутність теоретичних уявлень про неї, які виходили б за межі науки як об'єкта дослідження та її прагматичного використання, розглядали б науку як елемент більш широкої системи соціальної дійсності і пояснювали б її в контексті цієї системи 16Н На наш погляд, такі теоретичні уявлення про науку можуть розроблятися, в кінцевому рахунку, тільки за наявності ідейної перспективи, яку дає філософська рефлексія над наукою. Позитивістський підхід, заснований на абсолютизації внутрінаучнимі рефлексії над наукою, не може дати рішення корінних проблем дослідження наукового познаніяЧеткая формулювання цих проблем та їх вирішення можливі не на шляху відмови від корінної філософської тематики і заміни її дослідження розробкою «закритих» моделей знання, що знімають цю тематику, а на шляху вишукування нових форм і засобів аналізу цієї філософської тематики. Для того щоб охарактеризувати в загальних рисах природу філософської рефлексії над наукою, необхід- "СР! ' Е. Ю. Соловйов. Екзистенціалізм і наукове пізнання, стор 65-66, де зроблена спроба дати соціологічний аналіз передумов подоб-ї них обмежених поглядів на науку. V Ми не розглядаємо в даній статті концепції науки К. Поппера, бо це досить важлива і специфічна тема, яка потребує спеціального аналізу. Крім того, К. Поппер не є представником власне логічного позитивізму, хоча він і належить до сучасного позитивізму в широкому сенсі цього терміну. Зауважимо тільки, що відомі переваги концепції науки Поппера перед поглядами логічних позитивістів складаються в його більш широкому погляді на проблему, у відсутності доктрини про пізнавальної неосмислених метафізики, в обліку динаміки пізнання як необхідної умови науковості, в підкресленні моменту критичності в науковому пізнанні і т. д . З іншого боку, вузькість і недостатність його позиції пов'язані саме з общепозітівістскімі методологічними установками, точніше, з невизначеністю цих установок, не кажучи вже про його помилкової інтерпретації марксизму, що носить яскраво виражений ідеологічний характер. мо торкнутися питання про специфіку філософського знання. Філософія з'являється в історії культури не просто як наука, що займається вивченням зовнішнього світу і що відрізняється від спеціальних наук - фізики, біології, хімії та ін - своїм ступенем спільності. Філософія завжди виконувала і повинна виконувати особливу світоглядну функцію, яку не беруть і не можуть взяти на себе ні окремі конкретні науки, ні сукупність конкретно-наукового знання взагалі. Під «світоглядом» в даному випадку ми розуміємо аж ніяк не просто відомості про світ у цілому, а систему поглядів, яка, вважаючи відоме ставлення людини до світу і світу до людини, визначала б роль і місце людини в світі, так би мовити, «вписувала» б людину у світ і тим самим задавала явно або неявно систему вихідних орієнтирів, що обумовлюють в кінцевому рахунку програму соціальної поведінки людини 18. Ступінь розвитку суспільства, характер завдань, які нею, тип культури і пр. обумовлюють тип і форму світогляду, то, яким чином і в яких формах реалізується потреба в існуванні такої системи поглядів. Існування даної суспільної потреби корениться в самій суті людського ставлення до світу, в реальних закономірності функціонування культури, вона є первинною по відношенню до історично зумовленим типам і засобам її реалізації в різних формах суспільної свідомості. Філософія відрізняється від інших форм світогляду тим, що вона реалізує світоглядну функцію на основі теоретичного ставлення до дійсності, тобто розвиваючи уявлення про світ як про поле дії об'єктивних безособових сил і розглядаючи вибір подібних уявлень як свідомий акт пошуку істини, що характеризується особливими логічними і гносеологическими критеріями. З іншого боку, від конкретно-наукового мислення філософія відрізняється прагненням висунути граничні підстави теорети- »Див статтю Е. Г. Юдіна в цьому збірнику. Див також: В. С. Шеирев, Е. Г. Юдін. Про так званий сцієнтизм у філософії. - «Питання філософії», 1969, № 8. чеського ставлення до світу, тобто такі подання і форми мислення, які виступали б як абсолютної граничної опосредствующей норми якого теоретичного пізнання. Рух філософської думки постійно розвінчувати претензії тієї чи іншої конкретної системи на висунення цих «граничних підстав» і проте ця проблематика незмінно відтворювалася знову. Така установка з'явилася необхідним наслідком суспільної потреби в теоретично обгрунтованому і доказовому світогляді. Філософське свідомість прагнуло мати «максимально мислимий предмет», висловлюючись словами Аристотеля, тобто предмет Знання в цілому, предмет, за межами якого об'єкта знання вже не існувало б. Таким чином, філософія виступала як теоретичне знання в межі своїх можливостей. Приватні науки по самій своїй ідеї не претендували на цю роль. Саме існування приватних наук можливо тільки завдяки виділенню з різноманіття світу деякого спеціального предмета і, стало бути, за визначенням, завдяки отграничению його від решти світу. Будучи за своїми установкам теоретичним знанням про Буття, знанням «граничних підстав», свідомої орієнтацією в світі, філософія разом з тим ніколи не втрачала морального пафосу. Знання Буття, «максимально можливе теоретичне знання» виступало не як засіб орієнтації в якихось приватних формах людської життєдіяльності, а як розкриття сенсу людського існування, як осмислення життя в її суті. (Інша річ, що рання філософія не знає антропологістской форми вирішення цих питань, що виходить із антитези людського існування і природи, яка характерна для пізнішої філософії.) Виступаючи як «чисте», «незацікавлена» Знання, філософія завжди, що б вона не розглядала сама в якості свого предмета, була спрямована на вироблення граничних основоположних орієнтирів людського існування в світі. Однак цю свою функцію філософія, будучи за своєю інтенції формою теоретичного свідомості, здійснювався не пу ^ ем, формулювання прямих імперативів, долженствований, правил поведінки, модельних зразків пове- дення, стандартних звичаїв, ритуалів і пр., що було б властиво моральному свідомості, різних видів традиційно-міфологічної свідомості, а завдяки висуненню деяких теоретичних уявлень про Бутті і Істині, про Абсолют, про досконале знання і пр. Цей «абсолютизм» філософії мав дві сторони. З одного боку, він був виразом абсолютизації відносного, історично минущого, «кінцевого», висловлюючись мовою Гегеля, етапу історії людської культури. У цьому плані філософський «абсолютизм» був, звичайно, ілюзією. Але в рамках даного історичного етапу «абсолютизм» філософії грав певну функціональну роль, у формі його здійснювалася світоглядна функція філософії, її претензія виробити систему кінцевих орієнтирів соціальної поведінки. Уявлення про «чистоту», «незацікавленість» філософського знання, про його «досконало», «граничності» якраз і створювали той фон, на якому ці уявлення могли здійснювати світоглядну функцію, дійсно виступаючи вищої нормою свідомого ставлення до дійсності і здійснюючи критику всіх інших форм свідомості і заснованих на них норм поведінки. Зауважимо, що ця критична функція філософії найтіснішим чином пов'язана з світоглядної її функцією. Необхідність здійснення світоглядної функції фі-лософско-теоретичними засобами в історії культури виникала тоді, коли мав місце криза існуючих форм світогляду й ідеологічної регулювання соціального життя суспільства. Виникнення і розвиток філософської думки виступало як спроба подолання духовної кризи суспільства, висування деякої нової світоглядної перспективи. Цей процес, природно, з необхідністю мав бути пов'язаний з критикою вже дискредитували себе форм свідомості. Фіхте сформулював зазначену вище особливість філософського знання як «досконалого знання» наступним чином: «... Все досконалі знання, на яких можна зупинитися, необхідно є знаннями кінцевої мети об'єктів ... і ці знання являють собою в той же час саме ті знання, які керують моральною поведінкою », 9. Має сенс порівняти це висловлювання з точкою зору Платона, як її викладає неокантианец Коген: «Як сонце робить всі речі видимими, так ідея блага робить всі речі пізнаваними. Тому що без відношення до моральної кінцевої мети всі знання -? пуста справа. Всі ідеї ... мають необхідний зв'язок з моральним інтересом, з питаннями куди і навіщо? »20 У цих дуже близьких по духу думках двох філософів, вельми різних як за епосі, так і за загальним стилем своєї філософії, проявляється корінна риса якого справжнього філософського мислення: його світоглядна спрямованість , пошук корінних основ позиції людини у світі, прагнення знайти кінцеві орієнтири його свідомого вільного поведінки. Цей момент має винятково важливе значення для розуміння природи філософії. Не слід, звичайно, тлумачити його в такому примітивному дусі, що філософія є вченням про людину, тоді як конкретні науки являють собою знання про окремі сторони природного та соціального світу. Людина також є предметом спеціальних наук - психології, антропології та ін Філософія, однак, вивчає ставлення людини і світу не в аспекті природних взаємодій, а в аспекті суб'єктно-об'єктних взаємодій. Це особлива тема, якої не займаються спеціальні науки. Зазначена вище спрямованість, однак, замасковуватися і затушовувалася, послаблялася і відсувалася на задній план (хоча, звичайно, повністю не зникала) у традиційній «метафізиці», яка вбачала «останні підстави» у вигляді «перших почав», «останньої сутності» і т . п., що лежать у площині того ж самого змісту, який вивчався і конкретними науками, але десь за межами їхніх можливостей, як «основні визначення речей», за висловом Гегеля 21. Подібна «метафізика» з неминучістю перетворюється- ? * - J. G. Fichte. Werke. Auswahl in sechs Batiden. Leipzig, 1910-1912, Bd. II, S. 565. * »H. Cohen. Kants Begriindung der Ethik. Berlin, 1877, S. 151. 11 Див зауваження Гегеля про «колишньої метафізиці» при аналізі їм «першого відношення думки до об'єктивності» в «Малій логіці» (Гегель. Твори, т. I. М. - Л., 1930, стор 64-65). щалась в спекулятивну «науку наук», претендувала сказати про «світ в цілому» щось таке, що ні говорили конкретні науки. Природною реакцією на неї був позитивізм, ототожнювалася філософію з «метафізикою» і зводив філософію або до суми приватних наук, або до набору спільних елементів змісту приватних наук, або до приватних методологічним дисциплін (неопозитивізм і філософія аналізу). По суті позитивізм відмовляв і відмовляє філософії в можливості здійснення світоглядних функцій теоретичними засобами, вважаючи, що «прокляті» питання, пов'язані з аналізом ставлення людини до світу, не можуть бути проаналізовані теоретичним шляхом. Подолання обмеженою «метафізичної» позиції у філософії і тим самим ліквідація грунту для її позитивістської антитези складаються в поглибленні філософської рефлексії, їв прагненні шукати «останні підстави» не в зовнішньому світі і знанні про нього, взятому поза людини та її діяльності, - це неминуче веде до спекулятивної філософії як науці наук і дійсно позбавляє її в наш час реального пізнавального значення, - а в самій діяльності, в якій реалізуються відносини суб'єкта та об'єкта. Такий підхід, як відомо, історично пов'язаний з німецькою класичною філософією і був вперше сформульований її представниками. «Філософія, - говорив Фіхте, - повинна вказати підставу всякого досвіду; її об'єкт, отже, необхідно лежить поза всяким досвіду» 22. Під «досвідом» Фіхте розуміє тут відповідно до традиції, що йде від Канта, деяке фіксоване, обумовлене відомими готівковими коштами, «кінцеве», за термінологією німецької класичної філософії, ставлення до світу, взаємодія суб'єкта та об'єкта. У цій тезі Фіхте укладена та глибока думка, що філософія, розглядаючи діяльність як взаємодія суб'єкта та об'єкта, повинна піднятися над будь-яким кінцевим ставленням до світу, над будь-яким «наявним буттям» як результатом цього відношення, зрозуміти це буття як історично минущий момент "І. Г. Фіхте. Вибрані твори, т. I. М., 1916, стор 415. взаємодії суб'єкта та об'єкта, - подолати його межі, розкривши його як щось обумовлене, відносне, зрозуміти свій предмет як діяльність у власному розумінні слова. Слабкість німецької класичної філософії як філософії ідеалістичної виявлялася в тому, що сама ця діяльність розумілася вузько (наприклад, моральне діяння у Фіхте, логічна теоретична діяльність у Гегеля і т. д.). Але сама ідея діяльності як субстанції людину має неминуще значення, вона лягла, як відомо, в основу тез Маркса про Фейєрбаха, в яких формулюються вихідні установки діалектико-матеріалістічен-ської философии. Лише марксистсько-ленінська філософія виробила наукове уявлення про процес творчого перетворення готівкової природної та соціальної дійсності суспільним суб'єктом у результаті предметно-практичної діяльності. Таким чином, історію філософії можна було б уявити собі як процес поступової виковкі уявлення про справжні можливості людини як суб'єкта діяльності, процес розкриття все нових горизонтів можливостей людської діяльності, процес самопізнання людини як суб'єкта діяльності. Філософія дає, таким чином, справжнє уявлення про можливості людини. Ці можливості не обмежені яким-небудь рівнем «наявного буття», вони припускають здатність виходу за рамки будь зовні заданої людині дійсності, природною чи соціальною, перетворення цієї дійсності. Це не означає, звичайно, що діяльність носить формально-довільний характер, що вона не залежить ні від яких зовнішніх умов: людина не може добитися успіху, якщо його дії не узгоджуються з законами готівкової дійсності. Однак сам конструктивний акт діяльності, з'єднання елементів наявного буття в якійсь новій, що не мали ніде дотоле комбінації, отже, принципово творчий акт не може бути запрограмований за зовнішнім зразком. Можна відзначити дві позиції при розгляді діяльності: як потенційно нескінченного процесу безупинного перетворення готівкової дійсності, її формування (згадаємо аристотелевську «форму») шляхом здійснення творчих конструктив- вих актів і як актуально нескінченної структури нескінченно перетворювати, але проте замкнутого в собі космосу, розглянутого з позицій абсолютного спостерігача. Перша позиція тяжіє до дуалізму суб'єкта і об'єкта, «форми» і «матерії», коштів і матеріалу діяльності та ін, друга - до тотожності суб'єкта й об'єкта, до підкреслення принципалом-ної субстанциальной тотожності засобів і матеріалу, суб'єкта та об'єкта, які поєднуються в конструктивному акті за природним законам існування субстанції. В історії філософії можливість цих двох позицій - при визнанні діяльності як вільного цільових перевірок полагания, що долає «кінцеве» наявне буття, - знайшла своє вираження в існуванні двох ліній в тлумаченні діяльності, відповідно, ролі і можливостей людини в світі: суб'єктивно-антропологічної та об'єктивно -космологічної. Перша лінія, до якої можна, з відомими застереженнями, віднести Декарта, а головним чином Канта і Фіхте в німецькій класичній філософії, підкреслювала активність суб'єкта по відношенню до готівкового буття об'єкта, але схильна була розглядати їх як щось чуже або навіть вороже один одному. Природа у Канта і Фіхте, в тому числі і людська природа, наприклад, - щось чуже людині як носію духовного морально-вольового початку, в яка якість людина тільки й виступає для них як суб'єкт вільної целеполагающей діяльності. Друга лінія в особі Спінози, Шеллінга і Гегеля прагнула показати тотожність суб'єкта та об'єкта, спрямованість активності суб'єкта на реалізацію прихованих можливостей об'єкта, на принципову тотожність «природи творить» і «природи створеною», розглядаючи, таким чином, «феномен Людини» як знаряддя реалізації можливостей, закладених в субстанції (що розуміється або матеріалістично, або пантеїстично, або ідеалістично). Але все це філософські або скоріше навіть історико-філософські тонкощі. Для нас зараз насамперед важливо, що філософія як вчення про діяльність або, що те ж саме, самопізнання Людини як суб'єкта вільної целеполагающей діяльності розкриває, з одного боку, можливості Людини, а з іншого боку, саме в силу розкриття цих можливостей, показує колосальну відповідальність, що лежить на Людину. Можливості людства безмежні - верб сенсі нескінченного удосконалення природи, і в сенсі самознищення. Людство являє собою «відкриту систему», сенс існування якої не може бути даний ззовні - ні богом, який стояв би над людством, ні природою, взятої поза людиною, поза його соціальної діяльності. Людство саме повинно свідомо надавати сенс своєму існуванню, воно не може перекладати свого завдання на що-небудь або кого-небудь крім себе. Зрозуміло, не справа філософії вирішувати практично за людство в цілому це завдання. Справа філософії - прояснити її, поставити її в повному обсязі. У цьому, зрештою, і складається специфічний кут зору філософії на людину, з позиції цього завдання (з точки зору її прояснення, підведення до неї) і повинна, на наш погляд, розглядати філософія проблему Людини у всьому різноманітті її аспектів. Невірно, таким чином, було б вважати, ніби філософія спочатку є вченням про науковому пізнанні, логікою чи методологією наукового пізнання своєї епохи, теорією науки і пр. Такий погляд можливий тільки за певних умов, а саме, якщо в суспільстві вже діє досить розвинений принцип науково-теоретичного ставлення до речей, втілений в спеціальних науках, що існують поряд з філософією. У цьому випадку філософський погляд на світ повинен бути обов'язково опосередкований спеціально-науковим мисленням. Тим часом така ситуація складається тільки в певну історичну епоху, а саме в Новий час. Філософія ж з часу своєї появи має свої специфічні функції, здійснення яких не залежно від факту існування приватних наук. Спочатку філософія сама виступає як Знання, Наука з великої літери, вона дає теоретичне знання, а не рефлектує над ним 23. *? Ср: «В античності філософія ... що не методологія пізнання, оскільки не існує науки, відмінної від філософії, вона-саме пізнання »(Л. К. Гордовито. Монізм як принцип діалектичної логіки. Алма-Ата, 1968, стор 81). Інша річ, що, виступаючи як теоретичне знання про Буття, філософія, по-перше, пропонує певні концептуальні моделі мислення про Буття і тим самим виявляється каноном теоретичного мислення своєї епохи, по-друге, виконує критичну функцію стосовно готівковим нетеоретичним формам свідомості. Але це ще не означає, що вона є вченням про пізнання. Вона сама пропонує певні моделі пізнання, і цей творчий, конструктивний процес зовсім не обов'язково опосередкований якимись іншими моделями свідомості, які філософія повинна вивчати, що передбачає визначення філософії як вчення про пізнання. Іноді теза про філософію як логіці або методології наукового мислення захищається тими, хто вважає, що єдиною альтернативою цій тезі буде уявлення про філософію як науку наук. Адекватне уявлення про специфічні завданнях філософії знімає цю помилкову альтернативу, яка полягає в тому, що предметом філософії є або пізнання (мається на увазі «а не мир»), або світ (взятий поза відносини до пізнання) і тоді ми неминуче потрапляємо в обійми натурфілософських і спекулятивних побудов. Однак за певних умов, при поглибленні рефлексії над своїми власними завданнями в процесі здійснення споконвічних функцій, «первічн'й інтенції» філософія може усвідомити себе як «критика розуму» (Кант), «наукоучение» (Фіхте), «вчення про логічних підставах науки» (неокантіанство) та ін Але у всіх цих випадках подібна установка є розвитком вихідної філософської інтенції; це не відмова від класичних завдань філософії, а спроба їх осмислення і пошуку більш адекватних засобів. У цьому і полягає принципова відмінність методологічних концепцій класичної філософії, ставлять на перше місце філософську рефлексію над наукою, над «теоретичним розумом», від позитивізму, що протиставляє «методологізма» вихідним завданням і цілям філософського мислення. Отже, корінна риса філософської рефлексії над наукою, над науковим свідомістю полягає в тому, що вона виникає в контексті вирішення вихідних філософських завдань по знаходженню граничних орієнтирів со- знательно ставлення до світу. Було б, звичайно, неправильно вважати, що це чисто іманентний процес, що на нього не впливає розвиток конкретної науки. Навпаки, історія філософії свідчить про те, що завдання філософської рефлексії над науково-теоретичним ставленням до світу висувається на перший план тоді, коли конкретно-науковий спосіб мислення набуває достатню питому вагу в системі культури і характерне для цього способу мислення «вй-дення миру» набуває світоглядне значення. Така ситуація виникає в Новий час. Всі великі представники передової філософії Нового часу - як матеріалісти, так і ідеалісти, як раціоналісти, так і прихильники емпіризму - виходять з сучасної їм науки, опосередковують рішення філософських проблем спеціально-науковим знанням, причому не тільки конкретними даними науки, а й загальними її уявленнями про світ і методологічними уявленнями (наприклад, індукція Бекона, дедуктивний метод Декарта, раціоналістична методологія Лейбніца і Спінози і т. д.). Виникає досить складне переплетення власне філософського підходу до конкретно-наукових проблем, яке, зокрема, знаходить своє рельєфне вираження в картезіанському дуалізм фізики й метафізики, матеріальної і духовної субстанції. Подальший крок у поглибленні філософської рефлексії мав складатися в тому, щоб оцінити цю ситуацію в цілому, проаналізувати її, так би мовити, зверху. Цей крок, здійснений Кантом, припускав: 1) усвідомлення специфіки завдань і цілей філософії (як називав її Кант, «метафізики»), 2) аналіз науково-те-оретіческого способу ставлення до світу, його природи і можливостей взагалі і стосовно до завдань філософії зокрема (демонстрація Кантом неадекватності «метафізики» критеріям наукового мислення), 3) критичний аналіз готівкового філософського мислення, його засобів і способів. Тільки в єдності різноманіття цих аспектів дослідження і могла повною мірою розкритися специфіка філософської рефлексії над науковим свідомістю, чітко виступає в філософії Канта. По відношенню до самого наукового пізнання специфіка ця полягає в тому, що його продукт - теоре- тическое знання - розглядається не як щось дане, готове, замкнутий в собі, самодостатнє, дослідження якого обмежується процесами докази, обгрунтування, формального виведення, які зводились по суті до перетворень форми знання або перекомпонуванню елементів готового змісту, - межа можливостей формальної логіки, - а як результат певної діяльності, що має свою внутрішню структуру, як щось виникає із з'єднання деяких елементів, що відрізняються від форм безпосередньої даності знання. Тим самим знання як факт, як явище, як емпірично дане отримує своє пояснення через певну теоретичну модель - в даному випадку через схеми категоріального синтезу, - подібно до того, як, скажімо, зовнішні параметри газу (на кшталт температури, тиску та ін.) отримують пояснення через внутрішню будову газу в молекулярно-кінетики фазо-чеський моделі. Мова, зрозуміло, йде не про те, що ми в наш час можемо бути задоволені апаратом понять кан-Котовського трансцендентальної логіки. Йдеться про принципові можливості та особливості філософської рефлексії над наукою, з неминучістю ставить питання про структуру діяльності, що призводить до формування теоретичного знання, тоді як внутрішньонаукова рефлексія над наукою тяжіє до дослідження методів і прийомів всередині і на основі вже заданого складу теоретичного знання, що й природно, бо її цікавить розгляд науки, так би мовити, зсередини. Специфіка філософської рефлексії над наукою проявляється, далі, в тому, що вона дає можливість розглядати науково-теоретичне ставлення до світу як важливий, але не єдиний і не абсолютний спосіб ставлення до дійсності. Даючи теоретичне пояснення внутрішньої природи наукового пізнання, філософія по необхідності встановлює його кордон, вказує «інше», по відношенню до якого можна його обмежити. Як відомо, determinatio est negatio. При цьому така «негація» є саме визначення, вона передбачає теоретичну картину, в якій визначається явище грає роль елемента, і, стало бути, пов'язано відомим чином з іншими, а не просто існує поряд з іншими в емпіричному поданні, У німецькій класичній філософії теоретичне свідомість виступає як один із способів відносини до діяльності, що займає певне місце в системі відносин суб'єкта й об'єкта, яку описує філософія, - як підлеглий естетичного освоєння світу у Шеллінга і як вищий спосіб ставлення до дійсності у Гегеля. Безвідносно до оцінки цих окремих варіантів і конкретно-історичної форми даного підходу в цілому сама ідея встановлення певних зв'язків, залежностей, послідовності різних способів ставлення до світу, вказівку їх місця і функціональної ролі в системі культури в цілому, їх можливостей у виробленні світоглядної орієнтації в сучасному світі має неминуще значення. Формулюючи уявлення про світ у його відношенні до людини, про можливості та відповідальності людини по відношенню до світу, філософія задає певну мірку для оцінки ролі і місця науково-теоретичного освоєння світу у вирішенні корінних проблем існування людини і суспільства. Діалектико-матеріалістична філософія продовжує і розвиває ці прогресивні тенденції класичної філософської думки. Марксизму глибоко чужий погляд на філософію як на спекулятивне сістемосо-Зіданом, яка проголошує істину в останній інстанції. Діалектичний матеріалізм виник і розвивався в боротьбі з усякого роду догматичним философствованием, підміняються реальний науковий аналіз. Досить згадати критику Марксом і Енгельсом претензій Гегеля і його епігонів в особі младогегельянцев і Прудона на абсолютну істину, боротьбу Енгельса з натурфілософськими устремліннями Дюринга, філософська спадщина Леніна. Як відомо, Енгельс у введенні до «Анти-Дюрінгові» чітко сформулював положення про те, що діалектичний матеріалізм «не потребує більше ні в якій філософії, що стоїть над іншими науками» 24. Завдання філософії відносно науки, як вважали класики марксизму, полягає не в тому, щоб вести мовлення готові істини щодо змісту, розглянутого в окремих науках, а в тому, щоб озброїти науки філософським методом пізнання. Така основна нч- м К. Маркс я Ф. Енгельс. Твори, т. 20, стор 25. спрямованість відомого твердження Енгельса про те, що «з усієї колишньої філософії самостійне існування зберігає ще вчення про мислення і його закони - формальна логіка і діалектика» 25, принципової тези В. І. Леніна в «Філософських зошитах» про збіг логіки, діалектики і теорії пізнання. Марксизм, таким чином, задовго до неопозитивізму чітко сформулював положення про те, що філософія не повинна бути наукою наук, що не існує яких-то особливих філософських істин щодо об'єктів, що вивчаються приватними науками, які могли б бути протиставлені твердженнями спеціальних наук, що філософія покликана виступати не як конкурентка спеціальних наук в їх судженнях про буття, а як вчення про пізнанні, як методологія науки. Але в той же час марксизм аж ніяк не вважає, що філософія повинна розчинитися в внутрінаучнимі рефлексії. Діалектико-мате-ріалістіческая філософія далека від вузького сцієнтизму в підході до методології. Методологічна функція філософії стосовно науки нерозривно пов'язана для діалектичного матеріалізму з постановкою та аналізом глибоких світоглядних проблем, із з'ясуванням значення науки і наукового мислення в системі культури в цілому, її ролі та можливостей у виробленні світоглядної орієнтації, відносини науки та інших форм свідомості, в тому числі моральної свідомості і т. п. Таким чином, методологічну функцію філософії по відношенню до науки, з точки зору марксизму, не слід розуміти узкотехніческі, як використання філософських засобів для вирішення тих чи інших внутрішніх проблем науки, подібно до того як використовується, наприклад, математичний апарат. У кінцевому рахунку, методологічна функція філософії, яка полягає в аналізі науки як засобу пізнання об'єктивного світу, виявляється пов'язаної з дослідженням корінних проблем відносини людини і світу, завдань світоглядного, гуманістичного і етичного характеру. і К? Маркс і Ф. Енгельс. Твори, т. 20, стор 25.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "В. С. Швирьов Філософія і проблеми дослідження наукового пізнання " |
||
|