| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 42. Значення Якова Беме для історії філософії |
||
|
Історія мислячого духу веде нас тепер з прекрасних, зовні блискучих і імпонують, а всередині досить недосконалих палаців славних батьків емпіризму в погану і непоказну зовні, але зберігає скарби всередині хатину герліцкого шевця Якова Беме. Блискуче виняток із загального правила: ne sutor ultra crepidam швець, знай свою колодку, яке доводить на ділі, що дух історії, загальний дух є єдиний дух людини і він, незважаючи на особи, ранги, народження, зовнішні засоби, висуває людей з пилу і мороку невідомості і робить їх своїми органами, провісниками своєї сутності. Історичні ідеї, як підземні джерела, пробиваються також з місць, де їх найменше можна було очікувати; вони виходять від індивідів, які черпають відомості про те, що відбувається в духовному світі, не з необхідного, зумовленого утворенням і знанням мов читання вітчизняних та іноземних журналів, а з чуток і щонайбільше з сільської газети; вони тому здаються тому, хто розглядає таких індивідів поза історією, чудесами, так як ці індивіди дивуються собі і їхні власні ідеї, до яких вони не знають, як прийшли, є для них загадкою : вони здаються одкровеннями, навіюваннями або осяяннями понад, які вони в даному разі і є. "Я погано розумів раніше, - говорить Я. Беме про себе, описуючи початок своєї письменницької діяльності, - піднесені символи віри за прикладом всіх мирян і ще менш природу, поки не почав мені сяяти світло вічної природи, чого я так зрадів, що почав записувати пізнане мною. Бо дух пронизав мене, як блискавка, і я побачив глибину вічності; коли проходить злива, він наздоганяє те, що наздоганяє; так було і зі мною: я почав писати, як хлопчик у школі, і записував пізнане з великим завзяттям ". "Послухай, пасквілянт! - Так звертається Я. Беме до свого супротивника Б. Тількену. - Якщо ти володієш мистецтвом цього світу, то я володію мистецтвом божественного світу: ти вивчив своє а моє є дар милості божої "(Перша апологія проти Б. Тільке. Передмова. № 27, 28, 93). Яків Беме - містик, якщо можна застосувати це невизначене і в новий час споганений вираз до позначення такої чудової людини, як він; але містик, який займається умоглядами, в межах містики бореться за свободу від містицизму, за ясне пізнання. Підстави і відправні точки його думок суть теологічні уявлення колишнього часу, що розсіюють чистий небесне світло мислення на темному хмарному тлі духу у веселкові кольори фантазії. Тому багатьом, хто тримається лише каламутній стихії його основи, він здається тільки містиком або навіть релігійним мрійником, тому він потрапляє в руки людей, які найменше бажають мати справу з мисленням, і величається ними як один з рівних їм, бо вони не в змозі відрізняти форму від змісту, зовнішнє від внутрішнього, особливості письменника від його сутності, не розуміють, як застосовна до нього стара прислів'я: "Тихі води глибокі" (що розуміється у вищому і найбільш благородній сенсі). Бо істотне зміст його духу, до якого він постійно повертається, яке він намагається довести і пояснити усіма способами, які у її розпорядженні, і яке він виводить на світло свідомості зі сміттєвої купи своїх невиразних уявлень часто самим чистим і піднесеним мовою, майже з наукової визначеністю , - це зміст філософського характеру. За істотного змісту своїх думок він внутрішньо пов'язаний не тільки зі Спінозою я Декартом, але взагалі з філософією нового часу. Бо істотне зміст його думок становить погляд на дух, спосіб, яким він розуміє бога як живого, дійсного, тобто свідомого, духу, складає його прагнення показати походження, так сказати, конструкцію свідомості і пізнання духу, притому духу в його нескінченному значенні, в значенні бога. Вже ранні мислителі християнської епохи представляли бога як духу, але, з одного боку, лише в порожніх, формальних і негативних визначеннях безтілесності, нематеріальності, простоти і т. п., а з іншого - в позитивних визначеннях волі, знання і мислення. Але ці визначення були дані тільки в якості предикатів і властивостей лежить в основі поняття сутності як субстрату, який був terminus a quo і ad quern кордоном від і до колишніх мислителів, звідси лише твердження, запевнення, але ніяких живих визначень і пізнань, так що бог представлявся, правда, в духовних предикатах, або як духовна сутність, але не як дух; дух, таким чином, брався не в розкривають його життя, іманентних йому чи предметних визначеннях. Правда, вчення про трійцю, як воно висловлювалося і визначалося деякими мислителями, було також конструкцією бога як духу, як свідомості або конструкцією свідомості як бога; і якщо відволіктися від туманних виразів, від форми, в якій ця конструкція давалася, то вона не мала іншого сенсу, іншого уявного змісту, як те, що бог є свідомість, На це вказував вже Лейбніц, кажучи: "Щоб зробити ці поняття (саме три особи божества як різні співвідносні сутності в одній абсолютної) доступнішими небудь порівнянь, я не знаходжу серед творінь нічого більш придатного для ілюстрації цього предмета, ніж роздум духу, коли один і той же дух є своїм безпосереднім об'єктом і діє на себе самого, думаючи про себе і про те, що він робить. "Як всяке справжнє творіння має в собі духовного діяча, який розпорядженні і оживляє зовнішню матерію, так наш розум може помітити відому аналогію в сутності самого бога, перш ніж він створив всі речі. Бо інакше не можна було б зрозуміти, як бог володіє досконалістю у своїй власній сутності чи може бути задоволений і блаженний, якби в його суті не було пасивної основи, в якій визначається і пізнається активність, так що занадто абстрактні metaphysicimculi метафізики і схоластичні мрійники поклали підставу атеїзму своїм безглуздим визначенням сутності бога, називаючи його acturn purum (чистої діяльністю) або тільки діянням, бо як бог є тільки діяння, то він не може складатися в собі самому ... але повинен мати objecta об'єкта нестямі, на які він виливає свою активність ". Дух, самосвідомість суть лише об'єктивні визначення, предикати, які суб'єкт висловлює про бога і докладає до нього, коли відмінність від бога покладається поза бога; вони суть іманентні самовизначення, лише коли бог, так сказати, сам себе конструює як дух, в ньому самому відбувається позачасове народження його як духу. Але лише коли негативне бога міститься в ньому самому, - причому воно, однак, саме тому, що міститься в ньому, як покаже далі виклад Беме, не їсти негативне по відношенню до нього, - свідомість, дух, є не мертвим предикатом, але живим самовизначенням бога. Бо без відмінності, без протилежності, без роздвоєння, по Беме, неможливо ні пізнання, ні свідомість: лише в іншому, у своїй протилежності, тотожною з його сутністю, щось усвідомлюється самому собі і усвідомлюється. Якщо ж природа покладається не в самому бога як єдина з ним, як така, в якій він знаходиться одночасно в собі і для себе, маючи її в собі, якщо вона виділяється поза ним, то бог стає тільки особистістю, особистої сутністю, яка хоч і представляється за допомогою суб'єкта як дух і свідомість, але не є така на ділі, виходячи з себе самої, так як якщо вважати протилежність бога - природу, яка є умовою свідомості, поза бога, то і відмінність бога від природи виявляється поза його, в розрізняє бога суб'єкті , але не є саморазліченіе бога. Треба ще особливо зауважити, що Беме дуже часто повторює ці свої суттєві думки і, висловлюючи загальні підстави своєї теософії, з'єднує дивну ясність з найбільшою глибиною, але в строкатому нагромадженні деталей, як у казковому світі, у читача рябить в очах, і все певні поняття зникають. Причина цього не тільки в тому, що у нього немає ніякого методу і логіки, ніяких знарядь для оволодіння предметами та належного визначення їх, що він замість уявних визначень, що дають пізнання, застосовує для визначення предметів форми душевного життя і чуттєвості, чуттєві властивості і тому створює уявлення, настільки ж темні, як почуття і чуттєві відчуття, і в прагненні свого духу вивести думки на світ часто вдається до самих довільним і дивним ознаками і допоміжних засобів. Причина лежить глибше. Яків Беме - теософічний або релігійний натурфілософ. Він хоче пояснити нам не тільки, як з природи бога виникає дух бога, але також і як з природи або сутності бога виникає дійсна природа, як відбулися сонце, місяць і зірки, небо і земля, вогонь і вода, гори і каміння, дерева і трави тварини і люди, французи та шведи, короста та проказа, словом, він хоче відкрити нам всі таємниці астрономії, фізики, геології, мінералогії, фізіології і патології, упевнений в тому, що так як все виникло від бога, то все може також бути пізнане з нього, що в Христі, або бога, приховані скарби всякого знання, що тому, щоб знати все, треба знати лише бога. Він хоче дати нам самі спеціальні знання про речі, про які нічого не знає, не має жодних уявлень, крім самих поверхневих, навіяних враженнями, які були вироблені ними на його розум і фантазію; не дивно, що він впадає тут в саму довільну, необгрунтовану , часто безглузду і вульгарну фантастику. Яків Беме представляє пряму протилежність Бекона. Тоді як останній виводить всі ззовні, з досвіду, цей philosophus teutonicus тевтонський філософ виводить всі a priori з бога, тобто з себе. Яків Беме уособлює людське невігластво, яке стверджує себе як божественне всевідання. Але саме в цьому божественному, блаженному невігластві, віра якого свого всевідання чи не порушується ніякими вторгненнями емпірії, у цій містичній світлотіні його серцевого і фантастичного світогляду, що не освіченого мирським світлом почуттів, не кажучи про своєрідність його мови, лежить причина чаруючого враження, виробленого Яковом Беме на багато уми, бо світло, що падає в храмі через різнокольорові вікна або крізь тьмяні скла в кімнаті шевця, багатьом людям більше до душі, ніж світло, що йде крізь чисті, незабарвлені вікна або безпосередньо з рук природи. У цьому відношенні дуже характерно те, що А. Руге (Повне соч., Т. I) призводить з життя Штіллінга: "Промовляючи слова: колесо вічної сутності чи косий погляд і інші, вони відчували особливий підйом духу. Цілими годинами досліджували вони магічні фігури і думали, що лежали перед ними чарівні зображення жили і рухалися; це була така відрада в захваті мати і живо відчувати гротескні ідеї! ". Так! Чим безглуздіше, тим глибше. Причину магічного враження, виробленого Яковом Беме на багато уми, можна також пояснити більш наочно. Так як йому бракувало чистої, простої форми думки, широкого, розвиненого методу філософії, то древо пізнання від нестачі сонячного світла нескаламученої думки не росте у нього струнко і прямо вгору, але все у нього в хаотичному безладді, тканина його мислення як би стиснута в тісному просторі, так що вся будівля Якова Беме отримує обсяг і вид житла шевця. А так як взагалі людина щаслива лише в обмеженому колі, то, природно, багато людей відчувають себе краще і затишніше в тісному житло шевця, ніж у великих і обширних храмах і залах чистої філософії. Бо разом з простором розширюється горизонт і людина втрачає себе з уваги, бачить себе точкою, яка зникне в цілому; а в тісному просторі людина відчуває себе вдома, він обмежений собою, не втрачає з уваги свого обмеженого існування, маючи все, що йому потрібно, під рукою у вигляді практичного керівництва, або Компендій.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 42. Значення Якова Беме для історії філософії" |
||
|
||