Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 53. Антропологія Якова Беме |
||
З походженням зла, гріха - адже одному гріху зобов'язаний своїм походженням не фантастичні і теологічний, а існуюча людина - прийшли ми до людини і з ним до теперішнього ключу і важелю теософії Якова Беме. "Книга, - говорить Беме, - в якій укладені всі таємниці, є сама людина; він сам є книга сутності всіх сутностей, так як він є подобу божества, велика таємниця укладена в ньому" (Теософ, послання, лист 20, § 3) . "Де хочеш ти шукати бога в глибині над зірками? Ти не знайдеш його там; шукай його в своєму серці, в центрі народження твого життя, там ти знайдеш його. Прихований людина, яка є душа (оскільки любов сходить у світлі бога в твоєму центрі), є власна сутність бога ... як же ти не мав сили говорити про бога, який твій батько, сутністю якого ти сам є? "(Про три принц., IV, § 7, 8). А щодо себе самого він каже: "Я писав не з людського знання або з книжкової науки, але з моєї власної книги, яка відкрилася в мені; саме, як благородне подобу бога, книга благородного образу (тобто бога) була відкрита для мене, і в ній я знайшов своє вчення, для цього я не потребую іншій книзі. Моя книга має тільки три листка, це три принципи вічності ... У ній я можу знайти основу світу і всяку таємницю "(Теософ, послання, 12, § 14, 15). "В тобі всі три принципи ... де ж хочеш ти шукати бога? Шукай його тільки в твоїй душі, яка сталася з вічної природи разом з божественним народженням ". "Темрява в тобі, яка прагне до світла, є перший принцип. Сила світла в тобі, через яку ти без очей бачиш духом, є інший принцип (власне божество). А сила потягу (волі), яка виходить з духу, свідчить про себе і наповнює себе, від якої ростуть матеріальне тіло, є третій принцип "(Про три принц., Гл. 7, § 16, 26). Таким чином, людина для Якова Беме є прообраз сутності всіх сутностей - та сутність, з якої він все пояснює і-виробляє. "Коли говорять про небо і народженні стихій, то говорять не про далеких речах, але ми говоримо про речі, що відбуваються в нашому тілі й душі, і немає нічого ближче до нас, ніж це народження, бо ми живемо і паримо в ньому, як у нашої матері "(там же, § 7). Але Яків Беме вважає не душу, волю, дух людини як абстрактну, метафізичну сутність, він вважає всю людину, дух, пов'язаний з тілом, принципом, що виробляють бога і світ. "Подібно до того як тіло породжує душу, так само сім духів (якостей) бога народжують сина; і як душа, коли вона народилася, є щось окреме і таки пов'язана з тілом і не може існувати без тіла, так само син божий, народившись , є окреме і теж не може існувати без батька ". "Тіло означає сім духів-джерел батька (вічну природу), а душа означає вродженого сина (власне бога) (Авр, гл. 15,4,5). Значення, яке Яків Беме дає тут душі, він приписує в своїх пізніших творах зазвичай духу, серцю чи "духу душі" і називає душу першим принципом, сутністю батька, основою природного життя. "Що зрозуміло, є, звичайно, всюди гнів бога (перший принцип), інакше воно не було б так зрозуміло" (там же, гл. 14, 99). "Жорстке якість (перший дух, перша властивість вічної природи) загострене. Але те, що воно так загострено у собі, має на меті утворення corpus тіла шляхом стиснення, інакше не було б божества і тим більше творіння "(там же, гл. 13, 69, 70). Таким чином, тверда, стисла, відчутна, тобто тілесна, сутність є лише перший принцип, принцип тьми і вогню, лише на противагу чому запалюється принцип світла, душі, бо тьма прагне до світла. Якщо тому Спіноза каже: "Бог є протяжна сутність", то Яків Беме говорить у свою чергу: "Бог є тілесна сутність". Таким чином, Яків Беме визнає первісної основною сутністю не смерть людини, абстракцію, відділення душі від тіла, а єдність душі з тілом, життя, або живу сутність, людини. Але жива сутність не спокійна, замкнута, а рухлива, розвивається, не проста, а роздвоєна, суперечлива сутність. "Хто може говорити про радощі, не зазнавши горя, або про світ, не бачивши або не зазнавши боротьби?" (Три принципу пояснення заголовної фігури). "Ми знаходимо добро і зло, життя і смерть, радість і горе, любов і ворожнечу, печаль і сміх ... у всіх творіннях, головним чином в людині, подобі бога "(Додаток до трьох принц., § 3, 4). Таким чином, протилежність є джерело всього, навіть божественного життя. Але звідки виникає боротьба і роздвоєння у людині? З потягу, пристрасті. Потяг є втрата свободи і єдності. Це потяг до чогось, чого немає поблизу, принаймні для мене, що є хіба лише як предмет подання, духовна сутність, проста схема або думка, яка, однак, є ніщо. Але потяг саме хоче, щоб воно було; воно недуховно, але матеріалістично; воно хоче мати, володіти, насолоджуватися. Поки я нічого не бажаю, я перебуваю в стані миру, свободи і рівності, але я не маю також якостей, я ніщо. Тільки у потязі я отримую властивості, стаю певної сутністю - голодної, спраглої, женолюбівой, честолюбної і корисливої самостью, чимось, бо у прагненні я запам'ятовував в собі спочатку уявою, а потім на ділі властивості бажаного. Але саме тому, що потяг прикріплює мене до чогось, це смерть свободи і тотожного з нею блаженства і єдності-джерело всякої муки і страждання, якої боязні і занепокоєння. Потяг "палко, вогненно, жорстко, гірко, суворо", так що воно має первинні властивості, властивості вічної природи, воно основа всякої сутності та життя. "Потяг складає сутність, а не волю", тобто дух (Signal rer., С. 2, § 7). "Але занепокоєння (потяг) є шукач спокою. Воно само себе робить своїм власним ворогом. Воно спричиняється до прагнення свободи, до спокою і тиші ", тобто до" ніщо як своєму лікам "(там же, § 18). Тому людина прагне з полону потягу знову до свободи, з боротьби пристрасті до спокою і світу. "Як скоро ти допускаєш і береш щось в свій потяг, то це щось вже є одна річ з тобою, ти зобов'язаний цікавитися нею як власною сутністю. Якщо ж ти нічого не приймаєш в свій потяг, ти вільний від усіх речей і в той же час господствуешь над усіма речами, бо ти нічого не маєш у своєму задоволенні і ти для всіх речей ніщо, і всі речі для тебе також ніщо "(О сверхчувственной життя, § 9). Так! Хто нічого вже не бажає, той має всі; його тихий, безпристрасний, індиферентний, невизначений дух є образ божественного ніщо і всього. Таким чином, людина має в собі всі таємниці божества і принцип всіх речей. Розглянутий у цьому відділі предмет утворює блискучий пункт теософії і псіхософіі Якова Беме. Яків Беме - найглибший, несвідомий і неосвічений психолог. Особливо те, що він говорить про сутність потягу, про борошно пристрасті, про прагнення до свободи і тотожність духу, про афекті волі від афектів, так само глибоко, як істинно, так само поетично, як чарівно, тому що він відчуває те, що думає і говорить, бо він черпає матеріал для свого викладу і зображення з джерела всіх страждань і радощів - з відчуття. Яків Беме є самим повчальним і в той же час самим цікавим доказом того, що таємниці теології і метафізики знаходять своє пояснення в психології, що метафізика не що інше, як "езотерична психологія", бо всі його метафізичні і теософіческіе визначення та вирази мають патологічний і психологічний сенс і походження. "Любов, лагідність, співчуття і терпіння в надії" - ці чотири людські чесноти або афекти суть "чотири стихії бога" (Про шість пунктах, гл. 10), так сказати, психологічні основні елементи божества. Бо між ними немає ні боротьби, ні муки, ні прагнення; це афекти божественного рівності, єдності і свободи. Навпаки, "зарозумілість, скупість, заздрість і гнів йшли злоба" суть "чотири стихії диявола, які виникають з темної природи як з жорстокості, гіркоти, боязні і вогню" (там же), тобто психологічні основні сутності, до яких зводиться буття і сутність цього грубого, злого, матеріального світу; бо світ, який він тепер принаймні, зобов'язаний своїм походженням, як ми бачимо, злу, дияволу. "Наприклад, вода була раніше тонка подібно повітрю», не «так холодна і густа", як нинішня вода, "яка смертельна, котиться і тече" (Авр., гл. 16). Лише завдяки безжалісного холоду диявола, лише через психологічну "негативність" вона стала холодною, важкої сутністю, як тепер. Антропологія Якова Беме представляє той єдиний пункт, з якого ми знаходимо перехід до Декарту. Втім, становище, займане тут Яковом Беме, неправильно. Вірніше всього помістити його в ув'язненні томи, бо він єдиний німець і його школа утворює опозицію Гоббсом, Декарта, Спінози і Лейбніца. Проти абстрактній, метафізичної і ідеалістичної сутності цих філософів вона висунула сутність чуттєвості, щоправда лише містичним, фантастичним чином. Так, вона оскаржувала "простоту" душі, отже і бога, бо він представляє лише поняття, виведене і абстрактне від душі. "Емпірична психологія,-каже Вольф32 (Psych, emp. § 7),-дає природної теології свої принципи" (1847). Саме аналогічно як Декарт виходить від себе, в собі знаходить принцип філософії, так Яків Беме виходить від себе, робить себе "своєю власною книгою, яка є я сам" (Послання, 34 п., § 9), тобто людини основою свого вимислу і мислення. Але свідомість природи невіддільне від самосвідомості. Тому, як Декарт із себе кидає погляд на світ, шукає науку в собі і у великій книзі природи, так і Яків Беме. Він говорить про себе: "Я маю вчителя, яким є вся природа" (Авр., гл. 22, § 11). Вираз це, як багато іншого у Беме, нагадує про Парацельса, який також говорив: "Одна природа - наша наставниця" 31.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " § 53. Антропологія Якова Беме " |
||
|