| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
АНАЛІЗ СВІДОМОСТІ В РОБОТАХ МАРКСА |
||
|
Звернення до Маркса стало у філософії формою осмислення розвиваються теорій і критичного самозвіту дослідника. Це не випадково: Маркс входить в той вельми нечисленний коло мислителів в історії людства-у всій історії їх можна перелічити на пальцях, - які піднімали думкою цілі пласти реальності, оголювали цілі масиви нових предметних переплетень і залежностей. Чітко фіксуючи умови і посилки подібного нового "геологічного оголення", вони на століття вперед визначали сам стиль мислення, що пізнає, точки відліку його руху, тип його раціональності. Після них в руках дослідників виявлялася маса невідомих до цього і вимагають пояснення предметів, яких без інтелектуального подвигу мислителів типу Галілея, Ейнштейна, Маркса просто не існувало б для думки. Але новий предметний континент відкритий саме для подальшої роботи, і мислити по-старому вже неможливо.
Разом з багатьма іншими предметами подібної перебудові після Маркса піддалося і свідомість як область досліджень або просто як інтуїтивне уявлення, полагаємоє взагалі соціальним аналізом. Наслідками цієї перебудови якраз і з'явилося те, що ми називаємо "сучасними" підходами до свідомості, та особлива проблематика і той лад дослідження свідомості, які стосовно нього формулюються сьогодні і які були б немислимі раніше, до Маркса. Ці наслідки дають про себе знати - іноді дивним і заплутаним чином - в таких важко пояснюваних, з точки зору традиційного просвітницького раціоналізму, філософських рухах сучасності, як феноменологія, екзистенціалізм, соціологія знання, психоаналіз, структуралістіка в дослідженнях культури і т.п. (Що, до речі, є додатковою причиною того, чому так необхідно уявне звернення до
249
справжнього змістом Марксова аналізу свідомості). Саме Маркс ввів у науковий обіг ряд своєрідних предметів і евристичних схем мислення про свідомість, вперше прорвали рамки традиційної класичної філософії. При цьому виявилися такі боку свідомості, що стало вже неможливим говорити про філософську інстанції "чистої свідомості", самодіяльним, творчим агентом і центром якого є мисляча, розмірковують, прозора для самої себе одиниця - індивідуальний чоловік. Предмети дослідження свідомості виявилися в іншому місці, його пронизали нові залежності і зовсім в інших напрямках, ніж раніше, а метод внутрішнього спостереження і розуміючий інтроспекції, довгий час монопольно володів дослідниками свідомості, затріщав по швах.
Цю революцію Маркс здійснив у рамках насамперед економічного дослідження певної суспільної формації - капіталізму, яке конкретизувало (а частково розвинуло в несподіваному напрямі) стосуються свідомості пункти матеріалістичного розуміння історії, відкритого Марксом і що був до цього, за висловом Леніна, лише гіпотезою. У зв'язку з цим необхідно зробити декілька попередніх зауважень (оскільки у Маркса немає окремо теорії свідомості, як немає і окремо вчення про метод, про діалектику і т.п.) [1].
1 "Якщо Marx не залишив" Логіки "(з великої літери), то він залишив логіку" Капіталу "..." (Ленін В. І. Повне. Зібр. Соч., Т. 29, с. 301).
В економічній науці Маркс проробив насамперед методологічну, філософську роботу, причому проробив її в термінах самої економічної науки, в плані її власних творчих завдань. Ця робота і стала умовою і змістом перевороту, здійсненого ним в політекономії, умовою і змістом створеного ним в цій області образу (або "парадигми", як люблять зараз говорити) філософськи свідомого наукового мислення, що має на своєму рахунку существеннейшие (і саме політико-економічні) відкриття, перебудувавшись цілі розділи цієї науки, який виробив новий тип теорії і т.д. Об'єктивно в цьому типі мислення є ряд нових філософських гіпотез і евристичних розумових схем, що розвиваються на мові економічної науки, але проте піддаються виділенню в якості загально філософських категорій. Це, наприклад, положення, що стосуються природи "речей чуттєво-надчуттєвих, або громадських" (Маркс), проблеми об'єктивації, відносини об'єктивувати, суспільно-предметних форм до суб'єктивно-діяльним здібностям людини, відносини раціонального пізнання до економічної діяльності, питання про те, як ця реальність може представлятися безпосередньо спостерігачеві і чому можливі ілюзорні її відображення [1] і т.д.
1 Цікаво і важливо те, що Маркс одночасно будує і теорію об'єктивного (економічного) процесу і теорію його відображення в головах безпосередніх його агентів, досліджуючи і критикуючи не індивідуальні помилки і помилки свідомості (хоча і це має місце), а з необхідністю складаються об'єктивно-розумові вираження реального процесу. Він виводить і визначає умови, при яких з необхідністю з'являються в останньому "перетворені виразу" (verwandelte Formen).
250
Ми спеціально перерахували ті положення, які абсолютно очевидно передбачають певну теорію свідомості. Вона і є у Маркса, причому настільки глибока, що відкриття її стали повністю усвідомлювати лише набагато пізніше, а багато хто був заново зроблені, але в помилкової формі і приписуються іншим (наприклад, феноменології, екзистенціалістам, психоаналитикам та ін [2]).
2 На жаль, філософської публіці вони часто і відомі лише в цій помилкової формі.
Звичайно, основне в Марксової роботі, наприклад в "Капіталі", на що звертають увагу, - це те, що вона будується як об'єктивне, системно-структурний дослідження свого предмета - економічних відносин певної соціальної формації, тобто як таке їх дослідження, яка не передбачає пояснення їх властивостей і переплетень з якої-небудь антропологічної природи суб'єктів, які є їх носіями, і виключає посилання на здійснювані цими суб'єктами процеси розуміння економічних явищ, на їх мотивації, цілепокладання, бажання і т.п . Досліджується система, котра саморозвивається органічне ціле. І заслугу Маркса можна абсолютно справедливо бачити в тому, що він зумів відкрити для науки таку точку зору, зумів подолати прихований антропологизм попередньої, класичної політекономії, який вона мовчазно вважала в своїх підставах у вигляді абстрактного, антиісторичного допущення у людини деяких натуральних і надалі не аналізованих потреб, розрахунків, інтересів і т.п. Застосований Марксом метод дослідження економічних явищ об'єктивний і не оперує психічними процесами і свідомістю індивідів як точкою відліку (хоча в цьому дослідженні і фігурують всі різноманітні процеси і змісту свідомості).
251
Ну, а в якому вигляді виступають тут свідомість, його явища і відносини? Воно ж існує, і про нього щось передбачається. Ось тут-то і виявляється цікавий факт, що якраз об'єктивний, матеріалістичний метод аналізу суспільних явищ давав Марксу одночасно і ключ до розуміння свідомості як особливої освіти, дозволяв зробити ряд його розчленування і отримати фундаментальні вихідні уявлення про його природу, способі дії та диференціації основних форм.
Справа в тому, що Маркс абсолютно особливо уявляв собі соціальні системи: у кожному випадку він будував своє дослідження так, що вже у вихідному пункті мав справу з системами, реалізуються і функціонуючими допомогою свідомості, тобто такими , які містять в собі свої ж відображення в якості необхідного елемента (або, інакше кажучи, включають в себе свідомість спостерігача в якості внутрішнього елемента власної дії). Цього роду системами і були для нього, за визначенням, соціально-економічні системи. Звідси виявилося можливим розглядати свідомість як функцію, атрибут соціальних систем діяльності, виводячи його зміст і формоутворення з переплетення і диференціації зв'язків системи, а не з простого відображення об'єкта в сприйнятті суб'єкта. Внаслідок цього аналіз свідомості постає як поширення на його сферу аналізу суспільно-предметних форм, "громадських речей", як продовження останнього на рівні людської суб'єктивності. У ній тим самим утворюється точка відліку, незалежна - у дослідженні самого ж свідомості - від психологічно свідомих виразів духовного життя індивіда, від різних форм його самозвіту і самооб'ясненій, від мови мотивації і т.д.
Існуюче у суб'єктів свідомість може в принципі вивчатися абсолютно об'єктивно, за його "предметності", по значущим для нього об'єктивацій, що розглядаються в якості породжених саморозвитком і диференціацією системи соціальної діяльності як цілого. Як ми побачимо, всередині цього цілого вони і простежуються Марксом. У ньому Маркс встановлює детермінізму і механіку утворення подібних предметностей свідомості, які є "представниками" (або "заступниками") чогось іншого, ніж вони самі та їхні усвідомлюване об'єктивний зміст, і виступаючих орієнтирами в поведінці індивідів. Цим іншим виявляється соціальна матерія цих механізмів, реальний обмін діяльністю між людьми (причому самі механізми утворення свідомості зовсім не дані).
Таким чином, якщо для класичної філософії, що була за своєю суттю "філософією самосвідомості" і приписують свідомості телеологічну структуру, життя останнього протікала тільки в одному вимірі - у вимірі сприйняття і уявлення, відтворюваних рефлексивним свідомістю суб'єкта, то Маркс вперше вводить свідомість в область наукового детермінізму, відкриваючи його соціальний вимір, його соціальні механізми [1].
1 Для подальшого викладу необхідно ясне розуміння того, що мається на увазі під "філософією самосвідомості", характерною для класики. Починаючи з Декарта передбачалося, що філософія визначає свідомі умови пізнає мислення, розкриваючи, яким чином змісту свідомості (зачіпаються чи цією свідомістю процес думки, поведінку, інтереси чи почуття людини) можуть бути відтворені і фіксовані як з самого початку контрольована свідомістю, цілеспрямована конструкція предмета, має своїм вихідним пунктом деякий природним чином існуюче збіг думки і предмета, деяке "справжній стан справи", вже існуюче до актуальної перебудови стихійного процесу свідомості (наприклад, декартівське cogito ergo sum, "Я єсмь я" німецької класичної філософії тощо) . Чи належить цей пункт реально існуючим або ж дослідницької умовністю, весь процес виступає як телеологически організований, совершающийся в рамках "чистої свідомості" (тобто неемпіричних свідомості, хто очищається, і переплавляється самосвідомістю). Для класиків будь-який вид свідомості представлявся порівнянним з цим прагнуть до збігу з дійсністю свідомістю і тому розглядався за аналогією з ним, як наближення до нього і т.д.
252
Замість однорідної, йде в нескінченність площині свідомості виявилися його археологічні глибини; воно виявилося чимось багатовимірним, об'ємним, пронизаним детермінізму на різних одночасно існуючих рівнях - на рівнях механіки соціального, механіки несвідомого, механіки знакових систем, культури тощо, а з іншого боку, складеним з нашарування генетично різнорідних, тобто в різний час виникли і за різними законами рухомих структур. І вже звичайно, свідомість в цих глибинах і різних вимірах неохоплюється самосознательной роботою розмірковує про себе і про світ індивіда. І, отже, до неї не можна звести його продукти. Свідомість - це лише одна з метаморфоз процесів об'ємного, багатомірного цілого, лише надводна частина айсберга. І розглядатися воно має лише разом зі своїми прихованими частинами, в залежності від них.
З схем Марксова аналізу свідомості випливають елементи цілого ряду теорій: 1) теоретичної моделі соціальної обумовленості свідомості; 2) теорії фетишизму та символіки соціального у свідомості; 3) теорії ідеології (зауважимо, що розвинена Марксом соціально- філософська критика ідеології і перетворилася згодом у те, що називається тепер соціологією знання як академічної дисципліною);
253
4) теорії науки і вільного духовного виробництва як особливих форм діяльності свідомості; 5) теорії свідомості як знаряддя особистісного розвитку людини та її відповідальності у сфері культури та історичної дії.
Тут ми обмежимося розглядом лише деяких напрямків ходу Марксової думки, що породили ці багаті відростки тих евристичних абстракцій і "схематизм", які окреслюють поле і тип Марксова аналізу свідомості.
Вже в тій трактуванні свідомості, яку Маркс дає на прикладі "товарної" моделі в "Капіталі", можна виявити і розгорнути намічені вище риси загального Марксова підходу. Його можна було б назвати безособистісним (або редуктивного-предметним) аналізом свідомості та культури. Пояснимо це.
Маркс характеризує товар як річ "чуттєво-надчуттєвий, або громадську", тобто як таку, яка поряд зі своїми природними, чуттєвими властивостями висловлює і не дані чуттєвого споглядання (лише уявою фіксуються), по ту сторону свого природного тіла лежать суспільні властивості і відносини .
В даному випадку це виражається товаром вартість. Речові форми продуктів людської діяльності завжди набувають властивість бути знаками соціальних значень і як такі регулюють свідому діяльність індивідів, їх спілкування. Але в свідомості властивість володіти, наприклад, вартістю і, отже, бути знаком соціальних значень належить саме речі, її конкретної тілесної природі. Вона приховує від індивідів громадський характер їхніх робіт під виглядом зрозумілого їм (у свідомості даного) надчуттєвого своєї властивості, що корениться в ній як в фетиші. Це і є відкритий Марксом фетишизм продуктів праці, властивий їм, "коли незабаром вони виробляються як товари ..." (Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 23, с. 82). Але це і різновид свідомості, його символізує і позначає діяльності, яку Маркс виявляє і на якій простежує ряд загальних обставин, що відносяться до природи зв'язку "суспільне буття - свідомість" і до методу її аналізу.
254
Чому предмет постає у свідомості саме таким, а не іншим чином? Відповідь Маркса на це питання, - а він постійно на нього відповідає в своїх дослідженнях (і не тільки в галузі економіки, але і в соціальних дослідженнях взагалі, при аналізі мотивів і програм діяльності класів, партій, осіб і т.д.), - передбачає насамперед відволікання від спостереження механізмів індивідуальної свідомості, від правильності чи хибності процесів розуміння, скоєних індивідом. Щоб проникнути в процеси, що відбуваються у свідомості, Маркс виробляє наступну абстракцію: в проміжок між двома членами відносини "об'єкт (дійсне тіло, знак соціальних значень) - людська суб'єктивність", які тільки й дані на поверхні, він вводить особлива ланка: цілісну систему змістовних громадських зв'язків, зв'язків обміну діяльністю між людьми, що складаються в диференційовану і ієрархічну структуру. Потім він вивчає процеси та механізми, які з факту багаторазових переплетень і нашарувань відносин у цій системі, за рівнями і поверхах якої об'єктивно "розтікається" людська діяльність, її предметно закріплюються суспільні сили.
Введення цього посредствующего ланки перевертає все відношення, в рамках якого свідомість вивчалося. Форми, які приймаються окремими об'єктами (і сприймаються суб'єктивністю), виявляються кристалізації системи (або підсистеми) відносин, що черпають своє життя з їх зчленувань. А рух свідомості і сприйняття суб'єкта вчиняється у просторах, створюваних цими ж відносинами, або, якщо завгодно, ними замикається. Через ці відносини і повинен пролягати реальний шлях вивчення свідомості, тобто того виду свідомого життя мотивів, інтересів і духовних смислів, який приводиться в рух даної громадської системою.
Прокладаючи аналізом товару і взагалі економічних форм саме цей шлях, Маркс радикально змінює всю схему причинності свідомості. Механічна причинність, яку попередній раціоналізм, по суті справи, антропологічно вважав в соціальному досвіді свідомості, тут просто не працює, оскільки вона спочиває на тому припущенні, що індивід принципово здатний в кожному випадку бачити свій дійсний інтерес і своє дійсне становище і що спостережувані їм об'єкти і "заподіюють" його суб'єктивності свідомі образи (за законом зв'язку асоціацій, що розуміється розмірковують індивідом). Відмовляючись від цього припущення, Маркс виводить освіти свідомості не з безпосереднього змісту окремих об'єктів, що переноситься шляхом аффіцірованія чуттєвості в свідомість, а з відносин, що складаються між даними об'єктами в системі, з їх місця та диференціації в цих відносинах.
255
мі, "згущеннями" системи, в яких проглядають якісь боку, частини більш широкої її взаємозв'язку, структури. Їх форма може бути простежено аналізом аж до її виникнення з відносин у цій структурі. Сприйняття ж її свідомістю - далі ми це розглянемо докладніше-характеризується тим, що відносини, з взаємозв'язку і сплетення яких форма черпає своє первинне зміст і життя, опущені. Форма служить як би їх представницею (або заміщає їх) у свідомості, і в цьому процесі випадання відносин і їх заміщення індивід не бере своїм міркуванням. Звідси зрозуміло, що по відношенню до свідомості мова може йти лише про "заподіянні", индуцируемом в окремому ланці більш широкою системою, грою відносин у ній, про системну, а не якийсь інший причинності. Теза Маркса про те, що суспільна свідомість обумовлюється суспільним буттям, що зміст ідеологічних, правових і взагалі надбудовних утворень дається безпосередньо самим економічним відношенням і т.д., повинен розглядатися з урахуванням цих абстракцій і ідеалізації, що лежать в основі Марксової схеми причинного зв'язку між суспільним буттям і суспільною свідомістю. Варто тільки опустити їх і витлумачити цю схему, наприклад, в антропологічному дусі, як вона стане безглуздою (що і сталося, зокрема, у "економічних матеріалістів"). Саме у зв'язку з розкриттям системної причинності і першими зразками структурного аналізу свідомості і з'являються у Маркса перші форми матеріалістичної його трактування, поширення на життя свідомості принципів соціального детермінізму, що дозволяють зрозуміти і складніші, відносно самостійні форми і відгалуження свідомості.
Користуючись схемою системної причинності, Маркс фактично простежує ефекти дії системи одночасно і на стороні об'єктів і на боці суб'єкта і робить для себе цікаве відкриття, що стосовно до цих одночасно узятим ефектам безглуздо проводити розрізнення предмета і свідомості, реального і уявного. Важко не звернути увагу на той факт, що Маркс шукає кожен раз ті пункти, де відносини "здаються саме тим, що вони являють собою насправді" (там же, т. 23, с. 83). Особливо це стосується тих випадків, коли Маркс розвиває аналіз "чудес" і "привидів" товарного світу, які адже ні з якого акту роздумуючи індивіда їм не виводяться! Взагалі цікаві феномени аналізуються Марксом в якості свідомості: "форма товару", "форма ціни", "ціна праці", "ціна капіталу", "форма відсотка", "вартість землі". Адже це цілком реальні, об'єктивні
256
стосунки! З іншого боку, про об'єкти, які аналізуються вже як власне економічних (наприклад, про ту ж грошовій формі ціни), трудно сказати, предмети чи це чи свідомість, що призвело багатьох коментаторів "Капіталу" в замішання: об'єктивна або суб'єктивна видимість у Маркса [1]. Дійсно, не оперує чи Маркс якимись квазіоб'ектамі?
Справа просто в тому, що Маркс відкриває феноменологическую природу свідомості, його на ділі квазіпредметний характер і вводить абстракцію, що дозволяє аналізувати свідомість об'єктивно як перетворення предметів у квазіпредметние освіти, абстрактно від процесів, що відбуваються у внутрішньому світі суб'єкта. І величезне історичне перевагу Маркса, вперше придавшего поняттю "феномен" його сучасний зміст, перед усіма пізнішими феноменологами полягає саме в тому, що він, як вже зрозуміло з попереднього, "виходить за феномени", шукає їх причинне походження, виявляє соціальну систему спілкування , яку феномени свідомості обслуговують [2]. Пошуком і встановленням моментів тотожності видимого і дійсного, свідомості і предмета вирішується на ділі інша, нефеноменологіческая завдання: по-перше, весь світ самосознающего, рефлексивного соціального досвіду свідомості, його готових ідеологічних, теоретичних і т.д. оформлень і систематизаций виявляється зредукованим, по-друге, в тому, що залишилося після редукції, оголюються предметності свідомості, тотожні особливим предметним формам, породжуваним відносинами системи, і можна тому на місце аналізу перших поставити аналіз друге, як вони дані в цій системі і як нею народжуються [3]. Чи йде мова про віру людей
1 Тим часом у нашій філософській літературі є вельми вдалий приклад об'єктивного, здійснюваного в марксової дусі аналізу суб'єктивних утворень по чисто предметним явищам економічних систем. Ми маємо на увазі спробу, зроблену Е.В. Ильенкова стосовно аналізу природи ідеального (див. "Філософська енциклопедія", т. II, стаття "Ідеальне"). 2 "Виходити за феномени" тут не означає взяти, в гносеологічному сенсі, що лежить за феноменом внутрішній вимір, внутрішній механізм предмета як незалежний від соціальної діяльності, що породжує феномен. Навпаки, йдеться про те, щоб пояснити той її механізм, який породжує в ній феномен як істотну "форму його дійсності, або, точніше, форму його дійсного існування" (Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 26, ч . III, с. 507). 3 Отже, змісту свідомості дани (знайдені) одночасно і в іншому місці, в іншій формі, ніж у свідомості психологічного, роздумуючи, що зв'язує єдністю "Я" свої свідомі прояви індивіда, а саме в соціальній системі діяльності. Можливість вимірювати свідомість одночасно і по чомусь іншому, ніж сама свідомість, - істотна вимога Марксової процедури.
257
в надприродні властивості предметів, в богів або в "жовті логарифми" типу ціни праці - великий принцип Маркса полягає в тому, щоб судити про процеси у свідомості по тому специфічному перетворенню, яке зазнають реальні відносини, стаючи такими предметними формами (наприклад, чуттєво-сверхчувственной товарної вартістю). Отже, щоб судити про свідомість по тому, що воно вважає відмінним від себе, відводячи собі роль сприйняття, простої констатації очевидного і т.д., а сама свідомість розглядати, чи вводити, як умова руху та функціонування цих перетворених предметів.
Повернемося тому до товару, до цієї "чуттєво-сверхчувственной речі". Що тут відбувається? Хід Марксова дослідження показує, що між реальним ставленням або річчю, як вона є, і ними ж, як вони постають у свідомості, є полі, не пробігає спогляданням і заповнене соціальної механікою, продуктом дії якої є те чи інше осознавание людиною реальності-як зовнішньої , так і внутрішньої. Тому відповісти на питання, що це за предметні форми, відрізнити від свідомості, і як вони сталися, рівнозначно відповіді на питання, що або який "агент" представляє (або підставляє) речі свідомості (рухом, совершающимся поза самого свідомості). Маркс виходить з того факту, що реальність сприймається під певною формою, під формою стійких і далі нерозкладних предметностей свідомості, якостей, предметних смислів, інтенцій, так само як око сприймає не суб'єктивний відбиток на ретине, а "об'єктивну форму речі, що знаходиться поза очима" (Маркс К., Енгельс Ф. Соч., т. 23, с. 82). Характер діяльності людей відбивається назад в їх свідомості у вигляді певним чином значущих предметів. Саме таким перевертанням і окреслюється свідомість, в якому реальні структури отримують поле для свого представництва. Наприклад, у разі товару власне суспільне ставлення людей до сукупного праці (вартість) представлено свідомістю знаходиться поза їх суспільного відносини речей, свідомістю надчуттєвих властивостей останніх (або в інших випадках - суспільних відносин богів, відносин речових символів споживання, символів соціальних "статусів" і " ролей "і т.д.).
258
Відомо, яке значення Маркс надавав явищам проекції і об'єктивації. Але не можна забувати, що для Маркса НЕ проекція - продукт свідомості, а свідомість є зворотне привласнення проекції і об'єктивації, совершившихся незалежно від індивіда, "що спрацювали" в соціальній системі (в якості створюваного нею предметного закріплення суспільної форми обміну діяльністю, опосредуемой речами), а тепер читаних індивідами, які цим прочитанням і розвивають в собі внутрішній вимір свідомості. Тут зовсім не передбачається, що свідомість як-небудь об'єктивується. Об'єктивується щось зовсім інше. І Маркс абсолютно чітко "знімає" предполагавшуюся всій філософією Просвітництва і традиційного раціоналізму мо-дельность свідомості, тобто створення людиною зовнішніх, об'єктивувати продуктів за моделлю зрозумілих йому в тій чи іншій формі власних психологічних властивостей і станів. Маркс усуває таку аргументацію з пояснення упредметнених продуктів свідомості, з пояснення явищ переносу і проекції властивостей людської діяльності. І він досить чітко усвідомлює корінна відмінність свого розуміння проблеми, коли мовою, зрозумілою для традиційної філософії, пояснює, наприклад, що свідомість і мова, існуючі "для інших людей", первинні по відношенню до свідомості "для мене" (там же, т . 3, с. 29), що людина народиться не в якості фіхтеанского філософа "Я єсмь я"; що лише через людину Павла "людина Петро починає ставитися до самого себе як до людини" (там же, т. 23, с. 62 .).
Найважливіше те, що відбувається до зазначеного перевертання або є його рушійною пружиною, бо саме тут складається структура, що є "промовою іншого" в рупорі свідомості, тобто його соціальним детермінізмом, механікою, промовистим допомогою свідомості. Звичайно, діяльність людей відбивається назад всередину суб'єкта, але діяльність, претерпевшая цілий ряд специфічних перетворень. Ми вже відзначали, що предметна форма черпає своє первинне зміст і життя з сплетення реальних відносин і їх диференціації в певній системі взаємодій. Але у своєму протистоянні свідомості вона дана як уже готівкова, готова (кінцева і далі неразложимая). В якості фігури свідомості, як свідомого змісту предметна форма і викликана тим, що реальні відносини об'єктивно опущені і замінені певними перетвореннями (до і незалежно від свідомості). Відбуваються: зрощення вирваною з свого зв'язку предметної форми з людською діяльністю як такої, далі неразложимой і кінцевої; зміщення соціального значення на побічні, фізичні властивості предметного тіла, прива-
259
дящие до натуралізації знаків значення (фетишизм і символіка соціального); інверсія, де рух, що йде від виробничих відносин в обміні діяльністю до значущому предмету, обертається так, ніби саме значущий предмет приводить в рух діяльність і форму спілкування, причому практично так воно і є на Насправді [1]; згущення, коли кінцевий для свідомості об'єкт виявляється наділеним недиференційованим єдністю і зв'язком усіх відносин цілого, всіх реально різних його визначень (з яких, отже, виступає то одне, то інше, створюючи відому в психології амбівалентність багатьох утворень свідомості) і т.д.
Все це легко простежити на аналізі Марксом товару. І тільки в результаті ми маємо зв'язок "реальність - свідомість", де деякі розумові утворення являють реальність, залишаючи осторонь дійсний лад її відносин. Вони і є свідомістю, реалізованим індивідами у своїй соціальній діяльності. Маркс визначає такого роду освіти як "суспільно значимі, отже, об'єктивні розумові форми для виробничих відносин даного історично певного суспільного способу виробництва ..." (Там же, т. 23, с. 86). Вони породжуються цими відносинами як засіб, форма власної реалізації і рухи в діяльності мас індивідів. Тут вводиться аналізом особлива абстракція - "суспільна свідомість". І зв'язок цієї свідомості з буттям є системна, або репрезентативна, причинний зв'язок [2]. Бо реальність лише через структурну зв'язок, що складається із зазначених вище перетворень (або подібних їм), визначає свідомість, представляється в ньому тим чи іншим певним чином, змістом, змістом, значенням, приховуючи в той же час від нього саму себе і механіку перетворень. Щось усунене перетвореннями не може бути причиною (в механічному сенсі впливу або даності), але
1 Марксов аналіз часто-густо має справу з такою практичної видимістю. Наприклад, розглядаючи визначення, придбані капіталом в процесі обігу і у взаємозв'язку з іншими капіталами, Маркс показує, що теоретичний погляд, ніби кожна частина капіталу в рівній мірі виробляє прибуток, висловлює практичний факт, і щоб піти від нього, треба було б взяти весь сукупний капітал, але для капіталіста - це містерія. У цьому сенсі осознавание є виникнення об'єктивної видимості (цікаво, що з точки зору практичного факту свідомості саме дійсна внутрішній зв'язок виявляється містерією). 2 Причина і наслідок тут неоднорідні; перша не зберігається в другому як у ньому самому обнаружімое зміст.
260
фігури свідомості визначає саме воно. Визначає як би за сцени, виводячи на неї переодягнених лялечок, попередньо навчених на репетиції, і згущуючи себе в вимовний ними текст. А на сцені - "самостійна" реальність, зрима, чутна і кінцева. Насправді ж це лише театральні ефекти.
У тому ж самому сенсі, в якому Маркс говорив про "характерних економічних масках осіб" (там же, с. 95), він виявляв і характерні "маски-свідомості" осіб. Маски і висловлюють і приховують. Це відноситься і до "маскам-свідомості", репрезентованою особами, реалізованим ними у своїй діяльності. Текст написаний суспільством, але він записаний в індивідах. Продукти перетворень, нові відносини (уже між цими продуктами - як відносини свідомості, "відносини сцени", а не як відношення дійсності) і є мовою, що виражає соціальне у свідомості, дійсну соціальну реальність. І його потрібно вміти розшифровувати. Маркс фактично розглядає освіти свідомості як явища соціальної дійсності, закарбовані в суб'єктах, "записані" в індивідах. Саме в цьому сенсі він розуміє соціальну обумовленість їхньої свідомості, а не в якому-небудь іншому. Свідомістю кодується і в своєму матеріалі виконується "предстояние" йому об'єкта, яке само народжене вже грою соціального механізму. І аналіз цього "предстояния" не вимагає звернення до психічної природі суб'єкта, до попереднього досвіду утворення асоціацій у цього суб'єкта, до його схильностей, навичкам і взагалі до тисячі йдуть в нескінченність обставин, які не можуть бути враховані ніякої наукою і через які об'єкт свідомості переломлювався б, трансформуючись у покладатися свідомістю сенс. Адже ніщо з цього не може пояснити що відбулися перетворень у системі відносин. Перш ніж людина усвідомила, наприклад, вартість як сверчувственное властивість природного тіла продукту праці, відбулися ці перетворення - зрощення, зсув, інверсія, згущення і т.п., тобто "спрацювала" гра соціального механізму, що заміщує реальність видимими, квазіпредметнимі утвореннями. І тому, що вони відбулися, людина усвідомила вартість як така властивість.
Якщо, як показує Маркс, ми отримуємо таким чином в особистість "об'єктивні розумові форми", що говорить і записане в ньому суспільну свідомість (смисли, предметні значення, символіку тощо), то це ж і форми, в яких суб'єкт фіксує і переживає свій соціальний досвід свідомості, не проникаючи в його реальні шляхи і генезис. Це форми, якими людина реєструє те, що його рухає і спонукає, не йдучи далі об'єктивно видимого мотиву і сенсу своїх свідомих спонукань і душевних рухів (аналогічні речі мають місце і при реєстрації свідомістю свого психічного досвіду).
261
Все, що індивіди думають, висловлюють, хочуть, переживають - весь психологічний (а в інших системах - анімістичний, міфологічний, космологічний і пр.) мова мотивацій, що оформляє їх соціальні потреби і бажання, береться на рівні цієї абстракції лише тією мірою і в тій формі, в якій в ньому прозирають процеси та механізми системи соціальної діяльності. Його форми розглядаються як кристалізації, відкладення продуктів гри останніх. Зв'язки і залежності, діючі в структурі і вважаються дійсно "балакучими", повинні бути зрозумілі перш, ніж можуть бути зрозумілі ці форми. До речі, чим очевидніше і ближче структура, тим важче її виявити, що є ще одним свідченням того, що метод "духовного розуміння", "безпосереднього проникнення в зміст свідомості", пропонований ідеалістичної філософією культури, безплідний.
Але форми, в яких щось постає свідомості, переживається і реєструється їм в термінах мотиву, сенсу, свідомо що розуміється інтересу і т.
262
У термінах теорії свідомості це означає, що ніяке "чиста свідомість", передбачуване класичною філософією, не може тут відновити дійсності, що цілий ряд об'єктивних утворень свідомості не може бути відтворений в якості свідомо контрольованої людиною конструкції предмета. Здійснивши певну розцентровки свідомості і аналізуючи його в обхід - через предметну діяльність (як її боку і однією з метаморфоз), Маркс перериває телеологічну схему, співслужили свого часу відому евристичну службу в аналізі явищ свідомості (насамперед наукового). Певні освіти свідомості виявляються інваріантними щодо будь-яких інших (скажімо, більш розвинених) форм свідомості і неусувними останніми. Маркс зовсім виразно формулює принцип незвідність буття (у тому числі, буття свідомості) до знання. У цьому сенсі свідомість стало, якщо можна так висловитися, "битійствовать" в марксизмі задовго до появи будь-якого екзистенціалізму та феноменології.
Маркс бере не споглядає свідомість, розкривається в рамках абстракції гносеологічного суб'єкта (за схемою телеології самосвідомості тощо), а свідомість, включене в соціальні структури, що є активним реальним ланкою їх розвитку та функціонування, а тому розглядається згідно своєї ролі і місцю в них. І він взагалі відмовляється в цій області від традиційного ставлення "об'єкт - суб'єкт", показуючи, що ставлення соціальних ідей і уявлень до реального суспільного буття не їсти ставлення думки суб'єкта до досліджуваного нею об'єкта і що, отже, протиставлення "матеріального" і "духовного" в цьому плані мало що може дати для розуміння розвитку і зміни культур, систем духовно-практичного освоєння людиною навколишнього світу. Свідомість і культурні форми вперше у Маркса виступають в нових, некласичних координатах аналізу.
У Маркса, у якого наука, власне, і навчилася шукати і знаходити соціального детермінізму свідомості та культури, ці нові схеми аналізу дуже цікаво проступають у розумінні таких більш ускладнених в порівнянні з розглянутими вище форм, які можна було б назвати раціоналізованими побічно-фетишистську формами свідомості і які в умовах ідеологічної боротьби проникають в ідеологію, науку, філософію, культуру взагалі, набувають самостійність, можуть закріплюватися інтересами панівних класів і т.д.
263
З усього ряду форм свідомості Маркс проробив найбільш істотну роботу саме стосовно до подібного роду перетворенням свідомості, представляющегося заснованим на деяких автономних логічних міркуваннях, але на ділі споруджуваного зовсім інакше. Насамперед він показав, що людина як рефлектирующий і здійснює цілеспрямовану діяльність індивід не є господарем у своєму власному ідеологічному будинку - не в тому сенсі, що він пов'язаний завжди заданим і соціально завжди обмеженим вмістом як предметом свідомої думки, а в сенсі механізмів цієї думки, в сенсі виявлення того, що або хто є її активним, самодіяльним агентом. Виявилося, що таким є не ідеологізує своє становище, мотиви й інтереси людей.
Вирішальна залежність такого ідейного процесу (як обособившийся від реального життя і самостійно існуючого поряд з нею), яку виділяє Маркс, - це залежність його від безпосереднього, стихійно сформованого в громадських структурах свідомості. Він називає останнім по-різному: "вплетене в безпосередній мову реального життя" свідомість, "духовно-практичне освоєння дійсності", "розумові форми практичного ужитку", "буденна свідомість". Але зв'язок зовні самостійних раціоналізацій ідейного життя з цією свідомістю завжди виявляється однією і тією ж - вона аналізується Марксом за моделлю зв'язку вираженого і невираженого як особливого типу каузальності. Перетворене свідомість він характеризує введенням того, що можна було б назвати своєрідними "непрямими прагматичними об'єктами думки".
В цілому структура цієї свідомості відповідає структурі перетвореної форми, яка як особливий тип зв'язку була також відкрита і розроблена Марксом і яка охоплює взагалі структуру всього ряду непрямих, символічно-ілюзорних виразів, що спостерігаються в самих різних сферах життя людської свідомості та діяльності. Але тут не місце аналізувати будову цієї форми; припустимо, що воно відоме (в "Капіталі" це поняття застосовується часто-густо). Зупинимося на особливого роду об'єктах свідомості - непрямих об'єктах.
264
Що таке непрямий прагматичний об'єкт думки? Це просто об'єкт, який безпосередньо або "текстуально" покладається думкою, але яким на ділі затверджується побічно інший об'єкт, інша предметність свідомості, що залишається в ньому не вираженою експліцитно як прямий, аналітичний предмет думки. Перший заміщається другий і рухається вже по його логіці. Наприклад, коли Гегель говорить про "пануванні думок в історії", то в цьому можна встановити непрямий спосіб затвердження іншого предметного сенсу гегелівського свідомості - розірваності зв'язку духу і дійсності, сприйняття незалежної від свідомості реальності як ворожої свідомості і вислизає від її раціонального контролю. Ось ці, другого роду, предметності свідомості Маркс і вважав що відбуваються з громадських структур і реальної діяльності, що народжуються в них у вигляді їх "безпосереднього мови свідомості", і розглядав як псевдораціональні таке мислення, яке від них залежить і побічно їх висловлює на своєму рівні , не виходячи при цьому за рамки закладеного в них сенсу. Звідси раціоналізованим виявилося те свідомість, яка відображає певну об'єктивну, суспільно необхідну видимість, але в той же час уявляє себе самодіяльним, самостійним і беспредпосилочного по відношенню до дійсності.
Цей зв'язок з дійсністю може стати об'єктом спеціального наукового аналізу, як вона стала, наприклад, в Марксової критиці "німецької ідеології", але в самому раціоналізованій свідомості вона не виступає. Більш того, в ньому щось виключає для людини ясна свідомість свого дійсного положення, здатність побачити той зміст, який в ньому є очевидна, але не визнано. Тому в аналізі перетворених, стерши сліди свого походження форм Маркс йде від того, що здається самодіяльним і самостійним, до відновлення дійсного свідомості з предметів - по тим предметної свідомості, які народжені механізмами соціальних відносин в системі.
Для Маркса, який розглядав свідомість як реальне ланка соціальних систем діяльності, виключений шлях телеології свідомості, шлях розгортання та очищення "істинного сенсу", нібито вже даного практикою і існуючого de facto десь в глибинах індивіда. Готівкове, але не визнане для Маркса - не "істина", не «образ реальності", а корелят об'єктивної видимості, сховався за самостійним ставленням свідомості. Як постійно показує Маркс, основна залежність і "точка зростання" раціоналізованих непрямих утворень в культурі полягають у тому, що саме перетворене свідомість, стихійно породжене суспільним устроєм, розробляється - уже a posteriori і спеціально - ідеологічними уповноваженими панівного при цьому пристрої класу. Воно є
265
розумовим матеріалом і духовним обрієм особливого ідеологічного стану, яке і створює офіційну, а тим самим і пануючу в суспільстві ідеологію класу. У цьому сенсі Маркс говорив про "ідеологічних складових частинах панівного класу", відрізняючи їх від "вільного духовного виробництва" (див.: Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 26, ч. I, с. 280). Хід Марксова аналізу передбачає, що виробництво непрямих форм фетишистську-прагматичного свідомості - це раціоналізація готових духовних продуктів суспільних відносин (тобто продуктів поза, до і незалежно від дії раціональної наукової думки заданих) зовнішніми засобами "знання". Воно використовує раціональні процедури в якості засобів пізнавання та присвоєння цих продуктів індивідами, інтегровною таким чином в суспільну систему.
Але якщо ці кошти "раціональні" в буржуазному суспільстві (тобто завжди звернені до здатності судження атомізованих індивідів), то в інші історичні епохи ці кошти можуть бути засобами анімістичних, міфологічних, релігійних і т.п. систем. Основне ставлення залишається тим же. Як показує фактично Маркс, це - відношення між первинними і вторинними утвореннями свідомості. Він взагалі вважав поява таких непрямих форм в ідеології вторинним утворенням, що прикриває своїми Систематизація первинної предметності свідомості, перекомбінуються їх певним чином і потім вже удаваним самостійним і незалежним (за цією ж схемою може бути розглянуто відношення між, з одного боку, об'єктивної видимістю і, з іншого боку, системами міфології, релігії тощо). Тому аналіз Маркса мав перед собою завдання: 1) відновити первинні освіти свідомості по їх предметів, а не по тим відносинам, які виступають в ідеологічних систематизація (отже, редукувати останні), 2) зрозуміти внутрішній хід самого рационализированного міркування, розгортаючи його з прихованої залежності "логічної" думки від властивостей тієї об'єктивної видимості, тих квазіпредметов, які утворилися в структурних механізмах соціальних систем.
Таким чином, виявляється, що проникаюча в ідеологію раціоналізація лише виводить з деякого єдиного принципу, систематично пояснює і робить теоретично можливим, зрозумілим для людини те, що вже існує як інтенціональний предмет свідомості, що вже на ділі "здається" в цьому предметі, що вже фактично стверджується їм (але приймається поки ще як невідомо звідки і чому взялося; наприклад походження і причини табу
266
в первісних суспільствах залишаються невідомими). Введення в ідеологію такої систематизації робить логічно допустимим і зрозумілим те, що вже існує, але існує невідомо як, чому і звідки. У цьому-то й полягає її завдання, цієї "апологетической" роллю вона і обмежується. Так, наприклад, такий "жовтий логарифм", за висловом Маркса, як "ціна праці", буденно очевидний в практичному ужитку, стає поняттям буржуазної вульгарної політекономії і виявляється ланкою теоретичного виведення з деяких систематичних принципів (аналогічно як, скажімо, прийняті без обгрунтування табу можуть отримувати обгрунтування в тій чи іншій системі міфології). Але на ділі саме зміст квазіпредмета отримує форму руху в системі, а не активна, самостійна думка.
Маркс абсолютно чітко говорить на цей рахунок: "Зрозуміло тому то вирішальне значення, яке має перетворення вартості і ціни робочої сили у форму заробітної плати, тобто у вартість і ціну самої праці. На цій формі прояви, що приховує справжнє ставлення і створює видимість відносини прямо протилежного, покояться всі правові уявлення як робочого, так і капіталіста, все містифікації капіталістичного способу виробництва, все породжувані їм ілюзії свободи, все апологетичні виверти вульгарної політичної економіки "(Маркс К., Енгельс Ф. Соч., т. 23, с . 550).
Зауважимо лише, що коли, наприклад, Маркс показує, що мислення класиків буржуазної політекономії, що займалися аналізом внутрішніх її зв'язків, все-таки замкнулося в кінцевому рахунку на запозичених з ужитку поняттях типу "ціна праці" (див. там же, с. 547 - 549), то він виявляє і описує не закономірності пізнання, а механізм свідомості, що підкоряється співвідношенню між його первинними і вторинними утвореннями. Перші замикають і окреслюють друге, замикають і окреслюють все коло вторинних утворень (міфології, релігії, прагматичних раціоналізацій), будучи полем їх можливостей, вже по-новому комбінованих на новому рівні - на рівні вторинної (міфологічної, "раціональної" і т.п.) розробки змістів свідомості. І в цьому залежність другого від першого. Але вторинні утворення свідомості можуть спотворювати і затемнювати первинні. У всякому разі, вони їх приховують. У цьому плані розроблений Марксом предметно-редуктивного аналіз свідомості, тобто аналіз його як ефекту гри відносин у реальних суспільних системах, є спосіб як виявлення первинних предметностей, "смислів" свідомості, так і классифицирования потім всіх вторинних утворень, які своїми систематизації та поясненнями на ділі лише розгортають вже готівкові і свідомістю покладені властивості цих особливих предметів.
267
За згаданою вище схемою Маркс і розбирав ту апологетичну позицію, яку буржуазна політекономія займала по відношенню до підвалинам капіталістичного способу виробництва, ту вульгарну форму ідеологічної свідомості, яка проникла в економічну науку і придбала в ній стійке існування. Причому він зовсім не зводив цю позицію до виразів якої особистої корисливої зацікавленості, зловмисної умислу осіб, що будують ідеологічні суспільні відносини з матеріалу функціонально-фетишистських свідомості. Чи не покладаючи відповідальності за такий підхід до ідеології конкретних осіб, Маркс проте малює подібних "ідеологів" далеко не в рожевому світлі, але беручи їх саме як усереднених суспільних індивідів, типових для масових громадських зв'язків [1].
1 Тут має місце відношення, аналогічне тому, яке Маркс встановлює в актах реального економічного поведінки осіб. Нагадаємо слова, сказані Марксом в передмові до "Капіталу", якими він хотів попередити можливі непорозуміння на цей рахунок: "Фігури капіталіста і земельного власника я малюю далеко не в рожевому світлі. Але тут справа йде про осіб лише остільки, оскільки вони є уособленням економічних категорій, носіями певних класових відносин та інтересів. Я дивлюся на розвиток економічної суспільної формації як на природно-історичний процес; тому з моєї точки зору, менше ніж з якої б то не було іншої, окрема особа можна вважати відповідальним за ті умови, продуктом яких у соціальному сенсі воно залишається, як би не височіло воно над ними суб'єктивно "(там же, с. 10).
Це зауваження Маркса веде до іншої важливою і цікавою проблемі - проблемі ролі свідомості в особистісному (а не суспільно-усередненому) розвитку індивідів, суспільних груп і т.д. Ця тема набуває особливого значення, коли виникає питання про порушення нормального функціонування суспільно-економічних систем або про таку суспільно-історичної ситуації свідомості, в якій ясно відчувається необхідність їх зламу. І в цьому відношенні роботи К. Маркса дають багатющий матеріал для дослідження.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "АНАЛІЗ СВІДОМОСТІ В РОБОТАХ МАРКСА" |
||
|
||