| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
БОГ. П'ЯТА БЕСІДА |
||
|
[...] Філолай: Вродливіша істина полягає в тому, що в природі не існує такого поняття, як ніщо; його ніколи не було і ніколи не буде, бо воно немислимо. Лише поетичний сенс мають такі рядки поета4, як «Запліднене силою істотного слова, Древнє ніщо народжує ...» пли «Коли нова сутність ще боролася з нематеріальне ...» або «Коли на ніч стародавнього ніщо Вилився перший потік світла ...» У виразі «створити щось із нічого» настільки ж мало сенсу, як мало ми можемо уявити собі, що справді означає «щось знищити», «щось перетворити на ніщо». Це відноситься і до слів поета: «Коли другий ніщо поховає мпр, Коли від нього не залишиться нічого, крім місця»; бо якщо від цього світу залишиться місце, отже, місце для нових світів, воно ніяк не може бути названо нічим. Як претят мені тепер всі ці ілюзорні вираження, порожні примари схоластичної фантазії! Якщо деякі метафізики просто знищують все мислиме, світ і самого бога, і вважають найчистішим об'єктом свого розуму жахливе ніщо, то вони, природно, знаходять, що при всьому розумі виходячи з цього ніщо не можна продемонструвати нічого, ні бога, ні миру ... Теано: Прошу вас, Філолай, покінчите з цим жахливим ніщо! Філолай: Або ж буття, втішне, необхідне, задушевні буття вважається жахливим. Вони кажуть, що чистий необхідність у якості останньої опори всіх речей являє собою безодню для розуму. Навіть вічність Галлера залишає далеко не таке запаморочливе враження, як необхідне буття бога. Неможливо винести думки, що якась істота, навіть якщо ми вважаємо його вищим із усіх можливих істот, говорить, як би звертаючись саме до себе: «Я існую з вічності у вічність; крім мене не існує нічого, що не обумовлено моєю волею; але звідки ж з'явилося ЯЬ> Вони кажуть, що тут все руйнується під нами, і найбільшу, як і найменше, досконалість, позбувшись опори, зникає перед спекулятивним розумом, якому нічого не варто абсолютно безперешкодно усунути як одне, так і інше. Теано: Врятуйте мене, Теофрон, від порожніх уявлень, що викликаються Філолай! Я жінка, і не хочу, почувши ваш останній розмова, уявляти собі ні вічність Галлера, ии мудру необхідність, ні вища істота, яка як спекулятивний мислитель самовдоволено говорить з самим собою і нерозумно запитує, звідки воно з'явилося. Я не знаю також, припускають чи у філософів подібні ілюзії наявність або відсутність ясних понять і чи є справді тріумфом розуму здатність довільно і безперешкодно усувати як найбільшу, так і найменше досконалість. Але я знаю, що, на мій погляд, не може бути більш високого і більш блаженного буття, ніж те, завдяки якому все існує, насолоджується і живе. Нічого не доводиться йому нести на собі із зусиллям, якщо буття кожної речі покоїться на внутрішній необхідності, на зумовлюючої саме себе вищої мудрості і добрі; все несе саме себе, подібно до того як куля покоїться на своєму центрі ваги, бо все буття докір-нено в своєму власному вічному битпп, у своїй силі, добро і мудрості. Ви, Теофрон, застерігали нас, правда, від уподібнень; але хіба, протиставляючи дійсність фантому, ви не можете уявити собі, що корінь несе дерево? Він не був би коренем, якби йому не потрібно було нести на собі прекрасне творіння стовбура з його гілками, квітами п плодами і якби він пе робив цього з радістю. Так і вічний корінь невимірного древа життя, зелене, і обіймає все світобудову своїми незліченними переплетеними гілками. Він - невичерпне джерело буття, найбільшого дару, який міг виходити лише від нього. Теофрон: І з цим даром, друзі мої, яку заставу вічного продовження ріллей житті ми отримали! Буття є неподільне поняття, сутність. Воно настільки ж не може бути перетворено в ніщо, наскільки воно не є нічим. Це неможливо в тій же мірі, в якій неможливо знищення самого себе вищим буттям, божеством. Ми не маємо при цьому на увазі явища або складні з'єднання в тому, що ми називаємо простором і часом. Все, що з'являється, має зникнути; кожне творіння часу песет в собі зерно розпаду, дія якого позначається в тому, що в цій своїй формі воно не триває вічно. З'єднавши розпадеться, бо саме це з'єднання і розпад називається світовим порядком і являє собою безперервно триваючу життя світового духу. Чи не продався грі уяви, ми не говоримо і про безсмертя людської душі. Ми говоримо про просте понятті, дійсності, бутті, до якого причетне поряд з вищою істотою і нижчу. Ніщо не може зникнути, ніщо не може бути знищено, бо інакше мав би знищити самого себе бог. І оскільки все, що може бути н що існує, знаходиться в нескінченному битпп, яким безмежним стає світ! Безмежним у просторі та часі і постійним в собі самому. Бог надав сутність основі його блаженства, яке поряд з ним смакують і малий, і великий і яке, користуючись вашим, Теано, порівнянням, черпає подібно гілкам життєві соки з його кореня. Мені здається, Фнлолай, ми намітили, таким чином, перший природний закон святий необхідності. Філолай: З застереженнями щодо поставлених мною питань: I. Вище буття дало своїм творінням вища - дійсність, буття. Теофрон: Але друзі мої, як не просто поняття буття, ио свого стану одне буття сильно відрізняється від іншого. Чим, по-вашому, Філолай, відрізняються різні щаблі буття? Філолай: Ні чим іншим, як силами. У самому бога ми не знаходили більш високого поняття, що розкриває дійсність, ніж міць; всі його сили зводилися до одного. Вища потужність не могла бути не чим іншим, як вищою мудрістю і добром, вічно живим, вічно діючим. Теофрон: Вища або скоріше все (бо бог не є вищим на шкалі собі подібних), як воно могло відкритися в дії інакше, ніж у всьому? Він сам це все всього. У ньому ніщо не могло дрімати, то, що висловлював він, було ним самим, неподільним, мудрістю, добром, всемогутністю. Божий світ, отже, кращий; не тому, що він вибрав його з найгірших, а тому, що без нього не було б ні доброго, ні поганого, і відповідно до внутрішньої необхідністю свого буття він не міг призвести нічого поганого. Отже, є все, що могло бути; всі сили - вираз його сили, всеведепня, всеблагос-ти, всеосяжної краси. Він творить у найменшому п в найбільшому, в будь-якому пункті простору і часу, тобто в будь дійсності Всесвіту. Бо простір і час це лише фантоми нашої уяви, масштаби обмеженого розуму, який повинен зробити для себе пізнаваними речі в їх послідовності і рядоположнимі; для бога немає ні простору, ні часу, але лише все у вічній взаємозв'язку. Він насамперед існує, і все існує в ньому, світ є вираз, зображення дійсності його вічно живих і діяльних сил. Теано: На скільки ж високому щаблі стоїмо, отже, ми, людські істоти, в яких при всій нашій нікчемності все ж живе з внутрішньої упевненістю живе вираз трьох вищих божественних і світових сил - мощі, розуму і добра! Ми не можемо помислити ніяких більш високих якостей, бо те, що ми бачимо божественного в усіх творінь природи, зводиться саме до них; кожне з них пояснює інше, а вища сукупність і джерело їх представляються нам як божество. Значить, в нас мешкає істотний закон бога, хоча наші можливості упорядкування в згоді з чистими ідеями істини і добра, як це робить всемогутній відповідно до своєї совершеннейшей природою, і дуже обмежені. Він тим самим повідомив нам від себе щось істотне і зробив нас чином своєї досконалості, причому в природі божественної сили лежить не сліпе, обмежене і злісне дію, але розумне і перейнятий який не виключає нікого добром. Будь-яке видаляє нас від цього правила довільне, нерозумне і недобре вживання наших сил видаляє нас від самих себе, бентежить нас і послаблює. Теофроі: Мені здається, Філолай, ми можемо тепер висунути друге положення божественної необхідності: II. Божество, в якому є лише одна істотна сила, звана нами міццю, мудрістю і добром, не могло створити нічого такого, що не було б живим відбитком його сили, мудрості і добра, настільки ж невіддільне утворюють сутність кожного з'являється в світі буття. Філолай: Я хотів би, щоб ви для Теано і для мене вказали на приклади цього положення. Ступені досконалості в світі так незліченно різноманітні, що нижчі з них здаються нам недосконалістю. Теофроі: Але чи могло бути інакше, Філолай? Якщо все можливе існує і має існувати відповідно до принципу нескінченної божественної сили, то серед цього всього має бути як вища досконалість, так і нижчу. Але мудре добро пов'язує всі, і нп в чому немає ніякого ніщо, тобто нічого істотно злого. Вибачте, Теано, що я знову повинен назвати цю жахливу нісенітницю, хоча це нісенітниця, яка знімає саме себе. Ви знаєте, Філолай, які великі якості Лейбніц приписував своїм простим субстанциям: вони є дзеркалом світобудови і наділені спло уяви, що дає їм можливість кожної зі своєї точки зору зображати і описувати Всесвіт. Нескінченний бачить у найменшому все і т. п. Цю піднесену ідею ми можемо лише приблизно усвідомити собі за допомогою чисто числових взаємин; вона необхідна, якщо тільки уявляти собі світ як в усіх своїх частинах взаємозалежне дію вищої досконалості. Але деякими вона була неправильно зрозуміла, і особливо негідно тлумачилися прості нескінченно малі дзеркала світобудови. Відмовляючись від цього образу, ми говоримо: «Кожна сила по своїй суті є вираженням вищої мощі, мудрості і добра, як вони можуть розкриватися в цьому місці Всесвіту, тобто у зв'язку з усіма іншими силами». Щоб усвідомити це, ми відзначаємо, як діє в світі кожна з цих сил. Чи не правда, Філолай, вона діє органічно? Філолай: Мені невідома сила, яка виявляла б себе без тіл, тобто без органів; але я настільки ж мало знаю і про те, як ці сили і ці органи знайшли один одного. Теофрон: Звичайно, завдяки їх взаєморозташування природі, Філолай; у взаємопов'язаному царстві совершеннейшей могутності й мудрості не могло бути інакше. Що справді ми називаємо тілами і органами? У людському тілі, наприклад, немає нічого, що не було б оживлено; від кінчиків волосся до кінчиків нігтів все перейнято живильної і підтримуючої силою, і як тільки вона покидає найменший орган, він відмирає і відокремлюється від живе тіла. Вийшовши з області людських життєвих сил, він потрапляє в область інших сил природи; з її меж він не виходить ніколи. Випав волосся або ніготь вступають тепер в інший регіон світових взаємин, і тут знову вони будуть діяти або страждати не інакше як у відповідності зі своїм теперішнім природним становищем. Вдивіться в чудо, про яке нам розповідає фізіологія людського або тваринного тіла, і ви побачите не що інше, як царство життєвих сил, кожна з яких на своєму місці сприяє взаємодії, формі й існуванню цілого за допомогою дій, що випливають з її природи і з природи істоти, до якого вона належить. Так сформувалося і так зберігає себе тіло, так воно щодня розкладається і так воно зрештою розкладається зовсім. Таким чином, те, що ми називаємо матірних, само в більшій чи меншій мірі оживлено; це царство діючих сил, що утворюють ціле не тільки як явище, доступне нашим почуттям, але й у відповідності зі своєю природою і взаєминами один з одним. Одна сила керує - інакше не було б ніякого єдиного, ніякого цілого; багато сили на різних ступенях служать. Але у всіх цих відмінностей, кожне з яких визначено найбільш точним чином, є щось спільне в їх взаємодії; інакше вони не могли б створити щось єдине, щось ціле. Оскільки ж у царстві совершеннейшей могутності й мудрості все наймудрішим чином взаємопов'язане і частини можуть взаємодіяти, допомагати і сприяти формуванню цілого не інакше як відповідно з необхідними законами речей, то ми скрізь у природі бачимо незліченні організації, кожна з яких не тільки у своєму роді мудра , добра і прекрасна, а й досконала. Інакше кажучи, вона є відбитком самої мудрості, добра і краси і показує, як вони можуть проявити себе в даній зв'язку. Ні в одному листку дерева, ні в одній піщинці, пі в одній клітинці нашого організму - ніде в світі, отже, не панує свавілля. Всі визначено, встановлено й упорядковано силами, що діють в кожному пункті творіння відповідно до совершеннейшей мудрістю і добром. Перегляньте, мій друг, історію каліцтв; створюється враження, що тут порушено порядок законів даної органічної природи; але насправді порядок законів загальної природи не міг бути порушений і кожна сила діяла відповідно зі своєю природою навіть у тому випадку, коли інша їй заважала , бо навіть ця перешкода не могла привести ні до чого іншого, як до того, що порушена органічна сила намагалася себе компенсувати іншим шляхом. Відносно цих компенсацій у системі порушених сил був зроби ряд спостережень, про які ми можемо поговорити в другоії разів. У всякому разі навіть і в уявній хаосі панує постійна природа відповідно з незмінними правилами діють в кожній силі необхідності, добра і мудрості. Філолай: З радістю бачу я, Теофрон, як темне поняття матерії прояснюється і впорядковується переді мною, бо хоча я охоче приєднався до системи Лейбніца, у згоді з якою вона є не чим іншим, як доступним нашим почуттям явищем, агрегатом субстанціальним одиниць, але для мене в цій системі залишалася загадкою так звана «ідеальна зв'язок цих субстанцій в таке і ніяке інше явище цілого». Теофрон: Тим більше наш борг, Філолай, домогтися того, щоб душа, перед тим як піти звідси, привела в порядок свій внутрішній світ, систему своїх сил, бо вона може діяти лише такою, яка вона є, і зовнішня форма її визначається лише її внутрішніми силами. Наше тіло це не тільки знаряддя, але і дзеркало душі, і кожна організація є зовнішнім відбитком внутрішніх прагнень, які надають їй зміст. Філолай: Мені пригадуються в цьому зв'язку прекрасні зауваження Спінози щодо зв'язку душі і тіла. Хоча він повинен був розглядати їх, слідуючи картезіанської системі, незалежно один від одного, як думка і протяжність, все ж - і це не могло бути інакше - його глибокий розум і тут вирвався за межі цієї системи. Зробивши поняття тіла суттєвою формою людської душі, він приходить виходячи з цього до висновків, що стосуються структури цього поняття, його змін, його досконалості і недосконалості. Спираючись на свої основні положення, він накидає фізіономіка, що приводить в порядок і що зводять до певної істині той хаос, в якому зазвичай знаходяться наші фізіономічні мрії. Особливо було мені приємно те, що він надає таке значення способу життя, тобто змін у будові тіла, і розглядає образ думок, тобто форму понять душі, як щось з ним абсолютно гомогенне. Він, правда, не намагається вивести з обрисів ноги або кістки найтонші рушійні сили душі, її здатності н її характер, хоча ніхто не стане заперечувати, що кожне, нехай навіть найменше, очертаппе тіла може бути аналогією цілого. Ви мовчите, Теапа? Теано: Я із задоволенням слухаю вашу розмову, друзі мої; але раз вже ви просили мене повертати вас на дорогу, коли ви починаєте блукати, то мені хотілося б, щоб ви, залишивши осторонь фізіономіка, повернулися до важливих загальним роздумів. Я завжди задовольнялася малим, і мені досить того, що кожна організація є прояв системи внутрішніх життєвих сил, що утворюють за законами мудрості і добра свого роду маленький світ, окреме ціле. Я хотіла б чаклунством змусити дух троянди розповісти мені, як він створив її прекрасний образ, або, оскільки вона - дочка рожевого куща, щоб дріада цього куща роз'яснила мені, як вона оживляє деревце від кореня до найдрібніших гілочок. Дитиною я часто, стоячи перед деревом або перед квіткою, спостерігала дивну гармонію, яка виявляється в кожній живій істоті. Довгі години дозвілля проводила я за порівнянням листя, гілок, квітів і стовбурів дерев. Бажання живо відтворити прекрасні і своєрідні форми загострювало мою увагу, і часто я вступала в такий інтимний розмова з квіткою, з деревом або з рослиною, що мені здавалося, що сутність, схоплена мною, повинна перекочувати в моє творіння. На жаль, воно залишалося мертвої копією, а прекрасне і минуще створення раніше залишалося, повне задоволення самим собою, зі своїм як би в самому собі завершеному існуванням. Говоріть же про цю материн ще, допоможіть моєму затинається мови! (Стр.10-20). ГЕТЕ Вся творчість Йоганна Вольфганга Гете (Goethe, 1749-1832), великого поета і мислителя, була перейнята філософськими пошуками і роздумами, які привели його до глибокого і оригінальному світогляду, який став кульмінацією у духовному розвитку німецького Просвітництва. Разом з Гердером він був натхненником руху «Бурі і натиску». Філософська еволюція Гете була складною і суперечливою. У ньому поєднувалися тверезий і допитливий розум вченого-натураліста, багатосторонність, здатність до найглибшої і натхненній прозріння і філістерська обережність веймарського таємного радника, а один час і міністра, що йде на компроміс з панівною ідеологією, як тільки різка критика ідеалізму і християнства ставала небезпечною. Гете деякий час вважав себе однодумцем кантіанця Шиллера, але жодна з існуючих в цей час у Німеччині ідеалістичних, часом відверто містичних, шкіл та залучила все ж його в число своїх послідовників. Основна лінія його думок прямувала до матеріаліст і чес ком у пакті і зм у, ворожому механицизму і близькому до гілозоістіческім рішенням. З 1773 р. він проявляє жвавий інтерес до Спіноза. Участь Гете в суперечці про пантеїзмі ще більш віддалило його від містики Якобі і Лафатера. Він співає гімн невичерпної, активної і органічно розвивається: природі і її вищому породженню - людині, здатній проникнути в її таємниці. Таким чином, як і Гердер, Гете прагне поєднати вчення про субстанції з ідеєю розвитку. У творчості Гете, і особливо в його «Фаусті», склади-валась стихійна діалектика «підвищення і полярності» буття, пізнання і мистецтва. Світ єдиний і різноманітний (мотив, що вплинув і на Л. Фейєрбаха), пізнання «цілого» і загального можливо тільки через особливе і окреме, «прафепомени», через схоплювання діалектики явища і сутності, практики і теорії, аналізу та синтезу (думки, співзвучні філософії Гегеля, з яким Гете розділяла, однак, протилежність їхніх поглядів на природу і релігію). Гете прагнув звільнити мистецтво від релігійних пут і в своїх естетичних дослідженнях глибоко проник в природу художнього узагальнення. Афористичний фрагмент «Природа» разом з пізнішими поясненнями до цієї статті у перекладі з німецької І. П. Панаєва взяті з кн.: І. В. Гете. Вибрані твори з природознавства. М., 1957.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "БОГ. П'ЯТА БЕСІДА" |
||
|
||