| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1. Діалектика уявлення |
||
|
а) Насамперед варто зупинитися на тому, що мислення знищує ту просту форму, в якій зміст виступає в поданні; саме в цьому постійно дорікають філософію, стверджуючи, що вона не зберігає форми подання, але змінює її або взагалі позбавляє її змісту. І оскільки буденна свідомість з цією формою пов'язує істину, то воно вважає, що разом із зміною форми втрачається і зміст, і самий предмет; тому буденна свідомість і сприймає подібне перетворення як знищення. Коли філософія перетворює в форму поняття те, що містилося у формі подання, то дійсно виникає відома складність - відокремити у змісті власне зміст, думка, від того, що відноситься до подання як такому. Однак зруйнувати Простоту уявлення означає насамперед спіткати і показати в цьому простому розрізнення визначення, щоб воно могло бути пізнане у своєму внутрішньому різноманітті. Для пояснення цього достатньо поставити запитання: що це таке? Синє є чуттєве уявлення. Запитуючи, що таке синє, ми показуємо, що вже споглядаємо це синє. У поданні це споглядання вже міститься. І наше питання, якщо він поставлений серйозно, означає, що ми хочемо знати поняття «синє» як його ставлення в самому собі, його розрізненні ухвали і їх єдність. За теорією Гете, синє є єдність світлого і темного 19, причому така єдність, в якому основою служить темне, а що порушує це темне є інше, щось, що привносить світло, середа, крізь яку ми бачимо це темне. Небо є ніч, морок; атмосфера ж - світло; крізь цю світлу середу ми бачимо синяву. Так, бог в якості змісту уявлення перебуває ще у формі якоїсь простоти. Якщо ж ми мислимо це просте зміст, то ми виявляємо в ньому розрізнення визначення, чиє єдність, так сказати, сума, вірніше, тотожність і становить предмет. Люди Сходу кажуть: у бога незліченна безліч найменувань, тобто визначень, то, що він є, неможливо вичерпно висловити словамі20. Тому, для того щоб осягнути поняття бога, треба дати його різні визначення, звести їх до вузького кола, щоб за допомогою цих визначень і їх єдності предмет отримав би свою досконалу повноту; Ь) ближча категорія така : оскільки щось мислиться, воно покладається в відношенні до іншого, предмет в самому собі пізнається або як відносини його розрізнень один до одного, або як відношення його самого до якомусь іншому, яке знаходиться, і ми це знаємо, поза ним. У поданні ми завжди маємо розрізнення визначення, які належать якомусь цілого і можуть бути відособлені. У мисленні ж усвідомлюється протиріччя визначень, які разом з тим мають становити якесь єдине. Здається, що, всупереч один одному, вони не можуть належати єдиного. Так, наприклад, якщо бог одночасно всеблагий і справедливий, то доброта його повинна суперечити його справедливості. Таке ж протиріччя виникає, якщо стверджувати, що бог всемогутній і мудрий: з одного боку, він є міць, перед якою все зникає, перестає існувати, однак подібне заперечення всього певного суперечить мудрості, оскільки вона прагне до певного, має мету, є обмеження того невизначеного, яке знаходить своє вираження в мощі. Подання спокійно вміщає в себе все: людина вільна, але разом з тим і залежимо, у світі існує добро, але поряд з ним і зло. У мисленні ж все це співвідноситься один з одним, і тим самим виникає протиріччя. Своєрідну форму приймає діяльність рефлектирующего мислення тоді, коли вона виявляє себе як абстрактного розуму і звертається на подання, на те, як уявлення характеризує свої внутрішні визначення і відносини чуттєвим, природним, взагалі яким зовнішнім способом. Рефлектуючий розум взагалі завжди виходить з передумови кінцівки, визнає за нею абсолютну значимість, перетворює її в правило або міру і відкидає протиставляється цієї кінцівки ідею і абсолютну істину; тому він перетворює чуттєві та природні визначеності, в яких вистава «се-таки прагне виходити з визнання думки про загальне, в абсолютно певні, кінцеві відносини, утримує цю кінцівку і оголошує уявлення помилкою. У цій діяльності розуму почасти міститься і діалектика самого подання, і в цьому полягає величезне значення Просвітництва (яке і було цієї розумової діяльністю) для розуміння сутності думки. Тим самим, проте, діалектика подання виганяється за межі її істинної сфери і переміщається в область формального сваволі. Так, наприклад, у поданні про первородний гріх внутрішнє ставлення думки осягнуте разом з тим у визначеності природного. Однак, висловлюючи це таким чином, уявлення прагне разом з тим до того, щоб за допомогою слова «гріх» прославити природне, укладену у визначенні першородність, до сфери всезагального. Розум ЯІЄ осягає це відношення у визначеннях кінцівки і пов'язує З НИМ лише ЄСТЄТ ственное надбання або спадкове захворювання. Правда, зазвичай визнається, що для дітей факт володіння їх батьками майном або схильність їх каг кім-або хвороб - не більше ніж випадковість, і діти успадковують дворянське звання, майно або неміч своїх батьків без заслуга чи провини зі свого боку. Подібним же чином розум намагається спростувати і уявлення про триєдність. І в цьому поданні внутрішнє розумове відношення виражається зовнішнім чином, бо число є думка в абстрактному визначенні зовнішнього. Розум утримує тільки це зовнішній прояв, зупиняється на численні і вважає, що кожна з трьох іпостасей знаходиться повністю поза інший. Справді, якщо покласти цю визначеність числа в основу всього відносини, то і тут легко виявити протиріччя в тому, що ці три абсолютно зовнішніх один одному образу тим не менше повинні складати єдине; с) і нарешті, категорія необхідності. У поданні Тобто, існує простір. Мислення вимагає знання необхідності. Ця необхідність полягає в тому, що в мисленні зміст береться не тільки як суще, не в простій визначеності, в цьому простому відношенні з собою, але в своєму істотному відношенні з іншим і як відношення розрізнення. Ми називаємо необхідним наступне: якщо дано одне, то тим самим покладено й інше; визначеність першого є лише остільки, оскільки є другим, і навпаки. Для представлення кінцеве - це те, що є. Для мислення ж кінцеве - лише те, що не є для себе, але потребує для свого буття в іншому, є допомогою іншого. Для мислення як такого, для певного мислення, точніше, для мислення в поняттях немає нічого безпосереднього. Безпосередність - основна категорія уявлення, де вміст пізнається в своєму простому відношенні до себе. Для мислення існує лише те, у чому істотно опосередкування. Такі абстрактні, загальні визначення, таке абстрактне відмінність між релігійним уявленням і мисленням. Якщо ми піддамо це більш пильному розгляду з цікавить нас тут точки зору, то виявиться, що до подання належать усі форми безпосереднього знання, віра, почуття і т. п. Тоді постає питання: чи є релігія , знання бога безпосереднім або опосередкованим знанням?
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " 1. Діалектика вистави " |
||
|
||