2. Опосередкування релігійної свідомості в ньому самому

А) Безпосереднє знання і опосередкування

Ми повсюдно стикаємося з думкою і з запевненням, що знання бога може бути тільки безпосереднім. Воно є факт нашої свідомості, воно таке: ми маємо уявлення про бога і впевненість у тому, що це подання не тільки чисто суб'єктивно, існує не тільки в нас, але що бог є. Кажуть, що релігія, знання бога є тільки віра, що опосередковане знання слід виключити з релігійної сфери, бо воно знищує достовірність, міцність віри і спотворює зміст того, що є віра. Така протилежність між безпосереднім і опосередкованим знанням. Мислення, конкретне мислення, осягнення в поняттях є опосередковане знання. Однак і безпосередність, і опосредствованность знання - не більше ніж односторонні абстракції. Ми зовсім виходимо з думки, передумови, що одного роду знання, яке виключає інше, одного чи іншого для себе, в їх ізольованості буде приписана правильність, істинність. Надалі ми побачимо, що справжнє мислення, осягнення в поняттях, з'єднує в собі обидва види знання, не виключає ні одне з них.

А) До опосередкованого знанню належить укладення від одного до іншого, залежність, обумовленість одного визначення іншим, форма рефлексії. Безпосереднє знання усуває всі відмінності, ці способи зв'язку і містить в собі лише одне просте, одну зв'язок, знання, суб'єктивну форму і впевненість у тому, що предмет є. Оскільки я твердо знаю, що бог є, знання є зв'язок між мною і цим змістом; буття мене - так само, як я впевнений в моєму бутті, я впевнений в бутті бога - моє буття і буття бога є єдина зв'язок, і це ставлення є буття: це буття є просте і водночас двояке.

У безпосередньому знанні цей зв'язок зовсім проста, всі види відносини знищені. Ми самі приймемо спочатку емпіричну точку зору, тобто таку, на якій стоїть безпосереднє знання. Це і є, власне кажучи, те, що ми в загальному називаємо емпіричним знанням: я це знаю, це - факт свідомості, я виявляю в собі уявлення про бога і про те, що він є.

Ця точка зору зводиться до наступного: значення має лише емпіричне, не слід виходити за межі того, що виявляється у свідомості. Чому я це знаходжу, в чому його необхідність, про це не питають. Подібні питання ведуть до пізнання, а пізнання і є те зло, якого треба всіляко уникати. Тоді постає емпіричний питання: чи існує безпосереднє знання?

До опосередкованого знанню відноситься знання необхідності: те, що необхідно, має свою причину, воно має бути, і для того щоб воно могло бути, істотно необхідно інше, і, оскільки є це інше, є і воно саме; тут - зв'язок розрізненого. Опосередкування може бути тільки кінцевим; так, наприклад, дія приймається як щось одне, причина - як щось інше.

Кінцеве є щось залежне від іншого, воно не є в собі і для себе, через себе саме: для його існування необхідно іншого. Людина залежимо фізично, тому йому необхідна зовнішня природа, зовнішні речі. Вони не покладені людиною, вони являють себе по відношенню до нього як сущі самі по собі, і він зберігає своє життя лише остільки, оскільки вони існують і придатні для нього.

Більш високе опосередкування поняття, розуму є опосередкування самим собою. Для опосередкування необхідність розрізнення і зв'язок деяких двох, такий зв'язок, при якій одне є лише остільки, оскільки є інше. Це опосередкування і виключається в безпосередньому знанні;

Р) проте, навіть прийнявши зовнішню, емпіричну точку зору, ми виявляємо, що не існує нічого безпосереднього, нічого, чого відповідало б тільки визначення безпосередності, що виключає визначення опосредствованіості , але що все безпосереднє разом з тим опосередковано, і сама безпосередність істотно опосередкована.

Все кінцеві речі опосередковані, кінцеві речі, зірка, тварина проведені, створені. Людина, батько, так само створений, опосередкований, як і син. Якщо ми починаємо з батька, то він спочатку є безпосереднє, син - створене, опосередковане. Все живе, будучи створює, початківцям, безпосереднім, одночасно є і створене.

Безпосередність іменується буття взагалі, просте ставлення з собою: воно безпосередньо, але лише остільки, оскільки ми тут усуваємо ставлення. Якщо ж ми визначаємо це існування як одну із сторін відносини, як дія, то тим самим безвідносне виявиться опосередкованим. Так само і причина є такою лише остільки, оскільки вона веде до дії, бо в іншому випадку вона взагалі не була б причиною. Тільки в цьому відношенні, отже, тільки в цьому опосередкуванні вона і є причина. Все існуюче - тут ми не торкаємося ще опосередкування самим собою - оскільки воно для свого буття, тобто для своєї безпосередності, потребує іншого, - тим самим опосередковано.

Логічне є діалектичне, де буття як таке розглядається в якості того, що, будучи безпосереднім, неістинно. Істина буття є становлення; становлення є визначення, що співвідноситься з самим собою, щось безпосереднє, найпростіше уявлення, але воно содеряшт обидва визначення - буття і небуття. Безпосереднього немає взагалі, це - вигадка шкільної премудрості; безпосередність існує лише в цьому поганому розумі.

Так само йде справа з безпосереднім знанням, з цим особливим способом, видом безпосередності. Безпосереднього знання немає. Безпосереднім знанням може бути лише в тому випадку, якщо у нас немає свідомості його опосередкування, але і тут воно опосередковано. У нас є почуття - вони безпосередні, є споглядання - воно являє себе у формі безпосередності. Однак, як тільки ми переходимо до розумовим визначень, ми вже не можемо зупинятися на тому, що будь-кому здається, нас цікавить, йде чи справа дійсно таким чином.

Якщо ми розглядаємо споглядання, тобто «я», знання, споглядання і є щось інше, об'єкт, або, якщо розуміти його не як щось об'єктивне, а як суб'єктивне, якась визначеність. У відчутті я опосередкованийприродою тільки об'єктом, визначеністю мого відчуття. Воно завжди є зміст, для нього необхідні дві сторони. Знання - щось зовсім просте, але я повинен знати щось, коли ж «я» - тільки знання, то я не знаю нічого. Те ж можна сказати про чистому баченні: я не бачу нічого. Чисте знання можна назвати безпосереднім, воно зовсім просто, якщо ж знання дійсно, то в ньому обов'язково присутня пізнає і пізнаване, ставлення і опосередкування. Це відноситься і до релігійного знання, яке по суті також опосередковане знання, а проте це жодною мірою не означає, що можна односторонньо розглядати опосередковане знання як єдине реальне і щире знання.

Очевидно, що позитивна релігія дана в одкровенні, ірічем зовнішнім для індивідуума чином: тут релігійна віра по суті опосередкована одкровенням. Всі ці обставини: навчання, одкровення - не випадкові, що не акцидентні, а істотні. Правда, вони стосуються зовнішнього відносини, проте це відношення, будучи зовнішнім, не перестає бути суттєвим.

Якщо ми тепер звернемося до іншої, внутрішній стороні і забудемо про те, що віра, переконання опосередкування, то ми станемо на таку точку зору, згідно з якою ця віра і ці переконання розглядаються як такі. Сюди слід отпесті твердження про безпосередності знання: ми безпосередньо знаємо про бога, згадане знання дано нам в одкровенні. Це - дуже важливий принцип, і ми повинні зберегти його в його сутності, в ньому міститься впевненість, що позитивне одкровення не може створити таку релігію, яка була б механічним привнесенням, впливом ззовні, чимось покладеним в людині.

Сюди цілком можна віднести слова Платона: людина нічому не навчається, він тільки згадує, в людині є щось спочатку в ньому заключенное21. Якщо сприймати слова Платона зовнішнім чином, не в філософському сенсі, то вони означають, що людина згадує зміст, який він знав в якомусь попередньому стані. У Платона це виражено у вигляді міфу, сенс якого в тому, що релігія, право, моральність, все духовне лише пробуджується в людині. Він є дух в собі, істина знаходиться в ньому, і її треба лише довести до його свідомості.

Дух свідчить про дух, і це свідчення є власна, внутрішня природа духу. У цьому укладено то важливе визначення, що релігія не привнесена в людину ззовні, але перебуває в ньому самому, в його розумі, в його волі взагалі. Якщо ми абстрагуємося від цього відношення і зупинимося на тому, що є це знання, яке це релігійне почуття, це одкровення в дусі, то ми виявимо, що воно, як і всяке інше знання, безпосередньо, але що ця безпосередність містить в собі і опосредствованность . Бо, коли я уявляю собі бога, то це подання відразу ж опосередковується, незважаючи на те, що ставлення абсолютно прямо, безпосередньо спрямоване на бога. «Я» виступає як знання, але тут є також предмет, бог, отже, є відношення, а знання в якості подібного ставлення є опосередкування. «Я» як релігійного знання може бути таким лише за допомогою цього змісту;

у) якщо ми пильніше розглянемо релігійне знання, то виявимо, що воно є не тільки просте ставлення мого «я» з предметом , але що це знання значно більш конкретно: вся ця простота, знання бога є рух в собі або, більш точно, піднесення до бога. Ми бачимо істота релігії в цьому переході від одного змісту до іншого, від змісту кінцевого до змісту абсолютного, нескінченного.

Цей перехід, в якому з усією визначеністю виражено те, що властиво опосередкування, двойствен за своїм характером: це передусім перехід від кінцевих речей, речей світу або від кінцівки нашої свідомості і взагалі всієї цієї кінцівки, яку ми називаємо «я», цей особливий суб'єкт, - до нескінченності, більш точно визначається як бог. Другий вид переходу володіє більш абстрактними сторонами, які у глибшої і абстрактної протилежності один до одного. Тут одна сторона визначена як бог, як нескінченне взагалі, дане нам у знанні; інша, до якої відбувається перехід, є визначеність в якості об'єктивного взагалі або в якості сущого. У першому переході загальне є буття, і це зміст обох сторін покладено як кінцеве і як нескінченне. У другому - спільне є нескінченне, і воно покладено в формі суб'єктивного і у формі об'єктивного.

Тепер слід розглянути ставлення знання про бога в ньому самому. Знання є ставлення в самому собі, опосередковане або іншим, або в собі, опосередкування як таке, оскільки в ньому встановлюється відношення між мною і предметом, богом, який є інше.

Я і бог різні; якби обидва були одне, то ми мали б відношення безпосереднє, ставлення без опосередкування, єдність, позбавлене відносини, тобто неразлі-ченное єдність. Обидві сторони, будучи різні, що не становлять єдиного - одна не є те, що є інша; але оскільки вони все-таки співвіднесені один з одним і в самому своєму розрізненні володіють тотожністю, то саме це тотожність відмінно від їх различенности, воно є щось відмінне від обох, бо в іншому випадку вони не були б різні.

Вони різні, їх єдність не є вони самі; те, в чому вони складають одне, є те, в чому вони різні, а проте вони проте різні, отже, їх єдність відміну від їх відмінності . Точніше, можна сказати, що опосередкування відбувається в чомусь третьому по відношенню до розрізнення сторонам; і, таким чином, ми приходимо до висновку: дві різні сторони і треті, об'єднуюче їх, в якому вони опосередковані, тотожні. Тому не тільки легко, але за логікою речей необхідно, коли мова йде про знання бога, відразу ж перейти до форми умовиводи. Обидві сторони різні, і існує єдність, в якому обидві вони за допомогою якогось третього покладені в одному; це і є умовивід. Таким чином, тепер необхідно звернутися до природи знання про бога, яке істотно опосередковано у собі. Більш конкретно, знання про бога приймає форму доказів наявного буття бога: це - знання про бога, представлене як опосередковане знання.

Безпосередньо лише те, що є єдине (Ems), абстрактне єдине. Докази наявного буття бога являють собою знання про бога, так як це знання містить в собі опосередкування. Це і є сама релігія, знання про бога. Пояснення цього знання, яке опосередковано, є пояснення самої релігії. Однак не можна заперечувати того, що форма цих доказів викликає деякі сумніви, коли саме це знання представляють як доказ наявного буття бога. Проти цього і була спрямована критика; однак однобічність форми, пов'язана з цим опосередкованим знанням, ще не підстава для того, щоб заперечувати суть справи в цілому.

 Ми бачимо наше завдання в тому, щоб повернути доказам наявного буття бога їх значення, звільнивши їх від того, що в них непропорційно їх змісту. Ми маємо бога і його наявне буття. Готівковий буття є певне, кінцеве буття; буття бога не їсти будь-яким чином обмежене буття. Існування також береться в певному сенсі; отже, ми маємо бога в його бутті, дійсності, об'єктивності, і доказ ставить перед собою мету показати зв'язок між обома визначеннями, так як вони різні, не має безпосередньо одне. 

 У своєму ставленні до себе бог як бог і буття як буття безпосередні. Довести означає показати, що ці спочатку різні предмети мають зв'язок, тотожність, але не чисте тотожність, бо це було б безпосередністю, однаковістю.

 Зв'язок може бути чисто зовнішньої, механічної: так, ми бачимо, що дах необхідна для перекриття стін, - таке визначення будинки як захисту від негоди і т. д. Можна сказати: доведено, що будинок повинен мати дах; мета - з'єднати стіни з дахом . Вони належать один одному, становлять зв'язок. Однак разом з тим ми усвідомлюємо, що цей зв'язок не зачіпає буття цих предметів; обставина, що дерево або черепиці складають дах, не пов'язане з їх буттям, є для них лише зовнішньої зв'язком. У даному випадку доказ зводиться до встановлення зв'язку між такими визначеннями, для яких сама ця зв'язок є щось зовнішнє. 

 Існує зв'язок та іншого роду, яка укладена в самому предметі, в його змісті. Така, наприклад, зв'язок в геометричних теоремах. Якщо нам дано прямокутний трикутник, то дано і ставлення квадрата гіпотенузи до квадрата катетів. Це - необхідність предмета; тут ставлення не між тими визначеннями, зв'язок яких є зовнішньою, тут одне не може бути без іншого, разом з одним покладено й інше. 

 Однак у цій необхідності наше розуміння необхідності відрізняється від зв'язку визначень в самому предметі. Хід нашого докази не є рух самого предмета, він інший, не той, який властивий самій природі предмета. Ми проводимо допоміжні лінії; і нікому не прийде в голову сказати: для того щоб три кути трикутника дорівнювали двом прямим кутам, він повинен зробити наступне: подовжити боку, утворюють один з його кутів, і тільки тоді він отримає цю властивість. Тут наше розуміння, опосередкування, скоєне нами, і опосередкування в самому предметі різні. 

 Побудова і доказ пужни тільки нашу суб'єктивну пізнання. Те, що предмет за допомогою подібного опосередкування досягає згаданого відно- шення, не є щось об'єктивне; це ми за допомогою подібного опосередкування знаходимо таке розуміння, це - лише суб'єктивна необхідність, а не зв'язок, не опосередкування в самому предметі. 

 Такого роду докази, такі зв'язки відразу ж Самі по собі перестають нас задовольняти, як тільки мова заходить про знання бога, про зв'язок визначень бога в собі і зв'язку нашого знання про бога і про його визначеннях. Точніше, виявляється наступне невідповідність: у названому ході суб'єктивної необхідності ми з самого початку виходимо з відомих визначень, з того, що ми вже знаємо. Ми маємо в своєму розпорядженні передумовами, відомими умовами: наявністю трикутника, прямого кута. Доведенню передують відомі зв'язку, і в подібному доказі ми показуємо: якщо є одне визначення, то є й інше, тобто результат ми ставимо в залежність від даних, вже наявних умов. 

 Ставлення тут таке: те, до чого ми приходимо, представляється нами як щось, залежне від передумов. Геометричне доказ, будучи чисто розумовим, разом з тим, безумовно, найдосконаліше, саме послідовно проведене розсудливе доказ, в якому щось виводиться на підставі його залежності від іншого. Однак, як тільки ми застосовуємо подібне доказ до буття бога, відразу стає очевидним, що встановлення подібного зв'язку незастосовне до бога. Це стає особливо ясним на першій стадії, названої нами піднесенням до бога; і якщо ми спробуємо виразити це піднесення у формі докази, то отримаємо ставлення, при якому кінцеве виявиться основою для доказу буття бога; в рамках такого зв'язку буття бога з'явиться наслідком кінцевого буття і залежним від нього. 

 Невідповідність подібного процесу, який ми називаємо доказом, нашим поданням про бога полягає в тому, що бог є саме ні з чого не виводиться, просто в-собі-і-для-себе-суще. У цьому і полягає невідповідність. Однак якщо з цього зробити висновок, що дані зауваження показали повну неспроможність усього цього ходу думок взагалі, то це також однобічність, що суперечить загальному свідомості людей. 

 Людина споглядає світ і, будучи мислячим, розумною істотою, не знаходячи задоволення у випадковості речей, височить від кінцевого до абсолютно необхідного і приходить до наступного висновку: оскільки кінцеве випадково, має бути щось в собі і для себе необхідне, яке і є основа цієї випадковості. Такий хід думок, властивий людському розуму, людському духу, і це доказ наявного буття бога не що інше, як опис цього піднесення до нескінченного. 

 Є й інший, більш конкретний хід думок, якому люди завжди будуть слідувати: оскільки у світі є живі істоти, які, будучи внутрішньо організовані в якості живих, для того щоб жити, являють собою відповідність окремих частин свого організму, і, оскільки ці живі істоти потребують в зовнішніх предметах, повітрі і т. д., самостійних по відношенню до них, і ці не ними покладені предмети відповідають своєму призначенню, остільки має бути внутрішня причина всього цього відповідності. 

 Це відповідність є в собі і для себе, і воно передбачає якусь діяльність, яка його створила і яка ставить перед собою певні цілі. Це і називають схилянням перед мудрістю бога, виявленої у світі природи, перед чудесним пристроєм живого організму і відповідністю зовнішніх предметів його потребам. Це схиляння підносить людину до свідомості бога. І якщо хто-небудь вважає, що, спростувавши форму доказів наявного буття бога, він тим самим усунув та їх зміст, то він помиляється. 

 Правда, зміст не представлено в цих доказах у всій його чистоті. Цей недолік може бути показаний і іншим способом. Зазвичай кажуть: ці докази залишають нас холодними, в них йдеться про предметному змісті; можна погодитися з тим, що те чи інше є, але пізнання це носить чисто зовнішній характер, і розуміння залишається зовнішнім. Такого роду хід думок занадто об'єктивний, він створює лише холодну переконаність, не проникає в серце, між тим переконаність ця повинна бути сприйнята серцем. 

 Цей закид у недостатності зводиться до того, що весь хід думок, про який йшла мова, повинен бути нашим власним піднесенням, що ми не повинні лише ззовні спостерігати за якоюсь зв'язком зовнішніх визначень, але що підноситися повинен сам відчуває, віруючий дух, дух взагалі. У цьому ході думок має полягати і рух духу, рух нас самих, нашого знання - його-то нам і бракує, коли ми говоримо, що знаходимо лише зовнішній зв'язок визначень. 

 Проте насправді піднесення і рух предметного змісту відбувається в одній сфері - у сфері мислення. Я сам як мислячого і є цей перехід, цей рух духу; в якості такого руху нам тепер і належить розглянути мислення, спочатку, проте, на стадії емпіричного спостереження і рефлексії. 

 Інформація, релевантна "2. Опосередкування релігійної свідомості в ньому самому"

1. 2. Момент особливості, або сфера различенности
     опосередкуванні, відкриваючому нам доступ до кола згаданих форм свідомості, релігія проявляє себе як результат, який знімає себе, і буття в якості результату; тим самим вона виявляє себе як перший, що опосередковує всі і з яким все інше пов'язано. Таким чином, ми виявимо в опосередкованому як би протидія руху і необхідності, рух вперед і одночасно
   
2. III. Необхідність релігійного відношення у формі мислення і його опосередкування
     релігійного відношення і, нарешті, 3) як воно в якості спекулятивного мислення знаходить своє завершення в понятті релігії і знімає рефлексію у вільній необхідності
   
3. Теми рефератів 1.
     свідомість і проблема «Я». 5. Особисте й суспільну свідомість. 6. Свідоме і несвідоме у творчості. 7. Духовне спілкування і його символіка. 8. Символізація в науці і
   
4. Філософське розуміння свідомості
     релігійності початку ХХ1 століття. Концепція чистого розуму. Предмет трансцендентальної філософії. Ідеалістичне розуміння розуму Гегелем. Сенс самопізнання духу. Зв'язок ідеї саморозвитку духу з гегелівської діалектикою. Матеріалістична концепція свідомості. Натуралізм в розумінні свідомості. Людина як машина. Сенсуалистской концепція розуму. Обмеженість розуму. Сучасна модель
   
5. 38. ПРАВО НА СВОБОДУ совісті та віросповідання в РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ
     релігійні об'єднання »(1996 р.). Свобода совісті випливає із закріплених у ст. 13 і 14 Конституції РФ принципів ідеологічної багатоманітності і світськості Російської держави, рівності всіх суспільних об'єднань (у тому числі релігійних) перед законом. Свобода совісті та віросповідання включає в себе право сповідувати індивідуально або спільно з дру 74 шими будь-яку релігію
   
6. 31. Громадські та релігійні організації як юридичні особи.
     релігійних організацій Стаття 7. Релігійні організації Релігійні організації в Україні утворюються з метою задоволення релігійних потреб громадян сповідувати і поширювати віру і діють відповідно до своєї ієрархічної та інституційної структури, обирають, призначають і замінюють персонал згідно зі своїми статутами (положеннями). Релігійними організаціями в Україні є
   
7. Свідомість
     свідомість - сукупність суспільних ідей, теорій, поглядів, які відображають умови матеріального життя суспільства, спосіб виробництва матеріальних благ. Свідомість виникає у людини в процесі трудової суспільно-виробничої діяльності і тому є продуктом суспільного розвитку. Наявність свідомості припускає здатність усвідомленого ставлення до навколишнього середовища. Свідомість дає
   
8. КОНЦЕПЦІЇ І ТИПОЛОГІЇ ПОЛІТИЧНОЇ КУЛЬТУРИ
     свідомості (світовідчуття), заснованого на чуттєвому сприйнятті дійсності; фантастичне відображення дійсності чи її аспектів, яке допускає злиття уявного та ідеального з матеріальним, збіг реальних предметів з символами і значеннями, які отримують статус існуючих насправді, побічних в житті людини; 3) наука , що вивчає міфи (їх виникнення, зміст,
   
9. \) Розумне розгляд кінцівки
     опосередкована діяльність, опосередкована загальність, яка в якості заперечення заперечення є твердження. Мислення є опосередкування через зняття опосередкування. Такі думки, як загальне, субстанція, можливі лише за допомогою заперечення заперечення. Так, в них міститься і безпосередність, але вже не тільки вона. Ми говоримо, що безпосередньо знаємо про бога; між тим знання
   
10. II. Форми релігійної свідомості
      опосередковане, як пізнання. При більш пильному розгляді виявляється, що впевненість називають вірою, оскільки вона, з одного боку, не є тільки безпосередня, почуттєва впевненість, з іншого - в якості знання вона не є знання необхідності якогось змісту. Те, що я безпосередньо бачу перед собою, я знаю: я не вірю, що наді мною є небо, але бачу його. З іншого
    
11. співвідношення релігійного і революційної свідомості.
      релігійного і революційної свідомості. Криза релігійної свідомості в кінці XIX століття визнається явищем загальноєвропейським. В основі його позітівістс-кая етика служіння історичному прогресу, що прийшла до Росії з Заходу, як і марксизм. У Росії ця етика привела до формування революційної моралі інтелігенції, яка особливо яскраво проявилася в поведінці більшовиків. Водночас криза
    
12. ПРОБЛЕМА ІДЕАЛЬНОГО
      свідомість і ідеальне. Проблема матеріального носія ідеального і її рішення. Абсолютність і відносність протилежності матеріального і ідеального. Свідомість і самосвідомість. Роль самосвідомості у структурі свідомості. Самосвідомість і сутність людини. Криза інтелектуалізму. Розумне і нерозумне в душі людини. Першість практичного розуму над теоретичним. Воля замість розуму.
    
13. Контрольні питання для СРС 1.
      свідомості і самосвідомості. Охарактеризуйте співвідношення свідомості і пізнання. 3. За що, власне, відповідальний осіб - за мету, внутрішній задум і мотив своєї дії або за його результат? 4. Чим, зрештою, детермінується почуття відповідальності? 5. Як слід розуміти вираз «свідомість творить мир»? 6. Свідомість ідеально - чи означає це, що свідомість не робить