Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 1. Дві фази завоювання людини |
||
«Робочий клас завоював природу; тепер він повинен завоювати людини» 2, - у цих словах в стислому вигляді виражена Марксова ідея соціалізму. Що значить завоювати людини? Створити умови, за яких люди повністю владні над власним процесом праці і його продуктами - матеріальними або духовними, і жоден з результатів людської діяльності не звертається проти людини. З соціалістичної революції виникне нова людина, яка вже не знаходитиметься у владі речових сил; викликаних до життя його власною працею. Людина повернеться до самого себе і ототожнити з власним процесом суспільного життя. Людина, що завоював людини, зможе сам собою керувати і зняти протилежність між свободою індивідуальної поведінки і сліпий необхідністю соціального процесу. Природа соціалізму визначається не ліквідацією матеріальної убогості на одній стороні і розкішного споживання - на другий, а усуненням людського відчуження шляхом знищення існуючого поділу праці. Якщо просто зрівняти рівень споживання буржуазії з рівнем споживання пролетаріату, то це не принесе значних змін. Мова не йде також про інших принципах розподілу вироблених продуктів і доходів, створюваних в даних умовах. У полеміці з лассальянцами Маркс показав, що робітник не повинен отримувати в індивідуальне споживання повну масу виробленої вартості. Існує безліч видів праці, які не створюють вартості, однак вони суспільно необхідні і повинні бути збережені при соціалізмі. Ні про яке «неурізані трудовому доході» мови бути не може. З сукупного суспільного продукту завжди треба віднімати суми, які потрібні для відтворення спожитих вартостей, розширення виробництва, соціального забезпечення, управління, спільного задоволення потреб (школи, лікарні), забезпечення непрацездатних. Головна відмінність капіталістичного і соціалістичного способу виробництва полягає в тому, що при останньому ліквідується система найманої праці, а метою матеріального виробництва стає тільки виробництво споживчих вартостей. При соціалізмі розміри і характер виробництва у всіх його сферах будуть визначатися виключно соціальними потребами, а не прагненням до максимального накопичення мінових вартостей. Буде потрібно соціальне планування виробництва: «Усунення капіталістичної форми виробництва дозволить обмежити робочий день необхідною працею. Однак необхідна праця, за інших рівних умов, повинен все ж розширити свої рамки. З одного боку тому, що умови життя робітничого повинні стати багатшими, його життєві потреби повинні зрости. З іншого боку, довелося б зарахувати до необхідного праці частина теперішнього додаткового праці, саме той труд, який потрібний для утворення громадського фонду резервів і громадського фонду накопичення »3 Інакше кажучи, відмінність необхідного і додаткового праці втрачає сенс в умовах соціалізму, оскільки не вся праця безпосередньо опла чивается у формі заробітної плати, але весь повертається в суспільство в різних формах сукупного задоволення потреб. Проте задоволення матеріальних потреб, навіть значно зросле, не є головним змістом звільнення людини. Таким змістом визнається досягнення повноти й всебічності життя. Тому питання про ліквідацію існуючого поділу праці набуває надзвичайної ваги. Досі поділ праці був основним джерелом фізичного і духовного калічення людини, засобом примусового включення індивідів у отуплює однобічність технічної ефективності. І отже, звільнення всіх можливостей кожної людини і нічим не обмежений розвиток його індивідуальних сил як громадських становить головне завдання соціалізму. «Історія так само, як і пізнання, не може отримати остаточного завершення в якомусь досконалому, ідеальному стані людства», - писав Енгельс4. У якому сенсі можна сказати, що соціалізм є форма «остаточного людства»? Соціалізм не остаточна форма в тому сенсі, що він відкидає будь-яку стагнацію і застій суспільного розвитку. Якщо зводити соціалізм до задоволення певної суми людських потреб, то суспільство втратить стимули розвитку. Соціалізм є така «остаточна» соціальна форма, яка здійснює повний нагляд суспільства над умовами власного життя, не вимагає ніяких соціальних переворотів, що не робить відмінність між керівниками і підлеглими нормою суспільного життя і нічим не обмежує вільний людська творчість. Головна характеристика соціалізму - відсутність соціальних рамок і кордонів для вільного розвитку всіх творчих сил людини за умови, що розвиток і творчість є норма суспільного і індивідуального життя. Однак розвиток творчих сил не означає множення матеріального багатства: «Царство свободи починається насправді лише там, де припиняється робота, що диктується нуждою і зовнішньою доцільністю, отже, за природою речей воно лежить по той бік сфери власне матеріального виробництва. Як первісна людина, щоб задовольняти свої потреби, щоб зберігати і відтворювати своє життя, повинен боротися з природою, так повинен боротися і цивілізована людина, повинен у всіх громадських формах і при всіх можливих способах виробництва. З розвитком людини розширюється це царство природної необхідності, тому що розширюються його потреби; але в той же час розширюються і продуктивні сили, які служать для їх задоволення. Свобода в цій області може полягати лише в тому, що колективний людина, асоційовані виробники раціонально регулюють цей свій обмін речовин з природою, ставлять його під свій загальний контроль, замість того щоб він панував над ними як сліпа сила; здійснюють його з найменшою витратою сил і при умовах, найбільш достойних їх людської природи і адекватних їй. Розглянемо схему цінностей, які Маркс пов'язував з соціалістичними перетвореннями. Соціалізм як система соціального управління ліквідує всі рамки і перешкоди, які не дозволяють людині - а значить, всім людям - приводити в рух власні творчі здібності в усіх сферах. Головна мета людства - творча експансія всіх індивідів, що діють в умовах повної свободи. Задоволення матеріальних і фізичних потреб відбувається в «царстві природної необхідності». Час, який витрачається на це задоволення, є міра залежності людини від природного примусу, від якого цілком звільнитися не можна. Зате можна мінімалізувати його тиск і, що більш важливо, цілком ліквідувати соціальні форми примусу. Тобто створити таке суспільство, в якому люди не будуть сприймати власне взаємодія та гуртожиток з іншими людьми як масу обмежень і рамок їх індивідуального життя. А розумітимуть власну індивідуальність як прояв суспільного життя. Тотожність особистої та суспільного життя не буде продуктом примусу, бо в іншому випадку воно було б карикатурою на свої власні передумови. Це тотожність буде виростати зі свідомості кожного індивіда, який розглядає своє власне життя як створення цінностей, потрібних іншим людям. Різниця між громадським та індивідуальним буттям перестане існувати. І не тому, що анонімне суспільство включить в себе будь індивідуальне буття і розчинить його в єдиній посередності і сірості. А тому, що суспільне життя не буде продукувати відчужених від окремого індивіда форм діяльності і відносин, перестане породжувати антагонізми і буде реалізуватися як особисте життя кожної людини, головний зміст якого складе творчість. Суспільні відносини людей стануть прозорими для всіх, соціальне життя втратить свою таємничість. І не створюватиме містифікованим релігійних та ідеологічних форм, в яких до цих пір виражалася загадковість суспільного життя, вихід соціальних процесів за межі влади індивідів. «Релігійне відображення дійсного світу може взагалі зникнути лише тоді, коли відносини практичної повсякденному житті людей будуть виражатися у прозорих і розумних зв'язках їх між собою і з природою. Строй громадського життєвого процесу, тобто матеріального процесу виробництва, скине з себе містичне туманне покривало лише тоді, коли він стане продуктом вільного суспільного союзу людей і знаходитиметься під їх свідомим планомірним контролем. Але для цього необхідна певна матеріальна основа суспільства або ряд певних матеріальних умов існування, які представляють собою природно що виріс продукт довгого і болісного процесу розвитку »6 Таким чином, радикалізм громадського перевороту, до якого веде соціалістичний рух, перевищить всі перевороти, досі відомі з історії. Соціалізм - найбільше і остаточне перетворення, кінець передісторії і початок дійсної історії людства. Розрив з минулим радикальний тому, що соціалізм не потребує посилань на яку б то не було традицію для свого обгрунтування, виправдання чи самосвідомості: «Соціальна революція XIX століття може черпати свою поезію тільки з майбутнього, а не з минулого. Вона не може розпочати здійснення своєї власної завдання перш, ніж вона не покінчить з усяким забобонним шануванням старовини. Колишні революції потребували спогадах про всесвітньо-історичні події минулого, щоб обдурити себе щодо свого власного змісту. Революція XIX століття повинна надати мерцям ховати своїх мертвих, щоб усвідомити собі власне утримання »7 Правда, після 1848 року Маркс коливався між надією на швидку європейську революцію і тверезим поглядом на існуючі умови. Кожен новий період соціальних хвилювань, воєн і економічних криз збільшував його надію. Але незабаром після 1848 р. він відкинув власне оптимістичне переконання в тому, що питання знищення капіталізму стоїть на порядку денному, і пояснював прихильникам «безпосередньої дії»: потрібно 15, 20 або 50 років важкої боротьби, перш ніж робітники зможуть підготуватися до взяття влади в свої руки. Однак навряд в якому-небудь місці починали тліти іскри революційної пожежі - у Німеччині, Іспанії, Польщі чи Росії, - надії Маркса оживали: адже у вогні такої пожежі повинна згоріти вся Європа. Відповідно з теоретичними посилками своєї доктрини він сподівався на революцію в промислово розвинених країнах, але іноді міняв свою точку зору і припускав, що відсталі країни (типу Росії), внаслідок збігу ряду обставин, можуть викликати бурю , яка стане прологом світового перевороту. Коливання основоположника послужили початком численних і безплідних суперечок між марксистами-ортодоксами з приводу того, які специфічні умови, причому випливають з доктрини, пророкують з найбільшим правдоподібністю світову пролетарську революцію. Маркс таких умов не вказав, а численні висловлювання на цю тему, що відносяться до різних періодів його життя, не можуть бути зведені в єдине ціле. Ясно лише те, що революційне нетерпіння і теоретичне переконання в необхідності «економічної зрілості капіталізму» (а в Європі на той час тільки Англія досягла такого ступеня зрілості) постійно були присутні в його думки. І залежно від ситуації верх брало то одне, то інше. З часом класик дійшов висновку, що перехід до соціалізму (такому, як він його собі уявляв) не може бути моментальним. У «Критиці Готської програми» ім висловлюється думка про необхідність перехідного періоду між революцією і остаточним втіленням соціалістичної надії. На першому етапі права людей пропорційні їх праці: «Це рівне право є нерівне право для нерівного праці. Воно не визнає ніяких класових відмінностей, тому що кожен є тільки робочим, як і всі інші; але воно мовчазно визнає нерівну індивідуальну обдарованість, а отже, і нерівну працездатність природними привілеями. Тому воно за своїм змістом є право нерівності, як будь-яке право »* Перехідний період несе на собі« родимі плями суспільства, з якого виходить соціалізм. В економіці він керується принципами «кожному по праці», а в політиці стає державою диктатури пролетаріату - владою, яка зберігає свій партикулярно-клас-совий характер, але використовує насильство в цілях повної ліквідації класового поділу суспільства. І тільки на вищій фазі комуністичного суспільства, коли зникне поневолення людини поділом праці, протилежність між фізичною та розумовою працею, коли розвинені продуктивні сили забезпечать загальний достаток, а праця стане вищою життєвою потребою, - тоді суспільство буде влаштовано відповідно до принципу «від кожного за здібностями, кожному за потребами ». У Маркса немає конкретних передбачень щодо організації майбутнього суспільства. Але загальний принцип залишається одним і тим же: соціалізм є повне повернення людині його власних фізичних і духовних сил і повне «олюднення» - тобто панування над власною творчою енергією. Всі конституирующие якості соціалізму випливають з даного постулату: підпорядкування виробництва створенню необхідних споживчих цінностей; знищення поділу праці, зрозуміле як подолання професійної однобічності і кретинізму, і професійна всебічність людини, а не як ліквідація великого машинного виробництва для повернення до ремісничого; ліквідація політики як особливої сфери діяльності та управління в тій мірі, в якій воно виходить за рамки управління речами, тобто управління виробництвом; знищення всіх соціальних причин нерівності (понятих як ліквідація класів, а не однаковість індивідів) і взагалі всіх соціальних умов, які обмежують людську творчість. Надзвичайно важливо, що подолання капіталізму «відновлює НЕ приватну власність, а індивідуальну власність на основі досягнень капіталістичної ери: на основі кооперації і спільного володіння землею та виробленими самою працею засобами виробництва» 9 Маркс говорить про індивідуальну власності як протилежності капіталістичної власності. Приватна чи капіталістична власність не індивідуальна в тому відношенні, що реальні людські індивіди не владні над процесами її зміни і зростання, що вона розвиває власні закони у формі анонімної сили капіталу, який пригнічує самого капіталіста і не є предметом його особистого вибору і рішень. Соціалізм відновлює ситуацію, при якій тільки реальні людські індивіди дійсно існують і ніяка безособова соціальна сила у вигляді держави, партії чи ідеологією не підноситься над їх життям. Власність стає індивідуальною і належить асоційованим виробникам, а крім них суспільства як такого не існує. Точка зору, за якою Маркс представляв соціалізм як зрівняння конкретних індивідів в безособовому загальному бутті (у дусі Конта) і елімінацію реальної суб'єктивності, являє собою одну з аберацій, що з'явилися в історії сприйняття його теорії. Безумовно, для Маркса людська індивідуальність не визначається одним лише актом переживання власного життя. Всупереч Декарту він не вважав, що людське існування можна вивести з думки. Акт чистого самосвідомості, взятий у відриві від усвідомлення суспільного життя, в якій конституюється особистість, - це ілюзія. Вона може виникнути в умовах далеко зайшов відділення розумової праці від фізичної і зневаги урахуванням існуючих між ними зв'язків. Індивід завжди є суспільне буття, людина реалізує себе тільки в суспільстві. Але це не означає, що суспільство може черпати свої творчі сили з будь-яких інших джерел (типу держави, партії чи ідеології) в порівнянні з індивідуальним суб'єктивним існуванням. З іншого боку, логіка Марксової доктрини діяла незалежно від намірів її автора. З того, що досконале і спонтанне єдність людей недосяжно і відноситься в майбутнє, легко було вивести, що всі спроби інституційного встановлення такої єдності повинні приймати єдино можливу форму - знищення людської індивідуальності цілим або тотальністю, персоніфікованої в державі або партії. У даному аспекті обгрунтування тоталітаризму було реальним внутрішнім потенціалом теорії Маркса. Теорія вартості, теорія експлуатації та матеріалістична концепція історії цілком могли бути використані для зміцнення і опредмечивания цього потенціалу.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 1. Дві фази завоювання людини" |
||
|