| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Феноменологія історії |
||
|
Мерло-Понті пише, що в автентичному cogito зовсім не «я мислю» включає в себе і підтримує «я існую», але «навпаки, саме« я мислю »виявляється знову включеним в рух трансцендентності« я єсмь »і свідомості до існування» 78. Дана фраза ясно виражає цілі і межі «екзистенціальної феноменології»: повернення до існування, бо «я єсмь» має пріоритетом по відношенню до «я мислю»; повернення ідеалізму, для якого «я мислю» надає сенс «я єсмь»; але ця переорієнтація не покидає сфери cogito і тим самим віддає данину поваги всьому самому суттєвого, чому вчила філософія, починаючи з Декарта. Єдине нововведення полягає в тому, що суб'єкт - як і раніше-му настільки ж абсолютний - залучений до «рух трансценденції», що мовою того часу означає вихід за межі даного і сьогодення. Суб'єкт завжди забігає попереду самого себе. Якщо він щось знає, то він не знає, що знає про це, а якщо він знає, що чогось не знає, то він не впевнений, що дійсно це знає. Якщо він вірить, то не вірить в те, що він веріт79. Суб'єкт сприйняття, на відміну від тотожного Я ідеалізму (Я = Я), визначається за допомогою окончатель-ної неможливості «збіги з самим собою». Суб'єкт, знову занурився в існування, засмучений внутрішнім відмінністю, званим Мерло-Понті по черзі НЕ-збігом з самим собою, не-володінням я, не-прозорістю і т.д. Хибне cogito - це абсолютна свідомість, в якому суб'єкт усвідомлює себе ідентичним тому, що він мислить; але якби хтось зміг сказати, що він тотожний самому собі, він був би зовнішнім по відношенню до часу. Справжнє cogito - це людська свідомість, свідомість, зазначене «внутрішньої дистанцією». У рамках цієї дистанції, завдяки якій «бути я» завжди означає «бути поза я», потрібно в кінцевому підсумку визнати час. «Я» ніколи не є повністю «я»: воно незавершене або, як скаже Дельоз, «надтріснуто» (fele) (на південнофранцузькому говіркою «tete felie» означає «пришелепкуватий»). Таким чином, в ego завжди залишається якась безособова або до-особистісна частина, до якої особистість мислителя ніколи не може повернутися повністю, щоб піддати її рефлексії. Наприклад, не зовсім правильно говорити: «Я бачу блакить неба», «Якби я хотів точно передати перцептивний досвід, я мав би сказати, що в мені відчувається, а не я відчуваю» 80 . Я не бачу, подібно до того, як Я не вмираю: відчуття, подібно смерті, не є особистим досвідом, суб'єктом якого виступало б Я. рефлектує суб'єкт усвідомлює себе тільки «вже народженим» і «ще живуть »: межі народження і смерті вислизають від нього. Рефлексія виділяється на неясному тлі, до якого вона обертається, який вона не може прояснити і який схожий на «споконвічне минуле, минуле, яке ніколи не було справжнім» 81. Перед лицем незавершеного суб'єкта є об'єкт, також, в свою чергу, незавершений. Це-то і становить оригінальність перетвореного, але не подоланого ідеалізму Мерло-Понті: тотожність суб'єкта та об'єкта - основне твердження ідеалізму - декларується тут в його незавершеності, що не-збігу, в світло-темних тонах. Філософія сприйняття здійснює певне зміщення «я» до «воно» (зміщення, яке деякі поквапляться - і даремно - представити як подолання суб'єкта, тоді як цілком очевидно, що мова тут йде про трансфер, переході від особистого суб'єкта до суб'єкта безособовому і анонімному). У вступній лекції в Колеж де Франс в 1953 р. Мерло-Понті говорив: «Теорія знака, розроблена лінгвістикою, як видається, включає в себе теорію історичного сенсу , який виходить за межі альтернативи між речами і свідомістю. (...) Соссюру вдалося зробити начерк нової філософії історії »82. Можливо, Мерло-Понті був першим, хто по-філософськи підійшов до «Курсу загальної лінгвістики» 83. В даному випадку він посилається на структуралізм, використовуючи його проти сартровского дуалізму. Десятьма роками пізніше інші філософи будуть посилатися на Соссюра, щоб позначити свій відхід від феноменології: «нова філософія історії», виведена з «Курсу", не буде феноменологічної. З цього феноменологически-структуралистского змішання запам'ятаємо наступне: для створення феноменологічного проекту історії Мерло-Понті мобілізує сили, які після 1960 р. звернувся проти будь феноменології. У 50-і роки його союзниками були Соссе-Ровський лінгвістика, структурна антропологія Леві-Стросса. Все відбувається таким чином, нібито ці союзники в боротьбі проти сартровского активізму після смерті Мерло-Понті в 1961 р. перетворилися на противників феноменології взагалі, утворюючи різнорідне поле, охрещені «структуралізмом». У «Пригодах діалектики» Мерло-Понті дорікає Сартра в тому, що той забуває про «междуміріі»: «Питання полягає в тому, щоб з'ясувати, чи дійсно , як це стверджує Сартр, існують лише люди і речі, або також це междуміріе, зване історією, символізмом, істиною, яку належить створити »84. Якщо дихотомія суб'єкт-об'єкт істинна, то весь сенс виходить від людей, і весь сенс для я виходив би від я. Подібний соліпсизм може представити історію, лише постійно покладаючи на кожного тягар відповідальності за загальну історію, причому в кожному з прийнятих рішень. Добрий малий не може сказати «я хочу», не вирішивши, хоче він того чи ні, щодо сенсу, який має ціна на хліб, політика уряду, майбутнє людства, а також і його минуле, римська цивілізація, танці індусів і т.д. Рішення проблеми, таким чином, полягає в тому, що сенс існує не поза людства взагалі, але поза свідомостей, а саме між свідомості, в символах. Сенс, отже, знаходиться поза я, як існуючий для нас, і це «ми» включає присутньому людей (здатних сказати «ми хочемо») та анонімне підставу людства. Мерло-Понті говорить тут про «символізмі», посилаючись на роботи Леві-Стросса (про яке я скажу кілька слів в наступному розділі). Але насправді його поняття «символізму» набагато ближче до гегелевскому об'єктивного духу, ніж до структурної антропології. У своїй «Лекції» він ставив запитання: «Якщо гегелівський об'єктивний дух позбавлений довіри, то яким чином можна уникнути дилеми існування, що є річчю, і свідомості, як зрозуміти той узагальнений зміст, що живе в конкретно- історичних формах і в історії в цілому, який не є мисленням, що належить якомусь cogito, і який все їх волає до життя? »85. Відповідь на це «як?» Дають структури структуралізму. «Філософові що знаходиться поза нами, в соціальних і природних системах (а якщо в нас, то в якості символічної функції) структура вказує шлях, що пролягає поза суб'єкт-об'єктного відношення, яке властиво філософії від Декарта до Гегеля »86. У 1942 р. Мерло-Понті говорив це про Gestalttheorie. Двадцятьма роками пізніше він залучає до той же хрестовий похід проти антитези природи і духу структуралізм. Це означає, що Мерло-Понті розуміє «структури» структуралізму в тому сенсі, в якому він сам говорив про «структурі» в «Структурі поведінки», змішуючи її з Gestalten. По правді кажучи, він не єдиний, хто здійснював подібну помилку. Символізм належить порядку мови. Можливість історії, отже, заснована на мові. Філософія історії Мерло-Понті (його політична філософія) є філософією мови. Мова ж слід розуміти, як вважає Мерло-Понті, виходячи з єдності душі і тіла, як воно дано в жесті. Жест, яким би він не був, завжди експресивний. Ми дізнаємося стиль письма, ходу, спосіб запалювати сигарету. Адже в них є експресія, є прояв сенсу. Цей сенс жесту, звичайно, не є ще експліцитним або інтенцій-ональних значенням, принаймні, якщо він не підпорядкований коду (наприклад, таємні жести, прийняті у шпигунів). Як говорить Мерло-Понті, це сенс народжується, «в зародковому стані». Жест, таким чином, можна вважати «інстітуірованіем» сенсу, а це оз-початку, що він продукує смисл87. Отже, у філософії, що надихнулася Гуссерлем, історія є саме історією істини чи смислу в тій мірі, в якій ця філософія включена в традицію і в якій єдиною річчю, здатної нескінченно передаватися, є смисл88. Мерло-Понті пише таким чином: «У досвіді нашого тіла і наших почуттів у міру того, як вони включають нас у світ, є підстави для розуміння нашої культурної жестикуляції як жестикуляції, що включає нас в історію» 89. Мова експлікує історію, оскільки сенс історії полягає в тому, щоб бути історією сенсу. «Буття в світі» або «власне тіло» переносять нас до витоку мови в тій мірі, в якій рухи тіла експресивні. Ось, отже, яким чином феноменологія сприйняття через всі ці опосередковують ланки переходить у філософію праксису: філософію історії або політичну філософію. Як ми бачимо, лінгвістичний теза (слово, експресивний жест) і теза політичний (праксис, осередок сенсу історії) нероздільні. І дві осі семіології (науки про знак) і теорії історії будуть визначати той клімат, на тлі якого прорісям основні лінії пізнішого розвитку дискурсу французької філософії. Ці координати дозволять нам надалі дати оцінку відповідних позицій обох сторін. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Феноменологія історії " |
||
|
||