Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 5. ГУМАНІСТИЧНИЙ ПОТЕНЦІАЛ РЕЛІГІЙНІЙ ІДЕОЛОГІЇ |
||
Антропогенний криза ХХ століття, несучи в собі загрозу існуванню людства, змушує останнє на пошук засобів і шляхів порятунку. Сцієнтистський підхід до цієї проблеми вже показав свою однобічність. Розчарувавшись в науці і техніці, людина починає звертатися до самого себе, до глибин своєї віри. Знаряддям повної реалізації своїх можливостей, досягнення гармонії в соціально-економічному і духовному житті людина називає гуманізм як об'єднуючу все людство систему ціннісних установок. Розширюючи поняття "загальнолюдські цінності", можна розглядати їх як цінності трансцендентні, тобто граничні, історично не локалізуемие і властиві всім народам. Придбані в чому допомогою релігійного досвіду, ці цінності мають глибокий езотеричний сенс, з історичними тлумаченнями якого суспільство стикається на різних етапах свого розвитку. Використовуючи ту чи іншу інтерпретацію своїх цінностей, норм, зразків поведінки, релігія може виправдовувати і узаконювати існуючі в суспільстві порядки чи засуджувати їх. Як надбудовне явище, форма суспільної свідомості, релігія, таким чином, відображає суспільні відносини і інтегрує їх певним чином залежно від тих соціальних сил, на боці яких вона виступає. Активне залучення її в політику дозволяє особливо підкреслити ідеологічну функцію релігії, роль якої постійно зростає завдяки процесу старіння старих ідеологій. Результат виконання релігією її функцій, її узагальнене вплив на індивіда і суспільство в релігієзнавстві називають соціальною роллю релігіі1. Ступінь впливу релігії завжди пов'язана з її місцем у суспільстві, з конкретними історичними умовами і розглядається в соціології релігії згідно з її впливом на суспільний прогрес (чи сприяє релігія прогресу або перешкоджає йому). Таку різнопланову оцінку соціальної ролі релігії дає, зокрема, Е. Фромм, який виділив у роботі "Психоаналіз і релігія" дві основні тенденції в релігії з точки зору її соціальної ролі: гуманістичну та авторитарну. В тій чи іншій мірі ці тенденції притаманні всім релігійним вченням, але виражені в них не однаковим чином. Як приклади навчань з яскраво вираженими гуманістичними тенденціями Фромм називає ранній буддизм, даосизм, вчення пророка Ісайї, Ісуса Хріста2. З позицій гуманістичних релігій людина повинна розвивати свій розум і своє місце у Всесвіті. Через усвідомлення своєї обмеженості віруючий починає адекватно оцінювати себе і свої можливості, що допомагає долати авторитарні і егоїстичні нахили. Релігійний людина в процесі спілкування бачить в іншому не об'єкт маніпулювання, а рівноцінний суб'єкт діалогу, про душу і розумі якого також турбується Бог. Згадуючи вислів "спасися сам - і навколо тебе спасуться тисячі", можна помітити, що святі і просто віруючі люди теж вступають в постійний безмовний діалог з оточуючими, являючи собою приклад ставлення людини до Бога і світу. Діалог тут виступає як важливий інструмент соціалізації людини, несе в собі мироустроительной функцію. Розглядаючи біблійний текст про гріхопадіння, можна зробити висновок, що диявол якраз і підміняє принцип вільного діалогу людей з Богом і один з одним своєю магією маніпулювання. В останнє десятиліття подібна техніка маніпулювання особливо активно вкорінювалася в релігійному просторі Росії. Різні псевдорелігійні і тоталітарні секти, маніпулюючи віруючими в боротьбі за душі і гаманці, наполегливо вихолощували з релігії моральні, етичні цінності, культурні традиції і навіть розумні, раціональні початку. Релігію намагалися перетворити на свого роду ідеологічний бізнес, засіб заробляння грошей (навіть у протесті сенату США проти нового варіанту російського закону про свободу совісті звучала ця нота: ми стільки грошей вклали у створення у вас релігійних філій, а ви їх закриєте). Суперечки навколо закону показали, що державі необхідна певна позиція в області релігійної політики - підтримка традиційних світових конфесій, які навчилися мирного співіснування один з одним в їх гуманістичної діяльності, і обмеження в роботі містико-окультних, тоталітарних сект. Безсумнівно, що до оцінки та експертизи віровчень мають бути залучені фахівці - богослови і філософи, соціологи і психіатри. Моральний стан суспільства вимагає пильної уваги вчених. Практичного втілення вимагає визначення і визнання ієрархії цінностей - свого роду повернення до заповідей Мойсея з урахуванням накопиченого людством досвіду. З позицій релігійного гуманізму людина не просто результат або продукт минулого чи соціальних обставин, а вільна істота; не об'єкт впливу природних, соціальних та надприродні сил, а суб'єкт діяльності, спілкування та пізнання. У зв'язку з Богом він виходить за рамки узкоемпіріческого буття, долає себе, "ветхого", "вчорашнього" у процесі оновлення та вдосконалення, "сходження" особистості до своїх ідеалів і цінностей, реалізації їх на своєму життєвому шляху. Вирішення цієї проблеми "життєтворчості" концентрується в процесі набуття "совісті" як внутрішньої основи самовизначення особистості. Формовані багато в чому під впливом релігійних переконань, такі категорії, як совість і моральність задають міру і якість свободи самореалізації людини »не на шкоду собі і людям". Перед сучасною цивілізацією і кожним з нас окремо стоїть тісно пов'язана з активністю і цілеспрямованістю людини проблема набуття сенсу. У пошуку сенсу граничних категорій буття (життя, смерть, Бог і т.д.) людина ставить перед собою цілі, шукає способи їх досягнення. При цьому релігія виступає символічною моделлю, формує людський досвід - пізнавальний і емоційний. У збереженні і застосуванні старого досвіду поведінки людства в кризових ситуаціях, а також в обов'язковому накопиченні нового досвіду, нарощуванні культури, думається, і складається вихід з прірви занепаду. Це зміна ставлення людини до світу в бік підвищення його активності відбувається в ту епоху, яку К. Ясперс називає "осьовий", коли в релігіях порятунку було визнано, що людське існування неповноцінне, що сьогодення завжди несе в собі нездійснені глибинні можливості і завдяки божественному початку може бути радикально преображено. З'являється релігійна етика, що увібрала в себе попередній моральний досвід і сприяла розвитку особистості. Таким чином, до регуляції людської поведінки підключається потужний моральний фактор. Отримавши релігійне обгрунтування, етика формує тип поведінки, в максимальному ступені відповідає стратегічним інтересам виживання людства в умовах одночасного переходу до цивілізації і до класового суспільства. Бажаним, прийнятим нормам поведінки релігія повідомляє абсолютне значення, протидіючи схильності людини до сваволі і насильства, обгрунтовуючи легітимність соціальних інститутів і політичних порядків, впорядковуючи соціальне життя. Важливо визнати наявність загальнолюдського морального досвіду, у всіх народів і в усі часи освітленого по-різному вираженої, але спільною вірою у вищу і вічну правду, у світовій об'єктивний закон, згідно з яким торжествує справедливість, зло виявляється покараним, а добро винагороджується. На даний момент, на думку В.І. Гараджа, релігія може підтримати і допомогти відновити той інтелектуальний і моральний оптимізм, крах якого був характерний для освічених людей у минулому столетіі4. У сучасній Росії релігія стає нормальною складовою частиною життя суспільства і полеміка з питань духовності і моральності все більше зміщується зі сфери філософських умоглядів в більш насущну і конкретну область способів нормалізації моральних характеристик політичного життя і влади. Голос Церкви звучить з приводу заборони абортів, невиплати зарплат, небезпеки тоталітарних сект, наркоманії і т.д. Спроможність релігійної етики все більш стає питанням практики, реальних результатів, а не теоретичних аргументів. Звучать навіть голоси, які заявляють про швидке перетворенні релігії в глобальну етику. У сьогоднішніх умовах економічної кризи в Росії православ'я може допомогти в моральному заохоченні раціонального, відповідального, ділового і тверезого ставлення до життя. На це вказував і М. Задорожна: "Процеси релігійного відродження ... нададуть вельми сильний вплив на формування ринкової економіки та соціальні наслідки її подальшої еволюції "5. Видається, що властива російській культурі відкритість, заснована на інтернаціональності християнства, багато в чому сприяла і сприятиме запозиченню і у Сходу і у Заходу того кращого, що є в їх економічних моделях. Відомо, що у відкритості буддійської культури до сприйняття інших цінностей була закладена одна з причин економічного дива Японії і молодих "азіатських тигрів". Гуманістичний потенціал релігії полягає в тому, що вона підносить людину над природою, робить його вільним і незалежним від примусу світу. Це обумовлено трансцендентністю людини по відношенню до сил природи. Вона відводить людину від гніту тиранії безособових і надлічностних сил. Слід підкреслити, що піднесення людини над природою в християнстві аж ніяк не дозволяє свавілля в ставленні до неї. Екологічна криза настільки вразив цивілізацію, що в екології вона побачила рятівного месію. Подібно до того як у Росії екологію починають наділяти рятівними атрибутами, на Заході новим богом стає злиття з природою. В останні роки все частіше можна почути про Екологізм - нової "сверхідеологіі", "мегарелігіі", за допомогою якої людство може подолати наслідки кризи. "Необхідно будувати новий світогляд, засноване на співіснуванні соціуму і біосфери. Нехай це буде Екологізм, нехай це буде нова ідеологія, релігія, нарешті "6. Про подібний конфлікт між короткостроковими інтересами і довгостроковій відповідальністю, який може бути дозволений за допомогою релігії, писав американський соціолог К.Майнхейм в роботі "Релігія в сучасному світі" 10. На наш погляд, релігія дійсно може вплинути на екологічну поведінку людей, але надмірне уповання на це призведе до відтворення пантеїстичної картини світу. Крах ілюзій про негайне екологічному порятунку людини призводить до все більш збільшення випадків уявного втечі від Землі в Космос, або від реального світу у світ віртуальний. Широко поширилися антихристиянські за духом думки теософів і окультистів, спіритуалістів і астрологів, згідно з якими врятують нас якісь космічні наставники, інопланетні цівілізаціі11. Технократичність їх релігійних пошуків очевидна: всемогутніми богами стають "літаючі тарілки", комп'ютери, телевізори та ЗМІ. Причому на Заході "поголовне самообмеження, боротьба з епікурейством шляхом відходу у віртуальну реальність", схоже, веде до повернення в світ язичництва. Важку духовну і фізичну боротьбу за своє спасіння, аскезу, битву зі злом, де результат може бути і не на його користь, людина за дисплеєм замінює створенням своєї нової реальності з грою за його правилами: тут він переможний воїн, будівельник і засновник своєї цивілізації. Самі американці надають цьому сакральний зміст, називаючи комп'ютерників "електронними католиками, аскетами" 12. Спроба людини затвердити своє панування над світом за допомогою наукового знання і привела до сьогоднішньої кризи. Тому на передній план виходить проблема синтезу науки і позанаукового знання, в тому числі релігії. Гуманістичний потенціал останньої може полягати в інтеграції релігією морального, пізнавального і естетичного почав духовного життя. Основне завдання віруючих вчених тут, на думку професора Стенлі Яки, - «відновити" інтелектуальну респектабельність "релігії, поколебленную Кантом» 13. Необхідно підкреслити важливу роль Культуротранслірующая функції релігії, яка особливо виділяється останнім часом в літературе14. Релігія виступає тут як творець, хранитель і передавач культурних традицій. Це сприяє збереженню спадкоємності поколінь і гармонізації міжособистісних відносин. Людині віруючій вона дає можливість самоідентифікації, відчуття приналежності до якої-небудь спільності людей. Американський соціолог Р. Белл назвав таку спільність "громадою історичної пам'яті" 15. Таким чином, гуманістичний потенціал релігійної ідеології виявляється в багатьох галузях суспільного і індивідуального життя людини. Його вплив на них неоднозначно і неізольованих, схильне взаємопроникнення один в одного світських і релігійних цінностей.
ПРИМІТКИ
1. Угринович Д.М. Введення в релігієзнавство. М., 1985. С. 99. 2. Радугин А.А. Введення в релігієзнавство. М., 1996. С. 69. 3. Там же. С. 69. 4. Гараджа В.І. Мораль і релігія / / Питання філософії. 1996. N 2. С. 9. 5. Задорожний І. Міжетнічні взаємодії при переході до ринку / / Суспільні науки і сучасність. 1991. N 6. С. 32. 6. Богомолов Д. Про Екологізм / / Підсумки. 1997. N 27. С. 4. 7. Жуков Б. Зелений шум / / Підсумки. 1997. N 22. С. 20. 8. Білма А., Белфорд М. Чи настане кінець світу? / / За кордоном. 1990. N 8. С. 16. 9. Там же. 10. Манхейм К. Релігія в сучасному світі / / Релігія і суспільство: Хрестоматія по соціології релігії. М., 1996. С. 641. 11. Кінець світу через систему Інтернет / / Незалежна газета - Релігії. 1997. N 5. С. 10. 12. Мартинов І. Людина по ту сторону дисплея / / Комсомольська правда. 16 серпня 1996 13. Лупадін І.В. Про взаємини науки і релігії / / Суспільні науки і сучасність. 1990. N 6. С. 181. 14. Яблоков І.П. Основи релігієзнавства. М., 1994. С. 69. 15. Белла Р. Основні етапи еволюції релігії в історії суспільства / / Релігія і суспільство: Хрестоматія по соціології релігії. М., 1996. С. 681.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 5. Гуманістичний потенціал РЕЛІГІЙНІЙ ІДЕОЛОГІЇ" |
||
|