| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 80. Справжній сенс філософії Мальбранша |
||
|
Найцікавіша і суттєва ідея філософії Мальбранша полягає в тому, що ми пізнаємо всі речі лише в бога і через бога, що всі речі лише в ньому можуть бути і є об'єктами нашого споглядання і пізнання. Щоб зрозуміти сенс цього вчення, треба не тільки мати на увазі протилежність між духом і тілом, яку встановила філософія Декарта і від якої відправлявся Мальбранш, а й, як уже зазначено у вступі, треба головним чином взяти до уваги, що останній розумів душу, або дух, як особливу сутність, погляд, що представляє лише більш точне визначення зазначеної протилежності, так як протилежні сутності завжди особливі; таким чином, у нього в підставі лежить споглядання духу як чистих духів, як множини духів, тобто як одиничного істоти, так як особливість по суті включає в себе безліч і одиничність і з кожним одиничним одночасно покладено безліч одиничних істот. Мальбранш перейшов від теології до філософії, але не звільнився від неї, у нього залишаються уявлення теології, принаймні як зовнішнє підставу його думок, хоча він здебільшого застосовує їх лише для того, щоб їх відкинути. Саме в теології дух буває об'єктом лише як окремі духи, тобто як особистості, і дух, як такої, єдність духу чи багатьох духів виступає лише як дух, який сам у свою чергу є особливим духом. Але в той же час він на відміну від інших духів не є одним з багатьох, а є єдиним, що не має собі подібного, і в якості досконалого духу стоїть над іншими як їх єдність, оскільки вони всі однакові перед ним. Тому коли Мальбранш, виходячи з теології, говорить про дух, або душі, то він розуміє під ними тільки так звані створені духи, багато окремі душі, особистості людей. Тому він говорить байдуже: то esprit дух, то esprits crees створені духи, то знову les esprits, то les hommes люди. Мальбранш розуміє під духом, або душею, не що інше, як Я, безпосередню, лише тотожну з собою самість, непередавану, просту, одиничну самість людини, яка як одинична самість лише в почутті є і пізнає себе об'єктом, знає про себе лише стільки, скільки відчуває, переживає. Душа, говорить Мальбранш, пізнає себе не через ідеї, але лише через самопочуття, через досвід внутрішнього почуття: Je sens mos perceptions я відчуваю мої сприйняття (тобто не ідеї, які всеобщи або об'єктивні, але їх впливу на мене, як вони, будучи загальними і в той же час моїми, знаходяться в мені, або уявлення, почуття одержувані мною від ідеї); "не знаючи їх, так як не маючи ясної ідеї про моїй Душі, я можу лише внутрішнім почуттям відкрити модифікації, до яких я здатний" (Відповідь пану Режи 48). "Коли ми бачимо речі в нас, то бачимо лише наші почуття, а не речі" (Вишукування істини. Тому Мальбранш розуміє під речами, які знаходяться в душі, або під модифікаціями або визначеннями душі головним чином лише самостного визначення душі, тобто не тільки почуття страждання, задоволення, але також і чуттєві відчуття, як теплота, колір, які школою Декарта вважалися просто визначеннями душі. Звичайно, він вважає модифікаціями, серед яких він приводить sensations відчуття, passions пристрасті і inclinations нахили, також pures intellections чисті поняття. Але під цими pures intellections можна розуміти тільки уявлення взагалі і чисті поняття, оскільки вони мисляться не в відношенні до об'єкта, але лише у відношенні до самості, висловлюють щось суб'єктивне, діють на самопочуття індивіда. З цього розуміння духу, в основі якого лежить тільки уявлення про людину, оскільки він відрізняється від зовнішнього світу і від інших, розуміє свою внутрішню, власну самість і називає її своєю душею, своїм духом, з необхідністю випливає думка, що ми бачимо всі речі в бога, і в той же час власне ясний її зміст. Бо те, що складає сутність окремого духу як окремого, що робить людину індивідуальним людиною, є саме його безпосереднє, внутрішнє самосвідомість чи самопочуття, його Я, або самість, принцип його почуттів, пристрастей, схильностей і інших модифікацій. В цьому відділі плутанина нескінченна. Але вона не тільки в словах: Я, самість, одиничний дух, людина, індивід, але вона і на ділі, по суті відволікання, у філософії, яка відокремлює діяльність мислення від людини і робить її самостійної сутністю, під яку, однак, завжди мимоволі підводиться чуттєвий образ людини. Я мислю, я існую. Але що таке Я в цьому "я мислю"? Повністю воно міститься в цьому мисленні? Ні! Тільки Я, оскільки воно мисляча сутність. Таким чином, у нас є ще інше Я, яке є не мислячим, а протяжним, чуттєвим істотою. Але навіщо ти ділиш мене на дві сутності? Чому це Я, ця чуттєва, протяжна сутність, не повинна бути також мислячої? Тому що Я-кожен . Я-універсальний, а протяжна сутність одинична? Але хіба кожен не є також цим протяжністю? Хіба ти погоджуєшся в мисленні з іншими людьми не тому, що ти однаковий з ними тілом? Чи міг би ти брататися з філософом, якби він на знак своєї дружби замість людської руки подав тобі лапу кішки або ведмедя? (1847). Але людині, безсумнівно, властиві загальні і необхідні ідеї, що мають силу для всіх, щодо яких всі згодні; він має предметом ідеальні об'єкти, які всіма розуміються і повинні розумітися однаково. Але головна і основна ідея, в якій ми споглядаємо всі речі, є протяг, бо всі речі поза нами, тобто всі тіла протяжні , і ця ідея не відвернута від сприйняття особливих, протяжних речей і не утворена з смутного, зіставлення їх в одній ідеї. Навпаки, для того щоб я бачив щось представляє тіло, щоб я сприймав його як тіло або як щось протяжне, передбачається ідея протягу. Бачити - означає лише сприймати протяжне, як таке, і тому в самому чуттєвому сприйнятті - баченні - передбачається ідея протягу. Я можу бачити речі лише в просторі, тобто в протязі, вони є для мене об'єктом лише в ньому і через нього; так що простір, протяг або їх ідея знаходиться в мені раніше, ніж ідея певних протяжних речей. Тому всі особливі речі я можу споглядати, пізнавати і мислити лише в загальній і нескінченної ідеї протягу. "Усі тіла присутні в душі смутно і взагалі, тому що вони укладені в ідеї протягу ". Ця ідея чи споглядання протягу і всіх речей в ньому є необхідна, загальне всім духам, у всіх рівне собі самому, вічне споглядання, т. з. споглядання необхідного і загального характеру, отже, споглядання самого бога." Ця ідея вічна, незмінна, необхідна для всіх духів і для самого бога; так що вона дуже відрізняється від мінливих і приватних властивостей нашого духу ". Щоб не зрозуміти цієї ідеї ложно, не слід лише уявляти собі, що ми маємо чуттєві уявлення, або відчуття, речей також в бога, що я бачу, наприклад, це дерево певної висоти, особливого кольору в бога. Чи не це чуттєво певне бачення, а просте бачення в цьому певному баченні, загальне і необхідне бачення, а саме що я повинен бачити дерево як протяжне, можу бачити його як це дерево з його особливою формою і кольором, лише оскільки я споглядаю його як протяжне, - це є бачення в бога. Чуттєві якості або відчуття перебувають лише в мені; в мені, особливому, визначеному істоті, відчувається загальне, здатне до всіх можливим формам і визначень протяг під впливом зовнішніх тіл, коли я бачу їх, стає особливим, безумовно відчутним. "Треба остерігатися помилки, так як я не кажу, що ми маємо почуття в бога, але лише що бог діє в нас, бо бог, звичайно, знає відчутні речі, але він не відчуває їх. Коли ми помічаємо щось відчутне, то в нашому сприйнятті знаходяться почуття і чиста ідея. Почуття є модифікація нашої душі. Але ідея, яка пов'язана з почуттям, знаходиться в бога "(Вишукування істини. Сенс основного і головного положення Мальбранша, що ми бачимо всі речі в бога, може бути наочно представлений таким чином: душа є особлива, певна сутність, подібно до того як матерія і всі матеріальні речі також певні, особливі сутності, тобто душа, або людина, є смутна, неясна, темна сутність так само, як і матеріальні речі, бо особливість, певна властивість затемнює предмет, наприклад чиста вода светла, прозора, але вода з особливими інгредієнтами і властивостями мутна. Тому душа не може пізнавати і бачити речі в собі або через себе, бо для цього необхідне світло, вона як особлива сутність так само мало може пізнавати речі в собі і через себе, як ми можемо сприймати речі і колір за допомогою певного особливого світла, так як споглядання фарб передбачає споглядання світла, тільки в ньому можливо. Тому один лише бог є світло людей, бо він не особлива, а загальна сутність без властивостей; один він є чиста, ясна сутність, не затемнена ніякої визначеністю; тому ми лише в ньому можемо мати споглядання речей, як ми тільки в світлі бачимо кольору і володіють кольором речі. "Ідеї, видимі нами в ньому, осяяні світлом". Таким чином, сенс головного положення Мальбранша не інший як бог є розум або дух в нас або дух, розум в нас є бог. Істина, пізнана та висловлена вже греками. "Емпедокл допомогою бога всередині себе (під чим можна розуміти не що інше, як дух або розум) розумів бога в природі" Sextus Empir. Adv. gramm . (Секст Емпірика. Проти грамматіков). У Евріпіда також зустрічається пропозиція: розум в кожному з нас бог. "Вона (тобто субстанція бога) є світло або загальний розум духів" 1. Так як Мальбранш розуміє дух лише в сенсі окремого духу, вважає його тотожним з людиною, яка має своє власне, індивідуальне існування лише у своїй моральній і відчуває самості, в почутті і серце, - словом, так, як він є об'єктом теології та емпіричної психології, то з його боку було цілком правильно і послідовно (і в цьому, і тільки в цьому, він був філософом), що він поміщав в бога загальні поняття, загальні і необхідні ідеї, які, як такі, не належать одиничному духу, не можуть ні перебувати в ньому, ні виходити з нього, і змушував його бачити і пізнавати речі лише через бога. тому матерія не є для бога нездоланої реальністю, його протилежністю, і тому дух може також споглядати і пізнавати речі в ньому, так як в ньому противагу усунена і матерія покладена як ідеальна. Але поділ або, скоріше, прірва між духовним, інтеллігибельного і матеріальним, чуттєвим світом виявляється в дійсності укріпленої. Матерія усувається не істина, позитивним чином, тобто розуміється не в своїй необхідності. Бо бог, загальне, нескінченне, абсолютно реальна істота, визначається як найвищою мірою духовна, найвищою мірою нематеріальна, тобто відокремлена від усякої матерії, сутність, і в цій саме нематеріальності полягає його істотне визначення. Тому матерія (і з нею природа) вважається небожественних, нікчемною, нереальною, оскільки вона визначається як виділена богом; але таке негативне, виділене, відкинуте, що вважається нікчемним залишається саме тому своєрідною, ізольованою, хоча прихованої, але проте хитрою і підступною , сутністю в мороці. Правда, бог, за вченням Мальбранша, містить в собі також і природу, або матерію, тілесні речі; але він містить їх лише як нематеріальні речі, як ідеї, позбавлені всього матеріального; матеріальні речі залишаються виділеними з бога, ідеї - відокремленими від них. Тому не можна також зрозуміти, яким чином дух може споглядати матеріальні речі в бога, і залишається невирішеним, чи дійсно дух сприймає речі матеріальні як матеріальні або ж тільки ідеї їх. Тому Мальбранш говорить також іноді, що дух бачить самі речі, іноді ж - що він бачить лише ідеальні об'єкти, ідеї речей. Припустимо навіть, що, як каже Мальбранш, ми бачимо речі в бога, в їх істині, так, як вони існують в дійсності, так що, бачачи лише ідеальні об'єкти, ми все-таки бачимо не «примари", однак сприйняття матеріального, як такого, сприйняття матерії взагалі залишається незрозумілим. "Ми бачимо істину, лише коли бачимо речі, як вони існують, і ми ніколи не бачимо їх у теперішньому вигляді, якщо не бачимо їх у тому, хто укладає їх інтеллігибельного чином". Таким чином, матеріальні речі як матеріальні, матерія, або природа, залишаються чужої, не містили необхідно в організмі цілого, чужої, незрозумілої сутністю, їх буття є нерозв'язною загадкою. Вона не має іншого підстави, крім потужності і волі бога, тобто вона не має жодної підстави, є не необхідною, але абсолютно випадковою і довільною. "Творіння матерії довільно і залежить від волі творця. Якщо наші ідеї представляють щось, то це тільки тому, що богу завгодно було створити істоти, відповідні їм. Хоча б бог не створили тіл, духи могли б мати про них ідеї ".
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 80. Справжній сенс філософії Мальбранша" |
||
|
||