| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 1. Історико-філософські образи практичного пізнання |
||
|
У практичного пізнання і близьких до нього понять, таких як життєвий досвід, народна мудрість, практичний розум своя народна порівняно плідна історія. Антична міфологія і філософія прагнули виявити специфіку керуючого розуму, що прагне до практичним цілям. Так, в «Іліаді» схвалюються роль знання і розсудливості, життєвий досвід і родоплемінні традиції. В особі Одіссея перед нами новий тип розумного, допитливого, великодосвідченого героя, хитрість якого спрямована на пізнання світу з його «чудесами». Епітет головного героя «велемудрий» включає в себе багату гаму переходів - від елементарної хитрості до найскладнішої роботі думки. У греко-римському епосі олімпійські бога всемогутні головним чином тому, що всюдисущі, бо знають, що було, що є і що буде. Причому божества розумні по-різному, відповідно до сфери свого впливу і родом занять. Як видно, елліни вивчали різні людські характери і наділяли ними своїх богів. Причому, інтелект ще розкладений у них по поличках теорії та практики, розуму і розуму. Думка і зовнішню дію незмінно припускали один одного. Подібний синтез різноспрямованих в принципі можливостей мислення відрізняє рубіж первісності і цивілізації. Різкий розрив з життєвою практичністю міфів відбувається в античній філософії. Розум мислителів - досократиков контрастно Теоретич, цілком занурений в космічні дали, бо необхідно було подолати всевладдя міфу, розмежуватися з ним. Буденна кмітливість, політична передбачливість шанувалися «безкоштовним додатком до філософствує над природою речей розуму ... Тому Анаксагора, Фалеса і їм подібних називають мудрими («со-фос»), але не розумними («фронімос»), бачачи, що вони ігнорують власну вигоду ... не шукають людських благ ». Загальну природу знання намагається зрозуміти Платон. У «Теетет» і деяких інших діалогах він ставить питання, що таке знання і як воно можливе. При цьому мислителя поки не цікавить, «чим буває знання чи скільки буває знань». Для нього в цьому сенсі, що геометрія, що шевське або інше ремесло, що вміння битися у важкому озброєнні, що будь-яке інше пізнавальне мистецтво », - все єдино в кінцевому рахунку, все -« не що інше, як знання ». Важливі визначення практичного розуму були намічені Сократом. Той наполегливо пов'язує справедливі і корисні вчинки з пізнанням істини, вимагає відповідності знань і моральних якостей особистості. Першим в історії античної філософії виділяє знання і пізнання, властиві практикам, Аристотель. Він розрізняє два шляхи 288 - мислення: абстрактне вивчення прихованого від очей загального, з одного боку, а з іншого - втягнуте в саме життя розпізнання того, з чим безпосередньо має справу людина. Гідним предметом пізнання з його точки зору є вічні і необхідні першооснови і причини речі, тобто знання заради знання («епістеми») - те, що ми називаємо тепер наукою. З іншого боку, Аристотель знаходить навички осмисленого розпорядження речами не менше складними і важливими, ніж теоретизації навколо речей. Прикладні, досвідчені знання та вміння («техне») охоплюють, на його ж погляд, найширше коло питань політики, моралі, економіки, мистецтва, релігії і т. п. занять. Та діяльність досконала, яка дозволяє теоретичне знання загальних сутностей втілити в уміннях, зробити те чи інше з одиничними речами. Тому на вершину людської чесноти Стагірит поміщає синтез власне знання і сміливого ділання, які іменує практичністю, розумністю, розважливістю («фронезис»). Що стосується античних римлян, то в пошані у них були доблесні і дисципліновані воїни, справедливі адміністратори. Може бути, тому вони зосередилися на тих галузях знання, які були ближче до дійсності - військовій справі, медицині, землеробстві, архітектурі, мистецтві мореплавства, риториці і т. д. Найбільшим досягненням давньоримської думки є постановка і вирішення проблем права, яке називали «писаним розумом », а також вироблення універсальної абстракції власності на всякого роду об'єкти. Латинська юриспруденція являє собою яскравий зразок можливостей зрілого практичного пізнання. Ідеологія християнства, Восторжествовавшая по всій Європі в період Середньовіччя, представляла собою одну з найбільш розвинених в історії світової культури форм духовно-практичного свідомості. Проблема співвідношення волі до дії і розуму діючої людини обговорювалася у філософії досить активно. На Августина Аврелія посилалися ті, хто ставив волю і почуття вище мислення, «що я розумію, тому і вірю, але не все, чому я вірю, то і розумію ... Я знаю, як корисно вірити багато чому і такому, чого не знаю ». Фома Аквіні-ський підтримував аристотелевское поділ умів на спекулятивний (теоретичний), активний (практичний) і моральний. Останній тип інтелекту особливо богоугоден, бо об'єднує мудрість і пер-вопрінціпи першого з розсудливістю і виробляють мистецтвом другого. Етичний інтелектуалізм томизма зберігає примат пізнання над волею. Надалі пріоритет розуму, спрямованого до свободи, добра, краси, в загальній системі цінностей життя і культури з небива- 289 10 Зак. лой силою аргументувала німецька філософська класика. Так що серед її численних коментаторів переважила думка про виключно моральному змісті Кантова «Критики практичного розуму» і прилеглих до неї творів. Скажімо, згідно Т. Хіллу, Кант підкреслює первинність раціонального боргу по відношенню до блага. Слово «повинен» означає у нього все те, що необхідно з точки зору моралі, а не логічну або причинний необхідність. Відповідно, пропонувалося навіть перейменувати, точності заради, практичний розум в етичний. За етикою поспішили затвердити титул практичної філософії. Але якщо розібратися, знання то набагато ширше моральної проблематики (при всій її безсумнівною важливості та різноплановості). Сам І. Кант обговоренню власне моральних та естетичних проблем предпосилает принципове розмежування теоретичного і практичного пізнання. Строго кажучи, у нас, звичайно, не два різних ума-розуму, а один-єдиний. «... Практичний розум має в своїй основі ту ж саму пізнавальну здатність, що і спекулятивний ... »[1] - пояснює кенігсбергський мислитель. Треба розрізняти лише порядок їх застосування - «систематичні форми» розуму. Об'єктом теоретизації, за його визначенням, служить буття як воно є. Практичні ж пізнання спрямовані на те, як, з точки зору суб'єкта, має бути; їх безпосередній предмет - імперативи людських вчинків, а також підстави для таких імперативів - загальнозначущі закони життя і діяльності людей. Таким чином, в теоретичному варіанті розум представлений пізнавальною здатністю самої по собі. А в практичному «має справу не з предметами, з метою їх пізнання (і тільки), але зі своєю власною здатністю здійснювати ці предмети (згідно з їх пізнанням), тобто з волею» [1]. У цьому висловлюванні схоплена специфіка методологічного (розпорядчого, який спонукає) знання в порівнянні з теоретичним (описово-пояснювальним). Практика отримує в кантіанстве гранично розширювальне трактування, захоплюючи поряд з матеріальними, предметними ще й духовні, ідеальні за своєю природою, але настільки ж активні відносини людини зі світом і з самим собою. Від «чистої теорії» «справжню практику» відрізняє властивий останньої пафос дієвості свідомості, його спрямованості на пересотвореніе готівкової дійсності. Таким чином, Кант заклав принципові засади філософської теорії та методології практичного пізнання. Об'єктивні підстави «практичного духу» акцентували потім Шеллінг і особливо Гегель, а його суб'єктивні сторони - ФІХ- 290 - ті й Фейєрбах. Нову філософську практику запропонували Маркс і Енгельс. Передував їм механічний матеріалізм трактував пізнання поза діяльності - у вигляді пасивної копії, автоматично знімається суб'єктом з нерухомого і однозначно протистоїть йому об'єкта. Класичний ідеалізм віртуозно змоделював пізнання як діяльність з активному виробленню знань та інших духовних цінностей. Для марксистської ж філософії процеси пізнання і мислення підлягають сутнісному тлумаченню лише зсередини матеріальної діяльності, куди вони прямо або побічно включені і де суб'єкт і об'єкт постійно впливають один на одного. З цієї точки зору вираз «практичне пізнання» перестає виглядати нонсенсом. У піку ідеалістам Енгельс вбачав діалектику абсолютної і відносної істини «не тільки у філософському, а й у всякому іншому пізнанні, а рівно і в області практичної дії. Серед сучасних напрямків постклассической філософії Заходу найближче до практичного пізнання варто прагматизм, в основі якого лежить введений Пірсом принцип «граничної корисності знання» для діяльності »,« дієздатності істини ». Розглядаючи різні типи людського мислення, інший з представників прагматизму Джемс наполягав на їх рівноправність. «Для однієї сфери життя краще здоровий глузд, - писав він, - для іншого - точна наука, для третіх - філософський критицизм; але тільки один Бог знає, який із цих типів мислення истиннее в абсолютному значенні слова» [2]. Початкові, давніші способи мислення аж ніяк не закреслюються цілком подальшими. Так званий здоровий глузд, - «велика стадія рівноваги у розвитку людського духу ... Всі інші стадії розвинулися на основі цієї первинної, але їм ніколи не вдалося повністю усунути її »[2]. Теоретичне мислення про речі, за висновком Джемса, наслідує «живому співчутливому знайомству з ними», тобто мисленню практичного. Останнє «тримається діяльностями», і коли «життя виходить з меж логіки» науки і взагалі логіки, то «теоретичний розум вишукує аргументи на користь тих висновків, які вже зробив практичний розум». Згідно Д. Дьюї, «теоретичне мислення не є більш високим типом мислення, ніж практичне. Особа, яка володіє за бажанням обома типами мислення, вище, ніж те, яке володіє тільки одним »[3]. Перед нами концепція гетерогенності інтелекту, чиї типологічні особливості так чи інакше визначаються умовами життя, цілями і способами всієї людської діяльності. Інше впливове в культурі XX в. ідейний протягом - психоаналіз 3. Фрейда і його продовжувачів підкреслювало не зовнішні, інструментальні детермінанти пізнання (як прагматизм), а його внутрішній, суб'єктивний контекст. Колізії розуму і серця, ідей і почуттів отримали нове, яскраве освітлення з позицій вчення про несвідому психіку. Фрейдизм і особливо неофрейдизм зовсім не применшує сили розумного мислення, як нерідко стверджують їхні ідеологічні противники. Психоаналіз «просто» виявив багатошарову, неоднозначну природу інтелектуальних процесів. Сам Фрейд любив цитувати такий пасаж Спінози: «Слова Павла про Петра більше говорять нам про Павла, ніж про Петра». Це вислів може вважатися епіграфом до всієї психоаналітичної теорії та терапії. У ньому підкреслено: цілком усвідомлені ідеї - важливий, але далеко не єдиний тип даних про нашу поведінку; значна частина спонукань до практики знаходиться на задньому плані свідомості. Фрейдистська модель людини представляє його мислячим не завжди точно так само, як чинним, і навпаки - діючим далеко не в усьому так, як мислячим. Безумовно, що не всі фрейдистські ідеї, що стосуються природи мислення, вьщержалі об'єктивну перевірку. Однак глибоко особистісний і в той же час соціокультурний характер справжнього інтелекту перестав бути таємницею за сімома печатками (релігії, моралі, побутових забобонів і пр.) для філософів, психологів і педагогів, перетворився на захоплюючий, хоча і найважчий предмет вивчення в чому завдяки таким ідейним течіям антипозитивистского толку, як фрейдизм. У вітчизняній філософії кінця минулого - початку нинішнього сторіччя поділ знання на теорію як таку і теорію практики не прищепилося. Вітчизняні мислителі послідовніше західних проводять думку про єдність буття і пізнання, об'єднуючи їх в цілісній картині людського духу. За зауваженням Б. В. Зень-ковського, «російський онтологізм виражає не примат« реальності »над пізнанням, а включеність пізнання в наше ставлення до світу, в наше« действование в ньому ». У якомусь сенсі на російському грунті процвітала не власне теорія пізнання, а аналіз і самоаналіз пізнавальної практики - пізнання як почала, розчиненого всередині всієї вершающий жиз-292 ні. У працях В. С. Соловйова і його численних продовжувачів гносеологія виявилася повернена у бік богословської метафізики. Тому і здавалося, що гносеологічні уявлення витікали з життевотворчого напряму «філософії всеєдності». За словами В. С. Соловйова, «свідоме переконання в тому, що даний стан людства не таке, яким бути повинно, значить ... воно має бути змінено, перетворено-Прийшов час не бігати від світу, а йти у світ, щоб перетворити його »[4]. Безсумнівно, що переробляти світ для Соловйова потрібно не «практикою зброї» в марксової інтерпретації, а на основі всеєдності віри і розуму релігії, мистецтва, філософії та науки. Слабкість дихотомії двох Разумов - теоретичного і практичного підкреслюється у філософському вченні Я. Ф. Федорова. Теоретичне знання як продукт котра усвідомлює розуму є неповним, вузьким. Інтереси людини страждаючого, спраглого позбавлення від мук, що тягнеться на щастя, найчастіше залишаються поза чистої теорії, науки. По-справжньому ми знаємо тільки справи рук своїх, продукти зацікавленого праці, емоційно забарвленого спілкування. Але практичний розум занадто часто заражений марновірством - він насмілюється пізнавати лише те в природі, що вже сьогодні можливо змінити на користь людини. У важкодосяжна ідеалі «практикам треба звернути мислиме в дійсне», причому не тільки в особистому або навіть соціальному плані, але і в общепріродном, всекосміческом масштабі. Безмежне розширення об'єкта пізнання у М. Федорова передбачає всесвітню демократизацію його суб'єкта. «Розум практичний в особі народу» запліднюється ідеями «розуму теоретичного» в особі наукової інтелігенції ». Будучи окремо, два розуму ... були двома невігластва, двома морок, при з'єднанні ж розуму теоретичного з практичним, з розумом віруючим, селянським, християнським, він засяє подвійним світлом - пророкував у «філософії спільної справи» знаменитий московський бібліотекар. Гносеологію він пропонував доповнити «теорією знання справи». І хоча у філософії Федорова присутній певний утопізм, він не повинен затінювати основні методологічні установки, вироблені мислителем в гносеології. Таким чином, історико-філософський екскурс показує, що у практичного пізнання глибокі і розгалужені теоретико-методологічні коріння і що даний вид пізнавальної діяльності відноситься до числа непреходяще актуальних. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 1. Історико-філософські образи практичного пізнання" |
||
|
||