| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Про КІНЦІ історії |
||
|
1. Метафізика християнства без вчення про кінець історії була б не закінчена - адже основна тема християнської метафізики (про співвідношення Бога і світу) вимагає з'ясування того, чому ж скінчиться історичний процес, як вершина буття, як його вища цвітіння. Світ почався в акті творіння, він не був безначальним - але він не може бути вічним у тому його стані, в якому він знаходиться. Нинішня фаза в житті світу пов'язана з гріхопадінням, не може бути вічною за самою своєю трагічною зав'язці - у тому порушенні райського життя, яке створило гріхопадіння. Промисел Божий відразу ж, як оповідає нам Св. Письмо, накреслив шляхи порятунку світу, тобто кінця нинішньої фази буття і переходу його до Царства Божого, коли Бог «буде всіляка в усьому». Задум Божий при творінні світу був затемнений через гріх, але і в судомних шуканнях виходу після гріха і у внутрішній діалектиці духу нам дані і відкриті шляхи порятунку. Коли Адам, за церковним висловом, після вигнання з раю «седе прямо раю і плакася гірко», то в цьому плачі, у всьому тому, що у нього виникло, людство вже вступило на шлях спасіння. Вся тривалість історичного процесу визначається труднощами для людства в безлічі індивідуальних життів і в народних угрупованнях досягти вірного і остаточного шляху. Але якщо в Старому Завіті було дано обіцянку спасіння, то Новий Завіт відкривається проповіддю: «Покайтесь, бо наблизилось Царство Боже». Через Боговтілення здригнулося світове буття, увібравши в себе нові сили, благодатно ізлівшіеся на світ через Боговтілення, - почався період історичної Церкви, Церкви, що увійшла в історію. Тим самим вже позначився кінець історії - і не раз бувало в історії християнських народів, що вони переживали гостро і схвильовано близькість кінця історії, «Парус» - другого пришестя Спасителя. Свідомість близькості кінця історії в пізнішому іудействі призвело до появи численних апокалипс, а Новий Завіт відповів на це Одкровенням ап. Іоанна. Як не загадкові думки частини тієї картини, які ми знаходимо тут, але основний мотив - «нового неба і нової землі», преображення буття («Се творю все нове») домінує над всім. 2. Ідея кінця історії не забулася в історії церковної думки. Багато разів застосовували відому схему седмиць у пророка Даниїла та обчислювали кінець історії, забуваючи попередження Спасителя, що «про днем сем і годину ніхто не знає, токмо Отець наш Небесний». Відомо, що, наприклад, в кінці XV ст. у нас в Росії з такою впевненістю чекали кінця історії, що вже не становили пасхалії на XVI в. У цілому ряді есхатологічних рухів у XIX в. (Серед протестантів) ми знаходимо спроби обчислити точно день, коли буде друге пришестя Спасителя. Самая численність цих обчислень, які спростовувалися далі самим життям, дискредитувала ідею «обчислення» терміну кінця світу. Але це ні в найменшій мірі не послабило того есхатологічного напруги, яке жило і живе в Церкві. Правда, те, що мало місце в цьому відношенні в перші століття християнства, стало поступово слабшати - і якщо раннє християнську свідомість дійсно жило близькістю кінця ("Гряди. Господи Ісусе»), то пізніше відкрилася християнським людям реальність історії (в межах Церкви). Вже у блаж. Августина в його «De civitate Dei» ми знаходимо досвід християнської філософії історії - і не випадково, звичайно, що в цьому першому систематичному нарисі християнської історіософії есхатологічний мотив стає блідим, можна сказати, абстрактним. У зв'язку із загальним обмірщеніем релігійної свідомості ідея кінця світу стала поступово підмінятися ідеєю (характерної для античного світу) нескінченного руху історії, всього буття. Есхатологічні переживання не пропадали, але на тлі обмирщенного релігійної свідомості вони представлялися або дивацтвом, або виразом того, що реальне, тверезе ставлення до життя виявлялося змученому. Власне, ідея кінця світу час від часу спалахувала з особливою силою на тлі історичних пертурбацій (у нас в Росії це розквітало при Олександрі I) або космічних катастроф (моретрясения і повінь Лісабона, Петербурга). Іноді свідомість кінця світу з великою гостротою спалахувало в різних містичних рухах (у нас в Росії на початку XIX в.). Але загалом культурній свідомості ідея кінця світу розвитку не мала - і починаючи з другої половини XVIII в. вона все більш витіснялася ідеєю «прогресу», який зазвичай мислився нескінченним, а якщо і виступала ідея кінця, то лише на тлі можливих космічних катастроф (потухання Сонця і т.п.). 3. Новий сенс і нову силу ідея кінця історії (а тому і кінця світу) отримала в системі Гегеля - цієї вищої формі об'єктивного ідеалізму, в якому всі зигзаги реального буття визначаються діалектикою духу, і тільки. В системі Гегеля все буття є воістину «саморух» Духа, який втілює в космічне і історичне буття різні ланки в діалектичному саморозкриття Духа. Це діалектичне саморозкриття Духа здійснюється саме в історичному процесі - і його природним завершенням є кінець історії. Буття Духа перестає мати потребу в історичній оболонці, історія повинна скінчитися, щоб у царстві свободи зникла будь-яка необхідність, зникло всяке історичне «втілення». Абсолютний Дух звільняється від історії, яка, зігравши свою роль, стає вже непотрібною, порожній. Усі реальні проекції діалектичних зигзагів в саморозкриття Духа мають свою значимість лише в порядку «тимчасового буття» - реальність згортається, щоб ви-чезнуть назавжди. Оскільки до Духа не застосовується поняття буття в точному сенсі слова, буття зникає, але є нескінченна життя Духа. Зовсім інакше кінець історії, кінець буття мислиться Шопенгауер - в його системі все буття є наслідок «безумства» світової волі, і через космічний і історичний процес буття прийде до кінця, щоб знову дати місце світової волі в її чистоті. Але з цією системою цілком поєднувані ідея retour eternel - адже то «безумство» світової волі, в силу якого виникло буття, може повторитися. Античне вчення вважало неминучим вічне повторення, а в системі Шопенгауера воно просто можливо як випадковість. Більш складна метафізика Гартмана в силу того, що для нього світова сутність не алогічна, як мислив це Шопенгауер, але Логос у світовій сутності залишається внесознательная. Тому у Гартмана кінець буття є, по суті, повернення до чистої і вже незмінною несвідомості - це є вчення про кінець свідомості в бутті. Всі ці побудови, знаючі ідею кінця, відносять його до історичного чи космічному процесу, діалектично ведучому до кінця цього процесу, до повного зникнення категорії тимчасовості; абсолютне ж початок не зникає. Християнська ж ідея, що має на увазі кінець нинішнього еону, означає інше - перехід до Царства Божого, до преображення буття, тобто до «нової землі і новому небу». 4. Але на грунті гегельянства розвинулася ще одна своєрідна полуесхатологіческая концепція - я маю на увазі марксизм, який учить не про кінець історії, а про кінець неправедного соціального ладу, про перехід його (через революцію чи еволюцію) в «царство свободи». У цій концепції, вдало названої «утопією земного раю», справа йде про те ж історичному еоні, в якому ми зараз живемо, - а все преображення відноситься лише до соціального строю. По суті, царство свободи мислиться в марксизмі нескінченним; кінець даної історичної епохи і перехід у нову епоху («земний рай») не містить у собі ніякого кінця історії. У цю ж категорію потрапляють і різні соціалістичні та педагогічні утопії, які, по суті, стоять поза всяким есхатологізму; есхатологізм взагалі пов'язаний з біблійно-християнським вченням про спасіння. Наголос тут лежить на ідеї визволення не тільки від соціальних та економічних пут, а й на ідеї подолання смерті через загальне воскресіння. У цьому саме і полягає основна есхатологічна концепція християнства - на відміну від старозавітної, яка мала теж «земний рай» (для Ізраїлю - Деян.). Ця особливість християнської концепції не може бути належно зрозуміла поза проблеми смерті: поза цим незрозуміло і Боговоплоще-ня, і спокутний подвиг Спасителя. Тільки християнство у своєму благовісті про загальне воскресіння, про парусії (друге пришестя Спасителя) і дає відповідь на ті запити духу, які лежали і лежать в основі есхатологічних побудов. 5. Ілюмінація християнського вчення про кінець світу, як про перетворенні буття (у нове небо і нову землю), містить в собі деякі труднощі, які давали і дають підставу для ряду побудов, часто спотворюють справжній сенс християнського вчення. Таким є перш за все вчення про апоката-стазис, про відновлення всього буття у новій формі - це вчення прямим чином спирається на античні вчення (наприклад, Емпедокла). Нинішнє буття з усіма своїми протиріччями і неправдами нібито повернеться до початкової, гармонійної цілісності (причому в системі Емпедокла цикли буття повторюються - це класична форма вчення про retour eternel). Ця схема відразу валиться, як тільки ми візьмемо до уваги дар свободи, властивий ангелам і людям. Господь не може проникнути крізь цю перегородку - і якщо злі духи чи злі душі будуть наполягати на своїй спротиві Богу, ніякої «апокатастазіс» неможливий. Господь може зрадити смерті, повного знищення ті істоти, які противляться всецілої гармонізації буття, - але Він не може перетворити їх поза їх волею. Такий був изначала план творіння - ангели і люди були наділені даром свободи, який ставить перешкоду всякому зовнішньому примусу. Ми можемо молитися (за завітом Ісаака Сиріянина про «серце мілующем») про демонів, про те, щоб пом'якшало їх жорстокість і вони звернулися до Бога. Ми можемо, на думку Достоєвського, сподіватися, що «краса врятує світ», що окремі злі духи, подібно лермонтовскому Демонові, зворушені при спогляданні чистої краси, випробують бажання «з небом примиритися». Але завжди і у всьому повернення до Бога, каяття і спрага примирення з Богом можуть бути тільки вільними рухами - поза свободи неможливо чекати повної гармонізації буття. У цьому відношенні надзвичайно характерна позиція о. Сергія Булгакова в його останній книзі «Наречена Агнця». У попередніх своїх роботах о. Сергий тримався принципів со-фіологіческого детермінізму, вперше намічених Вл. Соловйовим і розвинених о. Сергієм в його системі софіологіі. У цих роботах о. Сергія кінець світу незмінно завершувався загальним торжеством світла і добра - всі перепони до цього стушевиваются з діалектиці софіологіческого детермінізму. Софія тварна через злиття з Софією божественної зсередини препо-беждала всі рухи темряви і злоби. Такі «апорії» в темі кінця історії. Загальне порятунок при наявності свободи у вищих істот не може визначатися одними зигзагами в діалектиці буття. Деяке світло на цю тему кидає вказівка в Апокаліпсисі ап. Іоанна про дві смерті. Після першої смерті (див. гл. 20) «сатана буде скований на тисячу років», і протягом цього періоду не буде зла на землі, ожилі душі будуть з Христом царювати тисячу років (ст. 5). Після цих тисячі років «на малий час» буде дана свобода Сатані, який знову буде «зваблювати» народи, але це продовжиться недовго, після чого буде друга смерть для Сатани і його воїнства. Тоді буде суд над тими, хто не ожив духовно при початку тисячолітнього царства Христа, - здійсниться смерть друга. І тоді буде нове небо і нова земля (гл. 21); Господь «творить все нове». У «новому Єрусалимі» (ст. 10) вже не буде нічого нечистого (ст. 27). Так представлений кінець історії в Апокаліпсисі ап. Іоанна. Книга ця багато в чому закрита в своєму змісті, але кінець історії є все ж трагічним, оскільки Сатана і ті, хто йде за ним протягом тисячолітнього Царства Христового, не покаються і не звернуться до Бога. А це покаяння є справа свободи і не може бути визначено ніякої внутрішньої необхідністю. 6. Християнство стверджує ідею кінця історії, тобто відкидає і retour eternel античної філософії, і нескінченну еволюцію. Християнство є шлях до порятунку світу, і в цьому є його «блага вість», яку приніс Господь. Стародавній Ізраїль бачив у Месії тільки спасителя Ізраїлю - і в цьому відношенні характерно запитування апостолів, звернене до воскреслого Спасителя: «Не Чи не часу Ти відновлюєш Царство Ізраїлю?» Це розуміння рятівного подвигу Спасителя лише щодо одного Ізраїлю характерно для старозавітного націоналізму - то ж, що Христос приніс світові, насправді стосується всього творіння. Саме наприкінці історії і відкриється те, що наша думка усвідомлює лише як загальний принцип, що суб'єктом історії було і залишається людство в цілому. Виділення в Старому Завіті обраного народу послабило цього; як сказано в Діяннях апостолів (гл. 4, ст. 16), «Господь у минулих шляхах попустив Він усім народам ходити своїми шляхами, хоч і не переставав свідчити (їм) про Себе благодіяннями». Кінець історії і є кінець життя світу, але він означає, що та трагічна дисгармонія, яка увійшла в світ в актах волі спочатку в ангельському, а потім і людському світі, зникне і прийде інше вже буття («нове небо і нова земля»), в якому вже не буде ніякої дисгармонії. З цим всім, звичайно, пов'язані численні проблеми, які мучать нашу свідомість, і не в тій постановці, яку ми знаходимо, наприклад, у Івана Карамазова. Ніякої матері не доведеться переживати випробування, що для світової гармонії вона повинна погодитися на страждання свого немовляти; дисгармонія в світі пов'язана адже не з тим, що злі сили терзають невинних немовлят. Ці терзання зовсім і не потрібні для гармонії в світі - вони викликаються злими рухами вільних злих істот, а не який-небудь діалектикою історичного буття. В Апокаліпсисі ми читаємо, що «всяка сльоза зітреться», все невинні страждальці у славі і радості будуть перебувати в Царстві Божому. Думка, що страждання потрібні для діалектичного завершення історії, є те ж гегельянство, яке засвоює всім процесам історії якусь діалектичну неминучість. Терзання і муки в бутті були і залишаються пов'язані не з уявної діалектикою в гармонізації буття, а з проявами вільних істот (ангелів і людей). Тут, звичайно, можливо ставити питання (у лініях «теодицеї»): хіба Бог не міг створити світ так, щоб, даруючи вищих істот дар свободи, захистити буття від прояви зла у вільних істот. Так, звичайно, таке буття, в якому була б свобода, але разом з тим ніколи б не випливало спокуса зла, неможливо, бо це було б contradictio in adjecto67: адже сутність зла тільки й складається у відділенні від Бога, тобто за наявності свободи завжди залишається можливість або перебувати в єднанні з Богом, або відокремлюватися від Нього. Те гармонійне буття, про який оповідає Апокаліпсис (після «другої смерті»), буде буттям; хто пройшов гіркий досвід падіння, той може вже назавжди повернутися до Бога. Хто ж не захоче повернутися до Бога, того чекає друга смерть, тобто знищення. Таким є християнське вчення про кінець історії. У ньому є елементи трагізму, оскільки справа йде все ж про нерозкаяних грішних душах (Сатана і ті, хто за ним пішов). Але без трагічного випробування свобода не була б свободою. Нинішня історія, нинішній еон обірветься, щоб дати місце спочатку тисячолітнього Царства Христову, а потім «новому неба і нової землі». |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Про КІНЦІ історії" |
||
|
||