Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяТелеологія → 
« Попередня Наступна »
Зіньківський В. В.. Християнська філософія. Упорядник і відп. редактор О. А. Платонов. - М.: Інститут російської цивілізації. - 1072 с., 2010 - перейти до змісту підручника

ДІЇ БОГА У СВІТІ

1. «Вездепрісутствіе» Бога в світі є сутність і основа Промислу Божого, що діє в світі Премудрості Божої, направляючої життя світу. Для християнської свідомості це є корінною істиною, - і якщо ми не завжди і не в усьому можемо второпати, в чому і як виявляється Промисел Божий, то все ж ця ідея Промислу неотриваема для християнської свідомості від розуміння світу. Але як повинні ми розуміти саме діяння Бога в світі? Звичайно, «вездепрісутствіе» Боже не може бути зрозумілі в лініях «пасивного» вездепрісутствія Бога, бо це перекручується б саме поняття Божества, в якому немає нічого «потенційного», але все дієво і жваво. Тут перед нами ряд проблем, з'ясування яких необхідно, щоб зрозуміти дії Бога в світі. У всякому разі, керівне значення тут мають слова Господа: «Батько Мій донині робить».

Вже в старозавітне час в релігійній свідомості стало висуватися поняття «Слави Божої» (Шехіна) - і до кінця Старого Завіту це поняття стало набувати деяку определенность113. Вже в псалмах є звернення до поняття «Слави Божої», що розуміється все ж невизначено, в сенсі як би якогось «сяйва» Божества у світі, тобто з відтінком «оптичним». Ми вже говорили про те, що гармонія в світі не повинна бути огранічіваема її оптичним аспектом, бо має визнати і момент «звучання» у світі слави Божої. У псалмі (18, 2) читаємо: «Небеса проповідують Славу Божу» - і ця "проповідь" звучить, як звучить всяке славослів'я. І в іншому псалмі (96, 6) читаємо: «Небеса сповіщають правду Божу, і всі народи бачать Славу Його».

Але «Слава Божа» по псалму 8 (8, 2) «понад небесами», тобто вона не тільки є у світі, а й за межами світу, тобто має метафізичний, не тільки емпіричний характер.

2. Це сяйво Боже в світі і «правіше світу» часто (і вірно) позначається як джерело краси, тобто тлумачиться в термінах естетичних. Але як відокремити естетичний аспект в Славу Божу від «правди», що розуміється як істина про буття і як норма буття, хоча б і нереалізована, але підлягає реалізації? Краса в світі як сяйво Боже справді не існує «сама по собі», але є лише один з аспектів сяйва Бога у світі. Красу не можна уречевлює, тобто мислити її як якесь особливе буття, особливий вид буття, - ні істина, ні добро, ні краса не існують самі по собі. Правда, трансценденталізм весь час тягне нашу думку саме до цього в своєму твердженні «світу цінностей», немов ці «цінності» існують самі по собі і самі для себе. «Цінність» безперечно може і повинна бути виделяемость нами (в відношенні до буття) у порядку методологічному, але й тільки: необхідно зрозуміти, що цінність завжди передбачає суб'єкта цінності, для якого вона відкривається у своїй якості цінності. Зокрема, якщо ми говоримо про красу «взагалі», то це є неприпустимим іпостазірованіем того, що є живою функцією цілого, поза яким немає краси, добра.

Тому «сяйво Боже» у світі є саме сяйво Бога - в красі, в істині, в добрі ми споглядаємо Бога, наближаємося до Нього. Однак не слід бачити ні в красі, ні в добрі, ні в істині якусь особливу енергію Божества - всі ці «цінності» невіддільні від Бога. Треба тому розрізняти прояви дій Бога в світі від самого Бога - і ми можемо з повним правом відносити всі цінності до апофатичного богослов'я. Енергії в світі відкриваються вже в порядку ка-тафатіческом, вони «входять» у світ - і якщо для сприйняття їх потрібна переробка їх в нашій душі, очищення духу від пристрастей, без чого не можна побачити «неприступного» світла, то все ж світ цей через очищення душі стає в його сприйнятті «пріступном», тобто входить вже в систему світу. Краса ж, добро, істина не входять в систему світу - світ лише шукає їх, прагне наблизитися до них, але ніколи ні краса, ні добро, ні істина не можуть «вміститися» в світ. Світ сяє ними, світ фарбується ними, але це значить, що в світі відкривається нам «вездепрісутствіе» Боже через красу, істину, добро, - але самі по собі ці цінності нерозкладних, незбагненні, не вміщаються в світ, взагалі не є особливе буття.

3. Все це вимагає від нас в трактуванні теми про «дію Бога у світі» можливо більш чіткого розрізнення тих дій Бога, які ми відносимо до енергій Божества, від тих, які світяться світлом незбагненною сутності Бога. Ми могли б сказати, що в енергіях Божества нам відкривається то в Бозі, що входить у світ, хоча і залишається при цьому вічним, божественним, лише переступали грань апофатики. Але апофему-тична сфера світить нам не сама в собі, не в своїй сутності, але саме в красі, істині, добрі. Ці «цінності» саме тому в своїй суті і незбагненні, вони осягаються нами лише як цінності, але вся «сила» їх у тому, що вони все є сяйво Божества.

Таке розуміння цінностей дозволяє застосувати до них поняття «дій» Бога, але не в тому сенсі, як ми застосовуємо це поняття до того, що визначається «енергіями» Божества. У тому, що визначається енергіями Божества, ми знаходимо і красу, і істину, і добро, але осягнути їх не можемо, не можемо піти далі того, що через красу, добро, істину нам відкривається саме Божество.

Цим ми, звичайно, ускладнюємо поняття «дії Бога у світі», а й звільняємося від змішання сутності в Бозі від Його енергій. Сутність Бога ми можемо визначити як красу, добро, істину - все це належить нам у своїй чарівною реальності, але все ж залишається незбагненним. Вся величезна заслуга вчення св. Григорія Палами, все значення розвинених їм понять в тому і полягає, що метафізика світу з усією глибиною і важкозбагненної повнотою буття в світі (включаючи дії енергії Бога) відмінна від метафізики Абсолюту.

4. Абсолютна є життя, бо від Нього всяке життя, яку ми знаємо, - але внутрішнє життя Абсолюту нам відома лише через Одкровення, через вчення про Св. Трійці. Було б даремним схематизмом відносити до окремих Особам Св. Трійці ту чи іншу «цінність» (істина, добро, краса), так як те, що ми іменуємо «цінностями», виходить від апофатичній «сутності», хоча і ипостасной в Св. Трійці , але єдиною.

У світі «сяє» саме незбагненне для нас святе Триєдність; ми кличемо «свят, свят, свят Господь Саваот», бо кличемо до Святої Трійці, Нероздільної та Єдиної.

Але якщо «дія» Бога в Його закритою апофатичній сутності нам світить в триєдності істини, добра і краси (в їх «сутності»), то і в самому світі ми знаходимо ті ж початку - краси, добра, істини, бо Бог «діє» у світі. Тому, відхиляючи іпостазірованіе сфери цінностей, настільки нестерпне в трансценденталізму, і усвідомлюючи, що в них ми наближаємося до Абсолюту, ми в тих проявах краси, добра й істини, які ми знаходимо в світі, в житті, бачимо вже переломлення Божого сяйва в тварному бутті - але це переломлення Божества більше говорить нам вже про світ, ніж про Божество.

Так, краса, знаходять в світі, хоча й таїть у собі печатку вічності, але ця печатка вічності легко зникає, і те, що тільки що було невимовно чудово, несподівано виявляється як би загублену цю печатку вічності . Це стосується не тільки химерного поєднання фарб на небі, а й усього, що є на землі - тут якщо не миттєво, але все ж поступово відпадають або жовтіє листя на деревах, зникають квіти, старіють і старіють малі і великі тварини. Людська краса також схильна поступового згасання. Ця «тимчасовість», підпорядкованість краси на землі і на небі часу, не закреслює того сяйва вічності, яке в короткому або тривалому проміжку було на небі чи на землі. Особливо парадоксально відзначає це людина в самому собі в найтонших рухах любові (еротичної) - ми знаємо, як змінюється захоплення і екстатичний поклоніння красі (в жінці чи чоловікові) поступовим «зблідненням» захоплень і натхнень.

Така доля всього «прекрасного» на землі і на небі, - і ні в чому не позначається більше трагічна «невмещенность» створеного буття в Вічну життя Бога, як те, що ми то знаходимо, то втрачаємо красу. Створене буття «вміщує» красу, але на час, і не може інакше вмістити її; краса не зникає сама в собі, але створене буття утримати її не може, і прийде неминуче момент, коли воно її загубить - бо краса апофему-тична сама по собі, як апофатичне і добро, і істина. І все ж присутність Бога в світі і позначається в тому, що створене буття стає носієм краси або добра, підпорядковується істині - нехай на час, але все ж створене буття саме цього і шукає, тільки цим по-справжньому і тримається.

Однак, якби створене буття «наскрізь» перейнялося Апофатична началами, воно б згоріло, спопелити.

5. З особливою прозорістю це виступає в тому, як Бог діє в людській душі. Коли ап. Павло говорить: «Не я живу, а живе в мені Христос», то це не означає, що ап. Павло як особистість стушевиваются, зникає: він залишається тим же, ким був, його особа не розчавлена, що не випадає через те, що в ньому «живе Христос». Так і присутність Бога в світі не тисне на нього, але, навпаки, всякий concours divin, все благодатні дари тільки випрямляють людське «єство». Середньовічне богослов'я виражало це у формулі «gratia non tollit naturam, sed perficit».

Але є випадки - і їх чимало, - в яких дія Бога все ж «скасовує» порядок природи, тобто - Веде до того, що «за природою», «само собою» відбутися не могло б. Ці випадки входять в категорію «чудес», як «явлені», так і «не явлені», тобто не опізнані людьми в тому сенсі, що тут має місце дія Бога.

Це участь Бога в житті світу у формі чудес обіймає собою все в світі, але для нас, за нашою обмеженості, помітні лише чудеса, які відбуваються з людьми. Церква знає «освячення», наприклад, «водної стихії» і живе вірою, що освячена вода не символічно, а реально не є та ж сама вода, якою вона була до її освячення. Те, що у свідомості віруючих акти освячення ікон і предметів часто переживаються лише як символічні, не знищує реальної зміни в самій речі. Тут дійсно можна застосувати термін, прикладений у літургії при освяченні хліба і вина: в літургії, на нашу православній свідомості, не відбувається «трансубстанціаціі», як вчить католицька Церква, а відбувається «преложение» хліба і вина в тіло і кров Врятуйте-ля114, причому хліб залишається тим же, яким був (і емпірично, і метафізично), але в ньому після освячення ми маємо вже плоть Христову, а у вині - кров Христову.

Євхаристійний догмат при вірному його тлумаченні висвітлює нам й інші «освячення» - звичайно, не мають такого ж значення, яке має преложение хліба і вина в тіло і кров Христову. І тут gratia non tollit naturam, але саме створене буття стає носієм Божественної сили. І всі «прояви» concours divin такого ж роду.

6. Але є особливе «участь» Бога в житті людини - в ході і зигзаги його розвитку - і це пов'язано цілком з тим, що в тварному бутті тільки людина носить у собі образ Божий, - притому кожна людина має його в собі «по-своєму» . Індивідуальність людини по своїй суті христоцентрична, і цією формулою хочемо ми сказати, що Христос перебуває в кожній душі, не пригнічуючи її, не послаблюючи її своєрідність. Це участь Бога в житті кожної особистості закрито для нашої свідомості і лише зрідка стає прозорим і безперечним в тому, що ми називаємо «дивом». Але поняття «чуда» треба брати ширше, ніж воно зазвичай береться, тобто не тільки в тих випадках, коли відбувається щось надзвичайне або перевищує-щее доступні нам форми діяльності. Поняття «дива» треба поширювати на все те, в чому діє Бог, - а Його дія лише зрідка нами «впізнається» як входження Бога в наше життя. Все, що може бути зрозуміле з «природних» законів, ми схильні пояснювати без залучення сюди участі Бога, і ми праві з точки зору встановлення «закономірності» у світі. Але це поняття закономірності постійно мислиться поза всякою зв'язку з участю Бога у світі, що не може бути прийнято не тільки з релігійної точки зору, а й у світлі самої сутності причинності. Ми вже відзначали, що середньовічне (удержавшееся донині в католицькій догматиці) розрізнення causa prima і causa secunda (причому causa prima мислиться, що це є Бог) повинно бути витлумачено інакше. Causa prima - це є світ як ціле - і всі приватні причини володіють своєю творчою силою лише в силу їх зв'язку з світом як ціле. Але це дуже важливе для метафізики природи вчення не означає зовсім замкнутості або непрозорості світу для Бога. Невірно в кожному окремому випадку бачити безпосередню участь Бога (отожествляя Його з causa prima), але якщо у світі є взаємопов'язаність окремих його частин, якщо світ є ціле і як ціле він повідомляє життя і силу всьому окремому, всьому приватному, то це не означає, що в світі не діє Бог. Ми вже наводили формулу Lavelle, що у кожній миті є зустріч вічного і тимчасового, - і ми можемо розширити цю ідею за межі категорії часу. У кожній точці буття, яка через причинні співвідношення, її зв'язують, живе життям світу як цілого, постійно відбувається зустріч Бога з Його творінням. Бог бере участь у всьому, але gratia non tollit naturam - участь Бога, Його дія в світі відбувається в кожній точці не як causa prima, а як concours divin. Промисел Божий входить в життя світу, до його прояви в світі лише рідко виходять за межі порядку природи. Хоча участь Бога безсумнівно, але воно закрите для нас тієї закономірністю в бутті, яка управляється Богом.

 Але це постійна участь Бога в світі ставить знову питання про пошкодженості природи, про наявність зла у світі. Гово- рим поки не про людську сфері, а про дочеловеческой. У тому-то й сенс вчення про пошкодженості природи, що воно враховує постійне ухилення буття (у його живих формах) від тієї норми, яка вписана в кожне буття. 

 Чи не повертаючись до того, що ми говорили вже про моральну оцінку життя природи, про приложимости морального критерію для розуміння природи, зупинимося на зло в людській сфері, де ясніше виступає «тріщина в бутті", як висловлювався Франк, і де тому гостріше ставиться питання про готівки зла при постійній участі Бога в життя світу. 

 7. Зло в людині має ту особливість (порівняно з дочеловеческой сферою), що тільки в людині ми знаходимо потяг до зла як такого. Сутність цього потягу, його глибока основа і сенс полягають у спротиві Богу, в бунті і заколоті проти Нього, - і цим розкривається те, що справа тут не в порушенні вимог моралі, а саме в спротиві Богу. Від того, при достатньому заглибленні в свій внутрішній світ, людина, здійснюючи неморальний вчинок, усвідомлює не тільки те, що він порушив «заповідь», а й те, що в основі цього порушення був бунт проти Бога. Цим моральне самоосуждение підноситься до свідомості гріха - поняття гріха і є вже не просто категорія моралі, але категорія релігійна. Це виражає з граничною ясністю Давид у своєму покаянному псалмі: «Тобі єдиному згрішив». 

 Але воля до зла, як такому, є функція нашої свободи - і це кладе кордону дії Бога в світі; Бог ніколи не порушує людської свободи, яка є Божий ж дар в людині; тож і дія Бога в людському світі визначається прийняттям нами благодатної допомоги понад . Це ємство може бути і не сознаваемо нами, воно може залежати від всієї установки нашого духу (наприклад, при постійному, тобто щоденному, молитовному зверненні до Бога), що і створює можливість проникнення благодатних сил в душу. Природно, що ця дія благодатних сил не тільки несе з собою підйом, висуває сили, які дрімали в душі, але впливає і на нашу розумову пильність. Ні- якими зовнішніми ознаками не може бути встановлене це «співучасть» благодаті (concours divin) у нашій активності - і обсяг «неявленная", тобто не усвідомлюють нами як благодать, допомоги Божої набагато, звичайно, ширше, ніж ми думаємо. Саме в такому «співучасті» Бога в нашому житті дію Бога в людині не скасовує ходу причинних зв'язків, а в той же час ми вже під Промислом Божим. Через молитовне звернення до Бога ми відкриваємо для благодаті Божої, вічно і безмежно виливається у світ, можливість действованія в нас. Ця благодать залишається «невпізнаної» нами - адже з нашого боку було тільки звернення до Бога, але в ньому (в нашому зверненні до Бога) ж і є ключ до розуміння того, як діє Бог в світі: Бог діє завжди і скрізь, але ніколи НЕ магічно, а спираючись на вільний обіг душі до Бога. Нам не дано усвідомлювати, наприклад, що несуть з собою наші молитви, тобто наскільки вони створюють можливість входження благодаті в нашу душу, в наше життя. Від того нерідко віруючими людьми опановує таке непотрібне сумнів: «Адже Бог знає, що нам потрібно, - навіщо ж нам Йому молитися». Або інакше: «Ми молимося, молимося, а Бог нас не чує». Це все грунтується на нерозумінні того, що молитвою ми створюємо можливість благодатної допомоги нам, яка, однак, не є «втручання» в хід подій.

 Події як в особистому житті, так і в історичній життя мають логіку, яку може змінити входження в неї благодатних сил, але за умови справжнього навернення до Бога, тобто в дуже багатьох випадках за наявності покаяння, що звільняє душу від «уз» гріха. Адже можливо, що розумом ми й звертаємося до Бога, але не всією душею, тобто бунт і неправда, противлення правді Божій, тобто гріх, продовжують жити і діяти в глибині душі. Від того молитовне звернення до Бога має бути функцією усієї душі, тобто має захоплювати всю людину. 

 8. Це роз'яснює нам, чому участь Бога в світі і Його дія не знищує саме по собі зло у світі, але спирається на вільний обіг душі до Бога - і саме в повноті на- шого істоти це вказівка ??особливо важливо для пояснення того, як Промисел Божий діє в історії. 

 Історичні події - ми вже торкалися цього в розділі, присвяченому «складом буття», - мають свою особливу діалектику, свою заплутану, непрозору для нас причинність, часто в повному розумінні «індивідуальну», «одноразову», неповторяющимися, що і створює труднощі для узагальнень , які розкрили б нам «закони» історії. Пошук в історії її «логос», як про це мріяв Гегель, не доводиться - історія постійно, за виразом Герцена, «імпровізується», але це не перетворює хід історії в безглуздий потік, в чистий хаос. В історії є причинні (хоча б і до кінця неповторні) співвідношення, але виникає питання: в історії є чи «участь» Бога? Це питання тим більш важкий для нас, що зло в історії, торжествуюче у своїй зухвалості, залишається як би «безкарним» - тоді й виникає проблема «теодицеї», як би «виправдання» ідеї Промислу в відношенні саме історії. Часто може здаватися, що в ході історичних подій участь Бога абсолютно не піддається виявленню, тобто, може бути, його й немає. Такий історіософський деїзм дуже часто зустрічається в наш час, звичайно, у зв'язку з надзвичайним, можна сказати нахабним, торжеством зла. 

 Християнська позиція в питаннях історіософії нескінченно складніше, ніж у відношенні християнського тлумачення долі окремої людини. Тут - хоча б і до кінця життя, при всіх зигзаги зовнішньої біографії людини, - розкривається (для самої людини) участь Бога, благодатних сил в його житті. Але життя народів і, що ще складніше, життя всього людства (яке в цілому і є суб'єкт історії) насилу може бути витлумачена в світлі Промислу Божого. Є події, які явно «приправляв» понад, - такі, наприклад, останні п'ять-шість століть перед Різдвом Христовим, коли по всьому світу пройшло якесь містичне віяння, що звертає душі до останніх проблемам. Поява Лао Тце в Китаї, Будди в Індії, приблизно до цього часу поява Зороастра в Персії, надзвичайне розвиток мистери- альних очікувань в Єгипті та Греції, нарешті, все послеплен-ве в Юдеї очікування Месії - все це у світовому масштабі підготовляло пришестя Спасителя. Таке тлумачення цих всіх подій вже не є дозвільним вимислом, але цілком визначається зіставленням різних подій у релігійному житті людини. Але треба визнати, що іншого такого промислітельного поєднання подій у світі історія нам не дає. У глибині історичних змін, катастроф є як би особлива «священна» історія, є керівництво понад ходом всесвітньої історії - але всякі спроби розгадати той священний сенс, який, на нашу релігійній свідомості, наявна в душі окремих народів і людства в цілому, марні, ніколи не можуть бути обгрунтовані. Нам просто не дано проникати в дрімучий ліс історичних фактів, в заплутану і складну картину історії, хоча ми безпосередньо відчуваємо, що за тими чи іншими подіями звучить для нас голос Божий. 

 Чому нам не дано ясно бачити руку Божу в різних історичних зрушеннях? Чому залишається таємницею для нас участь Бога в ході історичних подій? Але якщо серед стародавнього Ізраїлю, з волі Божої, з'явилися пророки, звавшие народ до покаяння і вияснювали народові передбаченнями про прийдешнє Месії, то все ж історія стародавнього Ізраїлю є історіософський унікум, неповторний історичний феномен, в якому безпосередню участь Боже засвідчено пророками і їх вказівками. Поза цього нам не дано проникати за завісу історичних фактів, - і тут гостріше і сильніше позначається той закон зустрічі вічного і тимчасового, про який ми говорили, посилаючись на формулу Lavelle'a. 

 9. Це не є позиція історіософського агностицизму, який обмежується визнанням готівки «непізнаваного» і потім вважає себе достатньо компетентним в дослідженні «пізнаваного». Наприклад, для християнської історіософії неминуче визнати постійне входження Бога в історію, але тільки нам не дано уточнення цього в конкретних точках історії. У нашій совісті ми можемо прибли- тулитися до почуттю Божої дії в історії, тобто до визнання, що історичні події не наростали в одному лише порядку «природною» діалектики, але що була воля Божа в тому, куди попрямував «потік» історії, - але далі «глухого» відчуття нам не дано йти. Ми вправі думати так, що, наприклад, російська трагедія визначалася не одним ходом російського життя з її комплексами, суперечностями і т.д., але що на Росію упав гнів Божий, який не послав Росії потрібної людини, щоб врятувати її. Сільська дівчина Жанна д'Арк мала свідомість, що вона обрана Богом для порятунку Франції, - і немає підстав відкидати, що Бог її обрав для цього. Аналогічні випадки у світовій історії дозволяють узагальнювати це до ідеї, що Бог у важкий момент історії будь-якого народу висуне яскравого людини, що може вивести народ із скрутного становища. Якщо в лихі роки Росії (1917-1918) не знайшлося такої людини, значить, не було на те волі Божої, - і цей висновок релігійно беззаперечний, хоча ми не можемо дати ніяких «доказів» дії (або недії) Бога в тій чи іншій точці історії. Чому, наприклад, часте оновлення ікон, настільки виразно свідчить про дію Бога у світі, не було повсюдним, а відбувалося в якихось окремих точках? Не знаємо і ніколи не дізнаємося, бо «Дух дихає, де хоче». 10. І все ж проблема торжества зла в даний відрізок історії залишається темою, повз яку не можна пройти. Дія Бога в світі не послабшав, не зменшилася, але зло зросла - і Господь, як вчить нас притча про пшеницю і кукіль, не дає знищити відразу кукіль; кукіль ростуть, заглушаючи пшеницю, але у своєму зростанні, так сказати, викриваючи себе в тому , що вони кукіль. Є безперечно якийсь вищий сенс у зростанні зла, тобто - Є причина, в силу якої дія Бога в світі не припиняє зростання плевел. Справа тут не в одній свободі, в силу якої ростуть плевели, а в тому, що сама діалектика духовного дозрівання тягне достаток негативних сил. Те, що ми читаємо в «Премудрості Ісуса, Сина Сираха» про діалектику особистого дозрівання («Премудрість, входячи в душу людини, йде не прямими шляхами ... »), це має бути относимо і до входження премудрості в потік історії. Промисел Божий в історії не вкладається в прямі лінії Логосу, він рухає історію «звивистими шляхами» і воістину «довго терзає людей», поки не настане те, чого чекає Бог від народів. І все ж у цьому завершальному історію окремого народу кінці є багато темних ліній, через які нам не розібрати того рясного світла, який вже світить, вже торжествує. Як окрема людина, якщо він не в затворі (зовнішньому або внутрішньому), не може ізолювати себе від навколишнього середовища, від зигзагів у політичній, соціальній, економічній, духового життя свого народу, так і народи не можуть бути відокремлені від людства в цілому, що не можуть жити тільки собою і в собі, але відчувають неминучі наслідки того, що відбувається в сусідніх країнах, в людстві, взятому як ціле. Тільки наприкінці історії відкриються ті таємні для нас лінії, за якими Промисел Божий діяв в історії. Але проблема «кінця історії» є поняття, яке отримує свій належний сенс лише в системі біблійно-християнської історії. З цим поняттям в історії пов'язано багато різних довільних тлумачень, які ще більше затемнюють нам дію Бога в історії. Звернемося тому на закінчення нашої теми до питання про кінець історії. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ДІЇ БОГА У СВІТІ"
  1. Римський неостоїцизму
      бога є його участь у бутті. . Християнство «зломило» традиційне давньогрецьке бачення світу і представило в Біблії Бога як єдиного і особистісного одночасно, як творця світу і людини, що промишляє про світ і після
  2. 3.7.3. Знову І. Гердер
      діє якась об'єктивна сила. Назвавши цю силу генетичної, він по суті нічого не міг сказати про неї. Звідси і провіденціалізм, але дуже своєрідний, бо Божественний розум І. Гердер розуміє не як стоїть на світом, над природою та суспільством, а як існуючий в самому світі. І. Гердер відкидає особистого бога. Він -
  3. Матеріалістичний образ думок Августина
      світі, а всередині у своїй душі. Августин по-новому інтерпретує проблему "Я". Для нього "Я" це особлива річ, а не річ серед інших речей. "Я" для Августина - це особистість, "якщо Я знаю, що я є, то я здатний до пізнання себе самого". Пізнаючи себе, ми заглиблюємося в душу і тим самим знаходимо Бога. Життя Бога і наше життя Неви-Разім. Життя є таємниця. Таїнство життя визначається суперечливістю
  4. ГЛАВА I ІДЕЯ ТВОРІННЯ
      дійсно, насамперед відновлюється абсолютність в Бозі, який нічим не обмежений, не має «поруч» із собою ніякого вічного, але внебожественного початку. А з іншого боку, поняття несамобитності світу відноситься тут і до «змістом» світу (його матеріального складу), і до його форми. Бог і світ в цьому навчанні дійсно toto genere різні, що і договорює до кінця то сприйняття
  5. Ідея трохи краще
      дії Використовуйте ідею Берклі про те, що річ існує тільки тоді, коли її хтось сприймає, щоб позбутися від занепокоєння. Якщо ви забудете про це - бах! - І цього не буде. \ Субстанція може впливати на наші почуття і посилати сигнали мозку, але вона - не те ж саме, що ці сигнали. Як тоді можна бути впевненим, що вона існує? Берклі і Юм знайшли різні відповіді
  6. Історія - це ми
      дії л Використовуйте ідею, що Бог карає тих, про кого дбає, щоб пояснити свої власні невдачі. Якщо вас звільнили з посади віце-прези-дента великій корпорації, скажіть собі, що Бог бачив, як погано ви харчувалися, коли працювали, і тепер вирішив про вас подбати. Одним з головних ознак того, що Бог особливо сильно печеться про єврейський народ, є все
  7. § 7. Що таке істина?
      світі, ісбе або вивчається предмет - досконалим. Здійснений моє, тобто істинне знання або розширює внутрішній світ людини, або збільшує його можливості в зовнішньому світі. У першому випадку людина уподібнюється са
  8. Способи бути
      світі. ? Аристотель. Кожна окрема річ має свою сутність, яка містить в собі мета її розвитку та виконує роль двигуна. ? Фома Аквінський. Реальність була створена Богом згідно божественному плану (що підтверджує «онтологічний доказ»). ? Спіноза. Вся реальність - це єдина субстанція, що включає в себе Бога і природу. Все існуюче є частина цієї субстанції,
  9. Спіноза (1632-1677)
      дією, через яку наш розум пізнає істину, і тим дійством, за допомогою якого Бог істину породжує. І-Бог є природа «Бог» і «природа» у філософа збігаються. Згідно Спіноза, не існує нічого поза Бога. Ідея Бога є ідея абсолютно нескінченного буття, найвищою мірою досконалого, не позбавленого ні єдиного атрибута: Бог існує в силу необхідності. Він є причиною в собі.
  10. Чи є Бог?
      дійсності віра в Бога була настільки широко поширена, що не було ніякої необхідності її доводити - все і так в нього вірили. Більш правдоподібності-ної здається наступна причина: вони прагнули показати, що філософія не є святотатство. Хоча здається, що філософи використовували філософію, щоб захистити Бога, насправді вони, навпаки, використовували ідею Бога, щоб захистити філософію!
© 2014-2020  ibib.ltd.ua