| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
КУЛЬТУРА І АНТИКУЛЬТУРИ |
||
|
Протягом життя Ільїн багато роздумував про шляхи розвитку російської і світової культури. Особливий інтерес у цьому сенсі представляє його робота «Сутність і своєрідність російської культури», в основу якої лягли три лекції Ільїна, які він читав німецькою мовою в різних містах Швейцарії в 1941-1944 рр.. У цій роботі Ільїн висуває думку про те, що сутність тієї чи іншої національної культури не можна зрозуміти поза релігією, бо «всяка народна культура є живе органічну єдність, що корениться в релігії ... Той, хто хоче зрозуміти сутність і своєрідність якого-небудь народу, надійде правильно, якщо спробує заглянути в сферу його релігії і віри ... Культуру Єгипту можна зрозуміти, тільки з'ясувавши сутність мумії і шанування фараона. Хто хоче відкрити для себе культуру Ост-Індії повинен усвідомити собі поняття «Брахма», яке позначає одночасно Божество, людську душу, священика і жертви. Для того, хто не відчує, не побачить духовним зором багатобожжя ... для того грецька культура залишиться загадкою, а грецьке світосприйняття незбагненним. Хто не зможе вхопити релігійну сутність японського синтоїзму, той не зможе правильно судити про душу, культурі та вимогливості японського народу »(6, кн. 2, 467-468). Бездуховність, відсутність глибоких релігійних підстав, на думку Ільїна, гублять і вихолощують культуру. Істинно віруюча людина повинна не відвертатися від який загруз у гріху світу, але в міру сил вносити світло Христового вчення в земне життя, сприяючи тим самим створенню християнської культури. Так як в Новому Завіті немає прямих вказівок на те, якою саме має бути ця культура, Ільїн пропонує виходити з самого духу Євангелія. Це є дух віри, любові, совісті, відповідальності, який повинен запанувати і в науці, і в мистецтві, і в сімейному житті, і в господарюванні. Християнська культура повинна творитися не по приписом, а вільно, відповідно до загальним принципом: народ творить, держава править, церква вчить. Оскільки творить народ, а у кожного народу створюється своя особлива національна література, національно зароджена, національно виношена, національно вистраждана. Ільїн був переконаний, що віра в Бога «належить до найбільш глибоким, таємничим і духовно-дорогоцінним станам людини. Це є благодатне переживання великої душевно-художньої цінності і життєвої сили, яким треба дорожити, яке треба берегти і до якого не слід підходити, умнічая і свавілля ». Істинно віруючий християнин розуміє, що немає в житті духовно порожніх або мертвих обставин, немає, по слову Пушкіна, марних і випадкових дарів », немає« пустопорожніх »подій. «Все в житті, - пише Ільїн, -" говорить "," кличе ", і" вчить "; все подає знак, все знаменує про більш глибокому і більш високому; все - значно. "Немає на землі нікчемного миті" (Баратинський). І ось мистецтво життя, очищення, зростання і навченим полягає в умінні "розшифровувати" всі ці, що посилаються кожному з нас, Божі ієрогліфи і споглядати їх вірний та пишний сенс; і не тільки споглядати, але засвоювати його мудрість, - осягаючи кожна подія і явище свого життя як особисте звернення Бога до людини ... Тоді все починає давати людині свій потаємний "світло" і "вогонь" ... Життя стає духовним зростанням і очищенням; і вогні її ведуть людину до Бога ». Тоді і сім'я, що склалася в атмосфері Богоспоглядання, виходить «з рамок біологічного побуту і набуває духовне намір, пробуджує в дітях духовність їх інстинкту і характеру, запалює в кожному з них невгасиму купина». За останні два століття, підкреслював Ільїн, людство спробувало створити культуру без віри, без серця, без споглядання і без совісті, і нині ця культура переживає своє крах. Проблеми культури, мистецтва і літератури Ільїн розглядав у світлі найбільшого в історії людства духовного кризи, яка досягла в ХХ сторіччі свого апогею. Особливість цієї кризи в тому, що «неосвічені невіруючих» протягом кількох останніх століть всіма силами прагнули скомпрометувати ідею Бога і здобути перемогу в боротьбі з віруючими, нерідко винищуючи їх фізично. Всі інші види кризи (культурний, економічний, екологічний) є, на думку Ільїна, результатом духовно-релігійного збідніння, яке почалося ще в епоху Ренесансу, а в кінці XVIII сторіччя стало інтенсивно розвиватися внаслідок широкого розповсюдження атеїстичних і матеріалістичних доктрин, різних окультних і теософських теорій. У результаті сучасне мистецтво втратило той світ духовності і надії, який здатний допомогти протистояти бесовства і сатанізму. Не випадково в XIX столітті в європейській культурі почалася нова епоха - епоха виправдання диявольського початку: багато європейських письменники, поети, композитори звернулися до теми демонічного. Причому у багатьох з них (Байрон, Гофман, Гете) демони зображувалися в привабливому вигляді: вони «розумні», «дотепні», «освічені», «темпераменти» і викликають співчуття, а «демонічні люди» виявляються втіленням «світової скорботи», «благородного протесту» і якийсь «вищої революційності». Приховану за всім цим прірву вперше побачив Достоєвський, який у романі «Брати Карамазови» одним з перших показав риса в глузливому, карикатурному вигляді. У наші дні, коли Росію дорікають у нецивілізованості і посилено зазивають її в так звану мирову цивілізоване співтовариство, доречно згадати, що говорили з цього приводу вітчизняні мислителі. Як би відповідаючи тим, хто дорікав і продовжує дорікати російської людини внецівілізованності, В.В.Розанов категорично стверджував, що російський народ більше, ніж цивілізований, він - культурна, бо культура - не в книжках, але в совісті, душі, правді, Бога: «Росія в точності і в самому строгому сенсі культурна країна: за складністю своєї, яка є історія держави, віри, мистецтва, народних пісень, народної архітектури та живопису, нехай лубочної це все одно! Бо справа не стільки в тому, як зроблена ікона, Рафаелем або суздальці, а в тому, що з вірою і надією на цю ікону молилися тисячі років, молилися душі скорботні і пригноблені, кожна зі своєю надією, з своєрідними словами! Це і утворює культуру, а не арифметика, - яку можна вивчити на рік. Утворюють культуру багатство духовного досвіду, довголітнього його, складність його ... Але культурою, в сенсі поезії і мудрості, ми нікому не поступаємося ... Батько нашої літератури - народ, село ». Справжній прогрес, вважав Розанов, це не технічний прогрес, який, хоча і необхідний, але нічого не дає душі людської: «Душа в ньому не росте. І душа швидше навіть маліт-ся в ньому ». Справжній прогрес, і в цьому Розанов не сумнівався, здійснювали Серафим Саровський і Амвросій Оптинський. Підкреслюючи істотна відмінність між культурою як явищем духовно-моральним, що зачіпають глибини людської душі, і цивілізацією як породженням матеріально-технічного прогресу, Ільїн писав: «Народ може мати давню і витончену культуру, але в питаннях зовнішньої цивілізації (одяг, житло, шляхи сполучення, промислова техніка) являти картину відсталості. І назад: народ може стояти на останній висоті техніки і цивілізації, а в питаннях духовної культури (моральність, наука, мистецтво, політика, господарство) переживати період занепаду »(1, 300). Інший вітчизняний мислитель В.Ф.Ерн вважав, що матеріальна цивілізація є наслідком матеріалізованої раціоналізму і що в міру її розвитку та успіхів положення культури стає воістину трагічним: «культура і цивілізація течуть в різні сторони». У свою чергу М. Бердяєв називав сучасну цивілізацію помилковою, механічної, машинної, протилежної всякої справжньої культури. При цьому він підкреслював бездуховну сутність індустріально-капіталістичної цивілізації Заходу, що свідчить, на його думку, про варваризации і огрубіння життя. Західна (і насамперед американська!) Цивілізація, вважаючи себе універсальною, «загальнолюдської», наполегливо прагне нав'язати іншим народам свої бездуховні стандарти, які вона видає за культурні цінності. Звідси настирливо барвисті стенди та ролики, що рекламують сигарети, прокладки, зубну пасту, пральні порошки та третьосортні американські фільми з вбивствами і збоченим сексом. Але ще в XIX столітті Н.Я.Данилевский показав, що претензії Заходу на те, що він нібито володіє загальнолюдською культурою, безпідставні, бо «загальнолюдської» культури в природі немає і не може бути. Немає сумніву, що сам термін «загальнолюдський» був запущений у вживання, щоб виправдати маніакальну агресивність західної цивілізації, яка прагне підпорядкувати собі інші народи і для цього придушити або принаймні послабити їх самобутню культуру. У цьому сенс відбувається нині так званої вага-тернізаціі (американізації) Росії та інших країн. Відчуження культури і мистецтва від віри і релігії протягом останніх століть призвело до виникнення псевдоіскусства з його хтивої розгнузданістю, духовної беззмістовністю і моральної порожнечею. Кінематограф, а в наші дні телевізор, замінили людині храм, змусивши забути 0 вищі цілях Буття. У подібному мнімоіскусстве, створювати й поширювати людьми, заколишніми про Бога, панує, за словами Ільїна, духовна і етична безвідповідальність і вседозволеність. По суті, це не мистецтво, а «чуттєве марево», призначене для еротичного збудження і дозвільного проведення часу нудьгуючих і ситих. Невипадково саме в ХХ в. виразно виявився криза європейської культури. Криза цей вітчизняний мислитель С. Франк називав «крахом кумирів», Бердяєв називав «кризою гуманізму», О. Шпенглер - «заходом Європи», богослов В.В.Зеньковский - секуляризацією культури, зростанням в ній релігійного індиферентизму. І.Ільїн називав цей процес розпадом культури і виникненням так званої антикультури. В основі антикультури лежить ідея гедонізму, згідно з якою людина покликана до життя «Т о л ь ко заради чуттєвих радощів, заради земних і мирських насолод». Ідея ця, за словами Ільїна, є «шкідливою і страшною у своїй антихристиянської суті». Парадоксально, але ідея гедонізму відповідала вікової мрії людської про казкову країну з молочними ріками та медовими берегами, де панує лише радість і достаток, і де немає ні турбот, ні праці, ні болю, ні страждань, а людина перетворюється на чуттєве, Сластолюбний істота: «Ось чому храмом його є капище насолоди, радості його уявні й ілюзорні, прагнення його жадібні, невгамовний, ворожі. Наближається страшний день, коли людство в безбожної антихристиянської боротьби за земні радості і влада прийде до свого кінця. Ми вже є свідками епохи катастрофи »(8, 383). Початок секуляризації, тобто обезбожіванія культури відноситься до епохи Ренесансу, коли людина стала мірою всіх речей, відокремивши себе від Бога. А потім у XVIII ст. він став стверджувати, що розум людський понад усе на світі, що віра - це марновірство, церква - втілення обману і обскурантизму, що Христос - це міфічний образ, а земний світ - однозначний, одномірний, суворо детермінований, прозаїчний і бездушність. Озираючись сьогодні з висоти третього тисячоліття на який пішов в історичне минуле століття ХХ, не можна не визнати, що це була епоха грандіозної духовної смути, коли людство втратило органічний зв'язок з самими країнами духовного життя. Одну з причин духовної смути ХХ століття Ільїн бачить у відірваності сучасної людини від первозданної грунту, що приводить його до втрати душевного здоров'я, внутрішньої гармонії та психологічної відчуженості від людей, від Бога, від самого себе. «Не перша чи культура - земельна? - Ставить запитання Ільїн і відповідає, - адже і справді, там, де занепадає земельна культура, гине всяка матеріальна і духовна життя, припиняється всіляке творення, і всяка культура виявляється уявної ». Слідом за Достоєвським Ільїн стверджує: «Відрив від коріння - велика небезпека в сучасному світі: втратила коріння життя стає протиприродною, позбавлена коренів душа - безбожної. Потім настає розв'язка: людство руйнується. Бо без Бога людині не вдається нічого на землі »(3, 151). Це породжує внутрішній розкол, душевну расщепленность, духовну нецельность сучасної людини, хвороба духу, яку необхідно подолати, від якої необхідно зцілитися. Хоча духовно хворі люди люблять зображувати себе якимись «надлюдинами» і видавати свій внутрішній розкол за якесь вище досягнення, а всякі розмови про добро і зло вважають порожніми і нікчемними. Все це призвело до виникнення антикультури, тобто культури без віри, без серця, без споглядання, без совісті. Неспроможність і безперспективність цієї культури стали очевидні в ХХ сторіччі. «Люди не захотіли більше вірувати (розрядка І. Ільїна), тому що переконали себе, що віра є щось" протіворазумни "," ненаукове "," реакційний ". Відреклися вони і від серця, тому що серце здалося їм на заваді для інстинктів, "дурним", сентиментальним, що позбавляє людини діловитості, в той час як "розумний" людина жадає залишатися егоїстом і "ділком" »(8, 343). Єдину сферу культури для таких людей представляє мистецтво, яке забуває про своє великому служінні і яке прагне догоджати їм зерна. Звідси їх захоплення дико-небаченим футуризмом, вимученим і пья- вим модернізмом, що представляють звироднілу культуру, в основі якої лежить розколота, духовно-безсила, необгрунтована, невкорінені душа. Модернізм, за словами Ільїна, є «звиродніле мистецтво, створюване, вихваляємо й споживайте людьми без роду, без племені» (8, 507). Атмосфера модернізму, по Ільїну, відрізняється трьома основними властивостями - чуттєвої збудженістю, нервової розгвинчену і духовної порожнечею. Щоб переконатися в бездуховності подібного роду мнімоіскусства, стверджує Ільїн, досить вслухатися чуйним слухом і здоровим духом у музику, наприклад, І. Стравінського. Розкладання живописного образу досягло своєї вершини у кубістів. (Ільїн тоді, ймовірно, не був знайомий з «Чорним квадратом» К. Малевича.) Далі критик звертає увагу на бездуховність сучасних танців: «Треба вдивитися в модні танці післявоєнної епохи, де людина витанцьовував безвольну розтлінність свого несвідомого - то в ритмах негритянської оргії , то в порочних вигинах паризького апашей »(6, кн. 1, 66). Подібне «мистецтво« Ільїн визначає як душевно-хворе і духовно-несамовитий. Творці його уявляють «ніби створюють нові естетичні" форми ", коли насправді вони вбивають художество, викидаючи з себе душевно-хворі змісту в естетично хворий формі» (6, кн. 1, 67). Причину виникнення «хворого» мистецтва Ільїн бачить у втраті релігійності, в зубожінні духовності людей, які вважають себе причетними до мистецтва, коли їм байдуже, що створювати - аби були «" нові фарби "," різкі лінії ", нечувані манери, пряні звучності, вишукані виверти в словосполученні, небачені рухи тіла, приголомшливі душу трюки »(68). «Криза сучасного мистецтва, - підсумовує Ільїн, полягає в тому, що воно втратило доступ до головних, священним змістів життя і погасило в собі художню совість. Про головне: про мудрого, про священний мистецтву модернізму нічого сказати ... Творці його одержимі личною примхою і в кращому випадку личною химерою, вважаючи, що яскраве та ефективне виявлення її створює справжнє мистецтво »(69). Звідси їх відчуття абсурдності життя, психологічної відчуженості, страху, жаху і відчаю. Може виникнути питання: хіба митець не має права зображати все це? Так, має. Але не слід видавати хворобливе світобачення за «загальнолюдське», за перл художества. Не можна нав'язувати іншим збиткове світовідчуття, породжене безрелігійним свідомістю і патологічним станом фізіології і психіки. (Не секрет, що європейські модерністи Пруст, Кафка, Джойс були хворі або фізично або психічно.) І не випадково Кафка, відчуваючи ущербність своїх творів, заповідав своєму душеприказчику спалити їх після його смерті. Як зауважив один російський мислитель у зв'язку з Ніцше, не можна перевіряти точний час по зіпсованим годинах. Не підозрюючи про це, різного роду сумнівні особи, що видають себе за філософів (начебто Б.Парамонова з радіостанції «Свобода»), докладають неймовірних зусиль, щоб видати збиткове світовідчуття за «загальнолюдське», нормальне, універсальне. Насправді, модерністи, їх послідовники, які називають себе постмодерністами, зовсім не є новаторами. Про безглуздя життя, психологічної відчуженості говорили багато героїв російської класики XIX століття (Раскольников і Іван Карамазов у Достоєвського, Іван Ілліч у Толстого, барон Тузенбах у Чехова і т.д.). Але у класиків цим поглядам протівоставляется інший погляд на світ: православна правда Соні Мармеладової і Альоші Карамазова, життєстверджуючий пафос Вершиніна, доктора Астрова. А то ще більше. Заслугу постмодерністів бачать у вживанні матюків: мовляв, так у житті говорять. При цьому навіть не спадає на думку, що російські класики від Пушкіна до Рубцова прекрасно знали ці слова, але не осквернили ними жодної сторінки. Частіше б нам згадувати безсмертне вигук андерсенівського персонажа: «А король-то голий!» Мета апологетів постмодернізму - духовно-моральне розтління. Їх завдання - охмуряти незрілі уми заявами, що гомосексуалізм сприяє витонченості розуму (вираз Б.Парамонова). Цю «витонченість» ми знаходимо у відомому постмодерністському чотиривірші: У лісі лунав сокира дроворуба, Ганяв сокирою дроворуб гомосека. Втомився, притомився і ліг дроворуб, З посмішкою заліз на нього гомосек. Тут виявляється суть так званого постмодернізму, яка полягає в пародіюванні раніше створених художніх конструкцій (хоча пародіювання можна знайти верб «Улісс» Джойса) з метою пропаганди сексуальної збоченості. Не випадково той же Б. Парамонов у своїх виступах намагається виявити гомосексуальні нахили у Гоголя, Ніцше, Чайковського, Н. Ф. Федорова і навіть у Льва Толстого. Зациклений на педерастії, він не здатний тлумачити про що-небудь іншому. Як кажуть, коли нема чого сказати, то починають займатися ернічеством, видаючи його за мистецтво. Якщо це мистецтво, то явно сатанинського походження. Як відомо, диявол хоч і сам великий насмішник, але - дуже не любить, щоб сміялися над ним. Пародіювання у так званих постмодерністів перетворюється на надсмехательство над всім і вся, яке стає самоціллю. Любов, віра, надія, що пронизують справжнє мистецтво, відкидаються як щось застаріле, старомодне. Починається постмодерністська клоунада. Відбувається розпад культури. Твори модерністів і так званих постмодерністів представляють своєрідну щоденниковий форму самовираження розщепленого, хворобливо-збиткового свідомості і тому вони можуть становити безсумнівний інтерес для шанувальників доктора Фрейда в цілях встановлення точного діагнозу. Досвід роботи зі студентами філологічних факультетів свідчить, що лише одна студентка з п'ятдесяти спосо- ба захоплюватися роботами Кафки, Пруста або Джойса. Інші ж відверто зізнаються у своїй нездатності не тільки захоплюватися ними, але і що-небудь зрозуміти. Ці недосвідчені істоти щиро журяться з приводу своєї обмеженості і старомодності, не підозрюючи про своє нормальному естетичному смаку і психічному здоров'ї. Вони, наївні, припускають, що модернізм - це щось сучасне, а постмодернізм - це щось суперсучасне. Коли насправді горезвісний модернізм і не менш горезвісний постмодернізм є насамперед певний тип світосприйняття, характерний для психічно або фізично хворої людини, яка, подібно зазначеною-ному, містить в собі духовну (точніше бездуховну) заразу. Ті ж, хто захоплюється нею, підтримують її, заявляючи, що все це правда життя (так в житті буває!) Свідомо чи несвідомо сприяють поширенню духовної зарази, збільшенню духовної ентропії, сатанинському розтління. Сатаністи-розбещувачі та їхні покровителі, ніби забувають заповіти російських класиків XIX століття, які завжди стверджували, що художник, показуючи правду життя, повинен пам'ятати про життя, якою вона, кажучи чеховським словами, повинна бути. Необхідно дати більше ходу ідеального, наполягав Достоєвський, бо ідеал теж є поточна дійсність. «Потреба в" ідеалі ", - підкреслював И.Ильин, - є перший проблиск духовності і навіть релігійності і назад». Якийсь літературний критик з нинішніх «обраних» якось уїдливо зауважив, що майбутнє російської літератури - це її минуле. Але ці слова з повним правом можна віднести і до інших національних літератур - англійської, французької, американської і т.д. Там давно вже не з'являються імена, які можна було б поставити поряд з А.Камю, У.Фолкнера, Т. Манн та ін Лев Толстой свого часу попереджав, що настане епоха, коли соромно буде складати романи про те, як любили Марія Іванівна та Іван Петрович. Здається, така епоха наступила. Не випадково в сучасних літературно-художній- вих товстих журналах самими цікавими видаються розділи публіцистики і документалізма. Очевидно, що з кінцем ХХ століть скінчилася і велика література. На зміну їй прийшов телевізор і так званий постмодернізм, оскаженілий, бездуховна, нічого спільного з мистецтвом не має. Великий російський композитор Валерій Гаврилін їдко відгукувався про таких постмодерністських Штукарі: «Нічий артист. Виродження національної школи. Виконавська гетеро-анство. Виконавський манкуртизм. Міжконтинентальні коробейники. Кінець ери творчості. Нульова пасіонарність. Відсутність жертовності ». Значний внесок у обездуховлення (здичавіння) так званого цивілізованого співтовариства внесли такі відомі діячі науки і мистецтва, як Ніцше, Джойс, Фрейд та ін Не будемо тут зупинятися на антилюдяними постулатах Ніцше, на горезвісному пансексуалізм Фрейда, на натуралістичному «епосі статі» Джойса (вираз С.Хоружего). Про це вже достатньо написано. І тільки глибоким провінціалізмом і відсутністю здорового естетичного смаку можна пояснити захоплення вищепереліченими іменами. Зупинимося лише на одній психоаналітичної гіпотезі Фрейда відомої під назвою «Едипів комплекс». Гіпотеза ця виникла на підставі двох літературних джерел - романі Достоєвського «Брати Карамазови» і трагедії Софокла «Едіп-цар». Згадаймо, що герой Софокла зовсім не мав намірів убити свого батька: він вбив старого, що стояв на його шляху, в стані афекту, сильного роздратування, близького до божевілля. Що стосується Івана Карамазова, який вимовляє фразу: «Всі бажають смерті батька ... Не будь батьковбивства - все б вони розсердилися і розійшлися злі ... », То не слід забувати, що слова ці вимовляються людиною, який зійшов з розуму в буквальному сенсі слова. У стані буйного помешен- тва його вистачає варта і веде з залу суду: «І весь час поки його несли, він волав і викрикував щось недоладне». Такими словами закінчує Достоєвський сцену в залі суду. Виникає питання, чи правомірна і спроможна в науковому відношенні гіпотеза психопатології, заснована на маячних вигуках буйно схибленого персонажа. І чи багато знайдеться нормальних, психічно здорових людей, які б забажали смерті батька свого. Але як стверджував Достоєвський, що на Заході всього лише гіпотеза, то в Росії стає аксіомою. У середині минулого ХХ століття Томас Манн написав роман «Історія доктора Фаустуса», де дав клінічно точний аналіз згубного недуги, яким заражений модернізм. Духовний і фізичний крах головного героя Адріана Леверкю-на, композитора-модерніста зумовлений не тільки наслідками сифілісу, але і його добровільної угодою з дияволом, якому Леверкюн продав душу за 24 роки екстравагантного існування. Роман Т. Манна - це серйозне і глибоке дослідження нерозривному внутрішнього зв'язку модернізму з сатанинським духом саморуйнування, небуття, смерті, служителем якого в романі Достоєвського «Брати Карамазови» виступає Великий інквізитор. На жаль, критики і літературознавці атеїстичного двадцятого сторіччя не звернули на це особливої уваги, будучи завороженими терміном «модернізм», розуміється ними як сучасне мистецтво. А все сучасне здається новим, привабливим, привабливим. Так спокушає диявол недосвідчених, духовно не розвинені людей. Як вже говорилося, модерністи і їх послідовники - постмодерністи кінця ХХ століття в більшості своїй були хворі або фізично, або психічно. Кафка був хворий на туберкульоз, від якого він і помер. М.Пруст страждав невиліковною формою астми. Їх духовний попередник Ніцше, що проголосив, що Бог помер, сам помер від прогресивного паралічу, викликаного сифілісом. З. Фрейд, що іменував себе адвокатом диявола, мучився глибоким душевним розладом. Нагадаємо, що «розкручування» постмодерністських виробів і масової псевдолітератури служить одній-єдність-ної мети - духовно-морального розтління людей. Все та ж сатанинська мету. Те ж можна сказати і про американський джазі другої половини ХХ століття: саксофоніст або піаніст, імпровізуючи, демонструє віртуозну техніку, яка є для нього самоціллю і яка не виражає глибоких рухів душі. І тому тут відсутня будь-яку подобу мелодії. А мелодія є душа музики. Все це робить «модерновий» джаз бездушним, а тому й бездуховним. Нещастя сучасної людини, на думку Ільїна, в тому, що йому не вистачає головного сенсу життя: «Але жодна життя не безглузда, і той, кому невідступно дивилася в очі смерть, взагалі не може виносити більш безглуздого життя. Бо смерть володіє силою вопрошать про сенс життя, так що доводиться давати чесну відповідь. Ось чому кожна людина повинна відправлятися на пошуки сенсу життя. І поки він не знайде головного, біди і небезпеки будуть підстерігати його все частіше і частіше. Поки він не повернеться до одкровення Христа і не стане знову його сповідувати »(3, 214). Бездуховна антикультура, переконаний Ільїн, грунтується на таких передумовах: серце існує тільки для дурних людей, розумні не вважаються з ним. Совість - це вигадка блаженних, сентиментальних, нежиттєздатних людей. Віра - пережиток наївних і неосвічених, розумні освічені люди можуть тільки прикидатися віруючими в силу розрахунку або лукавства. Любов, в свою чергу, є або здоровий статевий інстинкт, необхідний для дітонародження, або ж старомодна сентиментальність, анахронізм, якому немає місця в сучасному культурному житті. Так виникає гола бездуховна чуттєвість, еротика без любові, горезвісний секс. Не випадково сучасний «культурний» людина соромиться своєї доброти і анітрохи не соромиться своєї злості й порочності. Він творить своє життя за допомогою думки і волі, без добрих спонукань серця, не помічаючи, що створювана ним культура виявляється безбожної, перетворюється на вульгарність, яка є синонім бездуховності. Позбавлена любові думка породжує злий енергію душі, для якої матеріальний і фінансовий успіх - все, і заради досягнення його придатні будь-які засоби. Позбавлена любові і серця думка породжує формалістичну і схоластичну науку, формальну юриспруденцію, беззмістовну естетику, абстрактну і мертву філологію, порожню і мляву філософію. Все це свідчить про те, що так званий культурний прогрес є насправді розкладання культури, торжество бездуховної антикультури. Справжня ж культура проникнута світлом надії, любові, коли художник звернений серцем до Богом створеному світу, повного таємничих та невимовних чудес, коли він розуміє і всією душею відчуває, що все геніальне, створене людством, виходить з світлих просторів Божого світу, з споглядає і співаючого серця людського. Справжня культура містить в собі ту саму духовність, яку часто ототожнюють з ідеологією, інтелектуальністю, освіченістю пр. Очевидна неоднозначність і складність поняття «духовність», що включає в себе не тільки віру в Бога, іноматеріальних світ і безсмертя душі, але й любов до батьківських трун , рідного попелища любов до рідної природи, так само як і відповідальність за їх долі. Бездуховна антикультура, приходить до висновку Ільїн, приречена на крах, бо сучасний світ прагне назустріч духовного оновлення. І послані Всевишнім російській людині страждання повинні змусити його одуматися, отямитися, відкрити глибинні духовні пласти, відчути духовну повноту і глибину життя. Справжня духовність, переконаний Ільїн, починається з «убогості духом», з щирого і смиренного незнання, з справжнього голоду і «спраги божественних речей» (8, 426). Перш люди мандрували, затримувалися в дорозі, споглядали богоданний світ, а тепер вони мчать повз, хіба що, купивши листівку з яким-небудь пейзажем. «Перш жив чоловік глибинами свого духу - молився, тепер же він все більше пустопрах, який не знає навіть про що молитися» (8, 452-453). Духовність являє собою подих Боже про природу і людину, вона панує там, де з'являється або переживається досконалість, або навіть там, де хоча б прагнуть до досконалості: «Це світло досконалості, що ллється в життя природи і людини, ця спрямованість досконалості надає сенс і природного єства, і людського життя »(8, 410). Це світло випромінюють і очі духовної людини, його голос, його усмішка, його хода. І той, хто стикається з такою людиною, відчуває справжнє щастя. Щастя - це володіти своєю душею, збагачувати свій дух і свою душу, удосконалюватися в її діяннях, прагнути до творчого творення і привносити в світ нову красу. Щастя - це любити і бути коханим, бути батьком і матір'ю, служити вітчизні і своєму народу. «Але вище щастя - відшукати божий промінь у своєму серці, слідувати йому в молитвах, у вчинках, у всьому його помітити і відкрити іншим» (8, 553). Духовна людина відрізняється тим, що він здатний молитися: «Але молитися - це не означає скласти руки у молитовній позі і кидати на вітер відомі слова. Молитва - це не прохання. Бувають молитви без слів, чисто споглядального властивості, тихою подяки, розчинення себе в небесній благодаті. Бувають молитви у формі запитування, вольового рішення, поклику про допомогу, вслухання в ниспосланную Богом мелодію. Але завжди події такого роду, зберігаючи за собою незмінне властивість - сходження полум'я людського Вогнища божу і озарінням людських сутінків божественним світлом »(8, 558). Тільки така людина може стати творцем справжньої культури. Знову і знову Ільїн повертається до поняття духовності: «Духовність людини полягає насамперед у впевненості, що в межах його власної душі є найкраще і найгірше. І в міру того, як людина здійснює себе, він переконується в тому, що це його вища і краще зовсім вичерпуючи- ється його особистими межами, але є в ньому самому як би випромінюванням Вищого і Досконалого Почала, якому він і належить протягом усього свого життя »(8, 399-400). Духовність передбачає спрямованість до ідеалу досконалості, тобто до виконання євангельського завіту: «Будьте досконалі, як досконалий Отець наш Небесний». Шукання шляхів до досконалості робить людину духовною істотою, надає йому духовне гідність, а його життя духовний зміст. Все це відкриває йому можливість творити справжню культуру на землі. Ось чому в основі справжньої культури лежить особиста щира релігійність що робить людини: «Вона несе людині ті дари, без яких культура втрачає свій сенс і стає просто нездійсненною» (3, 400). Справжня свобода в цьому сенсі полягає в тому, що не обставини визначають життя людини, але він сам визначає себе: «Свобода є сила і мистецтво людини визначати себе самого і своє життя до духовності, відповідно до свого стоячи перед-нію, своїм покликанням і своєї відповідальності» (3, 404). Ті ж, хто не підозрюють, не відають цих почуттів (перед-стояння, покликання, відповідальності), не здатні творити справжню культуру. Однак кожна людина, укладає Ільїн, має певну ступінь досяжного для нього досконалості: «Все життя свою він дозріває, сходячи до цього ступеня, все своє життя він зріє до смерті. І земна смерть його настає тоді, коли йому не дано піднятися вище, коли йому нема чого більше досягати, коли він дозрів до смертного догляду »(3, 346). До аналогічного виходу прийшов наприкінці свого життя і Альбер Камю: «Якщо душа існує, невірно було б думати, що вона дається нам вже створеної. Вона твориться на землі протягом усього життя. Саме життя - не що інше, як довгі і болісні пологи. Коли сотворіння душі, яким людина зобов'язана собі і своїм стражданням, завершується, приходить смерть ». Цікаво, що у Камю немає ні слова про Вищу Досконалому Початку, тобто про Божественну ролі в становленні особистості, в становленні душі по шляху сходження до досконалості. Людина зобов'язана тільки самому собі і своїм мукам. Як це відрізняється від православної свідомості, яке вважає, що страждання надсилаються понад, щоб сприяти духовному вдосконаленню особистості, осягнення нею Бога.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "КУЛЬТУРА І антикультури" |
||
|
||