| Головна |
| « Попередня | ||
М.К. Мамардашвілі Естетика мишленія6 |
||
|
БЕСІДА ПЕРША естетикою мислення можна назвати наші бесіди у зв'язку з тим, що мистецтво, як відомо, - перш за все радість, і мова у нас піде , я сподіваюся, саме про радість мислення. Мабуть, не існує жодного нашого переживання мистецтва або заняття мистецтвом, яке не було б пов'язано з якимось особливим пронизливо-радісним станом. Свого часу Пруст якось зауважив з цього приводу, що, може бути, критерієм істини і таланту в літературі, а це теж мистецтво, є стан радості у творця (хоча цей стан може бути, звичайно, і у того, хто читає або дивиться). Але що це за стан, який до того ж є ще і критерієм істини? Очевидно, у мислення, що має безпосереднє відношення до істини, є своя естетика, що доставляє часом єдину радість людині. Тобто я хочу тим самим сказати, що ця радість відноситься і до думки, про яку я збираюся розмовляти з вами і в зв'язку з якою взагалі виникає питання: що це значить? Що це за стан у людини? Навіщо воно, якщо він вже мислить? Чи варто в такому разі взагалі питати про це? Я думаю, варто: іноді нам дійсно нічого не залишається, крім очікування світлої радості думки. При цьому до визначення світла можна додати й інші прикметники. Наприклад, чесна, коли гідність людини виражається в тому, що він чесно мислить. Адже ми багато чого робимо з примусу, і часто те, що робимо, не залежить від нашого героїзму або боягузтві. Але є якась точка, в якій, всупереч всім силам природи і громадським силам, ми можемо проте хоча б думати чесно. І я впевнений, що кожен з вас незалежно від того, чи доводилося вам бути не просто в стані чесності, а в стані чесної думки, знає про це. А саме: що людина відчуває, коли в ньому загоряється раптом невідомо звідки прийшла іскра, яку можна назвати Божою іскрою. Так що існує це особливий стан якоїсь пронизливої і одночасно усунутої, якийсь ностальгічною або солодко тужливої ясності, щодо якої має сенс ставити питання. Навіть біду в думки (у тому, що я називаю думкою і чого поки ми не знаємо) можна сприймати на цій дзвінкої, пронизливої і, як це не дивно, радісній ноті. Хоча, здавалося б, що може бути радісним в біді?! Природно, тільки те, що ти мислиш. Виявляється, можна думати і тоді, коли тобі боляче, і відчувати від цього радість, від того, що виступило при цьому з глибокою ясністю. Коли ти дивишся, опустивши руки, і проте ніхто в тебе не може відняти того, що ти бачиш, якщо, зрозуміло, бачиш. Подібні стани, я впевнений, відчуває кожен, хоча їх важко пояснити, оскільки вони розчинені в інших станах. Скажімо, такий стан може виникати в ситуації нерозділеного кохання, і ми, природно, ототожнюємо його з любов'ю, не відділяємо одне від іншого. Тобто не прагнемо побачити в своєму стані думка, а не любов. Або ще один приклад - справедливість. Припустимо, ми бачимо двох зчепилися ворогів, що рвуть один одному глотки, і знаємо, що вони брати рідні, а вони цього не знають, вони продовжують боротьбу. Але ти - знаєш, ти - бачиш, а висловити цього не можеш, бо не можеш свою свідомість про те, яка природа їх дій, нав'язати іншому, якщо він сам себе не розуміє. Він же не розуміє, що той, кого він ненавидить, насправді його брат. Ти з боку це ясно бачиш - а він не бачить. Трагічно на твоїх очах зчепилися обставини ворожнечі та ненависті, а ти бачиш зовсім інший зміст - з абсолютною ясністю, але недовідної. Яку ні сам собі не можеш довести, ні цим сцепившимся в боротьбі ворогам-братам. А значить, не можеш і допомогти їм. Але оскільки ти бачиш інший сенс - їх братство, то в цій здібності - розумово бачити - нота радості все ж таки присутня. Що б не сталося, як би вони один одного ні терзали, куди б не покотився світ, але побачене знання істинної зв'язку цих людей - їх братство - і є те, що ти побачив, це і називається думкою, або істиною. Це вже сталося, причому необоротно, і з цією незворотною виконанні думки, або свідомості твоєї свідомості, і пов'язана радість. Значить, радістю є почуття незворотною сповненості сенсу. Саме до цього пріложімо слово «естетика», оскільки воно обов'язково припускає щось чуттєве. Естетика ж теж невіддільна від сенсуального, чуттєвого начала, хоча це просто слово, а й воно має свою чуттєву матерію, несе чуттєву радість. А фарби, колір? Колір хоча і несе сенс, але одночасно радує і наші почуття. А думка в цьому плані знаходиться в особливому положенні, для роз'яснення якого необхідно сказати про збіг. Існують і відбуваються дуже дивні збіги. Про це мені теж доведеться говорити, щоб у вас не було збентеження, не виникало б комплексу неповноцінності. Що ви-де незначні, а думка філософа велика, і вам до неї не дотягнутися. Поки я умовно назву це коінціденці-їй, тобто збігом, позначивши, що якщо ви що-небудь подумали, то це існує, навіть якщо вже хтось це подумав. Повторюю, щось помис-ленне вами - ваше, навіть якщо це співпаде з думкою іншої людини, але поки це залишимо. Я хочу звернути спочатку вашу увагу на таку обставину (очевидно, ви теж про нього замислювалися, як і я): чому люди люблять ієрархію і готові нескінченно міркувати на тему, що вище - художня істина чи наукова ? Мистецтво або філософія? Філософія чи наука? Почуття або думку? В результаті і на основі чого сформувалося поширене уявлення, що взагалі-то найвища радість і саме вище стан людини - це стан художнє (це подання непомітно припускає, що у художника, артиста, письменника завжди нібито є якась особлива привілей). Мені ж завжди здавалося, що у таких людей є щось, що лише допомагає їм у досягненні художнього ефекту, а причина цього в їх відчутті удачі чи невдачі своєї праці. Тому, скажімо, коли поет намагається висловити свій стан в слові і йому не вдається досягти ясності в тому, що він випробував, у нього завжди є проміжний шар успіху, який приносить задоволення. Тобто безпосередня, чуттєва матерія вірша. І якщо він не домігся з якихось причин повного успіху в шарі думки, оскільки вірш теж думка, він може знайти задоволення в проміжних шарах. Приміром, в якій-небудь унікальною алітерації, здатної спокутувати неповний успіх у суті справи. Але тоді Прустовская міркування про поетичної радості як вищої радості ледь чи представляється вірним, якщо є, так би мовити, цей клапан, що випускає зайвий пар творчої енергії. Коли напруга духу, не цілком реалізоване, може проте принести задоволення, оскільки в проміжному шарі чуттєвої конструкції (а вірш обов'язково розумова конструкція) є успіх. І можна хоч чомусь зрадіти, навіть тому, що не їсти радість думки. Отже, я вже відрізняю тим самим радість думки від якої-то іншої радості - естетичної. Все це я кажу до того, що в стані такого думання якраз і може здатися, що я подумав щось цікаве, а виявляється, люди вже думали так. У всякому разі, я зустрів якось схожу думку у Євгена Баратинського. Хоча, на мій погляд, він не зовсім законно виділяє серед художників (на відміну від живописця, скульптора і музиканта, у яких велику роль грає чуттєва матерія) саме художника слова, поета, і його оголошує мислителем. Тобто і на Баратинського поширюється моє заперечення, яке було адресовано Прусту, оскільки у слова теж є матерія, а саме про неї йде мова. Його вірш звучить так: Різець, орган, кисть! Щасливий, хто ваблений. До них чуттєвим, за грань їх не ступаючи! Є хміль йому на святі мирське! Але перед тобою, як перед нагим мечем, Думка, гострий промінь, блідне земне життя! Можливо, вас, як і мене, прониже цей вираз: «... перед тобою (думкою), як перед нагим мечем ...»; але слова, повторюю, теж матерія. Тоді як у випадку думки не може бути ніяких прикрас, ніякої чуттєвої матерії (тут радість, тут стрибай) і ніякого проміжного шару. Якщо тобі не вдалася думка, то не вдалося нічого. Не допоможе ні алітерація, ні рідкісна звонкая рима, ні вдало і ясно, здавалося б, передане неясне настрій, яке буває в магії поезії і яке можна розіграти, навіть не цілком пройшовши всі шляхи до думки. Як у цьому вірші: «Думка, гострий промінь, блідне життя земна», тобто «блідне» барвистість земного життя, її чуттєві відтінки, що забезпечують самі по собі можливість для самозадоволення. У нашому ж випадку, оскільки ми збираємося радіти думки, так само як ми радіємо мистецтву, дана безпосередньо сама думка. Бо тільки в радості, в естетиці думки є щось, що виокремлює її з всього іншого: «як меч голий» - або все, або нічого. Так що, якщо ми повернемося до пронизливої ясності, то вона дуже схожа, мабуть, на цей «голий меч». Здатному бути джерелом радості, пронизлива, солодко тужлива ясність при неможливості будь-якої дії, при повній нерозв'язності спостережуваного можлива, лише коли ти бачиш її в оголеному вигляді, як таку. Тільки от оголити це буває важко. У юності це стан оголеності приходить до нас як блискавка, в одну мить і так само швидко йде. Не всякий навчається потім усім своїм життям і тренованими м'язами розуму розширити цю мить ясності. У кого з нас не було цього відчуття? Ще до того, як ми випробували щось і змогли це висловити, воно вже існує у вигляді симулякра. Коли ми дивимося, припустимо, на людину, яка вживає ті ж слова, що і ми, ставить питання, які відкинути неможливо, тому що вони складені цілком логічно, і при цьому подумки думаємо: ну не те все це. А що ж це не те? Чому? Та просто тому, що раз існують слова, то з них можна створити мільйон розумних питань, на які не відповість і тисячі мудреців. Хоча одночасно допомогою довільної комбінації цих же слів можна отримати відповідь-симулякр, або тінь відповіді на будь-яке питання. А значить, і наше бажання зрозуміти такої людини, пережите нами як безсумнівно очевидне і яка потребує уявного разре-ності, їм сприймається на цьому ж рівні, оскільки завжди є вербальний світ (назвемо його так), який сам породжує псевдопитання, Псевдопроблема, псевдомислі, і відрізнити їх від щирої думки практично неможливо. Візьмемо, наприклад, пушкінську фразу «На світі щастя немає, але є спокій і воля» і задамося питанням: чи можна, коли людина каже «я хочу спокою» або «я прагну до спокою» , відрізнити спокій від прагнення ледачого людини до спокою? Я, наприклад, десятки разів потрапляв саме в таку ситуацію зі словом «спокій» - особливо в контексті російської культури, в якій присутня досить сильний комплекс антімещанства і вважається, що якщо людині добре, то це погано, значить, за визначенням він міщанин. Це можна було б і далі розшифровувати, але я повертаю вас до реальної життєвої ситуації, коли найбільше, на мій погляд, чого можна хотіти, - це, дійсно, внутрішнього спокою. Але чим у такому разі відрізняється цей «внутрішній спокій» від бажання спокою ледачим людиною? Як відрізняти одне від іншого і як сформулювати питання? Чому одне питання розумний, а інший - дурний? Адже саме отліченіе розумного від нерозумного вже було б актом розуму, але якщо ви актом розуму відрізняєте сі-мулякр від розуму, то сам цей акт, його критерії ви не зможете визначити. В курсі лекцій з метафізики прози Марселя Пруста мені доводилося вже показувати; що знаменитий роман Пруста - це запис духовного мандри або містичного подорожі душі у світі. Ще раз скористаюся схожістю проведеної тоді аналогією цієї мандрівки з Данте-ським подорожжю по Аду, коли Данте опинився перед видовищем знаменитого «чудовиська обману», яке він-то бачить ясно, але раптом відчуває, що описати його неможливо. Неможливо іншому передати побачене, оскільки для іншого ока (або вуха) сказані слова можуть виявитися звичними. І проскочити повз цих слів неможливо, так як завжди є тільки ті слова, які є. І Данте відчуває: якщо він скаже їх, то це вже буде не те, що він бачить. І тоді він раптом вигукує: Ми істину, схожу на брехню, Повинні зберігати зімкнутими устами ... Чому? Тому що в ту мить, коли ви вже майже готові висловити істину, ви раптом виявляєте, що вона схожа на існуючу брехня і, якщо ви її вимовите, вона співпаде з існуючою брехнею. Тому доводиться мовчати. Тепер подивимося, що ж у нас вийшло в просуванні по цій гірській стежці думки? Перше - чуттєвих радощів ми позбулися; якщо ми збираємося мислити, нас не виручать проміжні успіхи. Нагой меч перед нами, думки гострий промінь! І друге - якщо нам пощастить, ми опиняємося в думці вимушеними до мовчання. Бо у будь даний момент є всі слова, і вони ж - симулякри. Але найчастіше, як відомо, люди не схильні до мовчання, і їх душа починає кричати, стає схожою на рухи людини, ураженої хореєю, хворобою, званої ще «танцем св. Вітта ». Хвороба ця виражається в тому, що всі члени тіла - ноги, руки, все створене для жесту і руху - починають самі по собі рухатися, причому в певному порядку, підкоряючись певного ритму. Скажімо, рука робить жест, потім друга рука робить такий же жест, за нею нога, і живе людське тіло перетворюється на автоматичний саморушний механізм. Але уявіть собі, що всередині цього механізму - жива душа, і це вона робить рухи крім її волі. Як же вона повинна кричати тоді всередині циклу цих вимушених рухів! А якщо, наприклад, розтягнути їх у часі і уявити, що, може бути, і все наше життя така ж танець св. Вітта? Коли людина впадає в цю танець і вийти з неї не може. Хіба душа від цього перестає існувати? Вона ж десь там зачаїлася, задана; живе сприйняття, жива душа - десь вона існує?! Так от, якщо ми візьмемо цю метафору, растянем її в часі і припустимо, що такий стан може тривати, скажімо, не п'ять хвилин і не виражатися у вигляді хвороби, а продовжуватися все життя і супроводжуватися безперервним говорінням, переживаннями і т. д., то це і буде екзистенціальної танцем св. Вітта. Тоді ми отримуємо єдине знання: я можу відчувати живий стан, а в цей час місце вже зайнято; повернувся, а на стільці сидить симулякр, двійник, і мені нікуди подітися з моєю думкою. Отже, в області думки можна випробовувати не тільки радість, а й трагічну біль відсутності, потрапляти в ситуацію, коли конкретний, налагоджений механізм світу буквально витісняє, тисне своєю брилою безсумнівну для мене живий стан. Здавалося б, моє «Я» для мене абсолютно очевидно, а йому немає місця в реальності. Зазвичай це і називають проблемою самовираження, коли людина говорить про щось невимовному і страждає від нерозуміння інших, саме цьому живому переживанню чи не знаходиться місця в світі дій і висловів (які теж дії), воно вже зайняте. Я хотів рушити рукою, а вона вже рухається в танці св. Вітта. Але рушимо далі по цій звивистій стежині. Коли свого часу обгрунтовували і виробляли науковий погляд на речі, тобто створювали об'єктивну картину світу і засновану на ній науку, мислителі як приклад, яким ми відрізняємо наукову реальність від видимої реальності, приводили наступний. Вони міркували приблизно так (вважаючи, що отліченіе самого наукового уявлення від реальності є акт думки): якби було можливо рухом руки зупинити рух Місяця на її орбіті, то це був би абсолютно містичний акт. Оскільки чоло- повік адже не може думкою зупинити її, думка не владна над реальністю. Однак, за ясно обумовленої цими ж мислителями позиції, насправді настільки ж містічен при цьому і сам акт руху нашої руки. Вдумайтеся, яким чином я можу думкою приводити в рух руку? Хто це знає і хто, якщо висловлюватися на псевдонауковому мовою, має модель цієї події? Як взагалі матеріальне можна, по-перше, привести в рух і, по-друге, одночасно думкою координувати всі елементи такого руху? Будь анатом нам скаже, маючи на увазі навіть поєднання двох москалів, що зробити це неможливо. І проте якийсь духовний наказ (думка) призводить руку в рух. Але це така ж містика, як якби хтось зупинив Місяць або Сонце. Цей до жаху простий і загадковий приклад відноситься все до того ж живому, яке може бути задушене і шукати собі вираження. І поки все гаразд, дії, які ми не можемо здійснювати чистої логікою, а здійснюємо якимось духовним наказом, проходять, відбуваються. Всі обставини складаються так, що, якщо людина дійсно бажає рухати рукою, він рухає нею. Але ж буває ще й виразний акт руху. І якщо не все проходить гладко, причому незалежно від нас, як в танці св. Вітта, то рух руки може виявитися невиразним. Я вже не кажу про те, що в момент вираження думки вона розташовується на енному числі точок і, отже, коли я міркую і ви щось розумієте, моя думка одночасно існує і в ваших головах. Однак, як це відбувається, ніхто не знає, хоча, якщо відбувається, ми дізнаємося про це за актом сприйняття. Отже, повернемося до того, що ми зафіксували. Значить, у нас є яке-то стан - назвемо його умовно переживанням. Згодом ми будемо вести це переживання до стану думки, але поки ми не знаємо, що це таке. Назвемо це просто пережитим нами станом, в якому з очевидністю ми живі у проживанні цього стану. Є все ж якась таємниця, що розташовується в поєднанні душі і нашого тіла. До речі, Декарт свого часу (хоча його часто дорікають в дуалізм, яким він нібито розділив світ на дві субстанції - уявну і тілесну) попереджав про можливе існування, так сказати, і третій субстанції, а саме союзу тіла і душі, яке (тобто її існування) нізвідки не виводиться. У цьому припущенні він виходив, естест- венно, зі свого розуміння субстанції, однак XX століття, я думаю, його не скасував. Мовою філософії субстанцією дійсно можна називати те, що далі не має ніякого іншого носія, ні до чого не зводиться, якою є, наприклад, матерія. Хоча можна припустити й існування уявної субстанції. Але є, згідно Декарту, і ще одна субстанція, якої взагалі, здавалося б, не повинно бути. Я маю на увазі вже згадуваний феномен коінціденціі, збіги людських почуттів, скажімо на любовному побаченні. Адже явно це таке ж таємниче з'єднання, як рух руки, така ж координація багатьох елементів, що має в собі якесь зміст, який ми не можемо відшкодувати думкою. Думка не владна над цією реальністю, і людина не здатна включити в неї будь-якої з голови вигаданий елемент. Якщо пощастить, так, людина може побачити зчеплення подібних обставин у свідомості абсолютної ясності. Однак саме це свідомість як подія в світі не піддається сваволі розуму. Тим самим мені хочеться привести вас до відчуття, що думка мимовільна, вона теж явище, яке ми не можемо мати за своїм бажанням. Не можна захотіти і помислити. Не наш голий розум народжує думку. Ми можемо мати її лише як подія, коли в русі зав'язуються нитки того, що трапляється раптово. Так само як вони зав'язуються і в разі розуміння, яке неможливо передати, якщо вас вже не розуміють. Тому говоримое не можна передати ніякими логічними засобами спілкування, так як ви не пов'язані з співрозмовником якимось іншим способом, для опису якого доводиться застосовувати інші поняття і спиратися на інші уявлення. У таких ситуаціях зазвичай кажуть: доля чи не судилося. Припустимо, ти викладаєш щось слухачам, а тебе не розуміють, і ти думаєш про себе: ну не доля. Не говориш, що слухачі не розумні, що сам недостатньо добре пояснив, немає. Тобто думка має якесь відношення і до долі, а точніше, до того, що філософи називають існуванням або буттям. Чому так відбувається? Коли ми розбираємо ситуацію з живим, не вміщається всередині танці св. Вітта, тоді ми говоримо про буття, оскільки вже усвідомлюємо себе живими. Однак дуже часто ми опиняємося в положенні, коли з гіркотою вимовляємо: це не життя, не існування. Тобто вимовляємо це скоріше з позиції людини, хоча і знаходиться всередині танці св. Вітта, але який подібний білку в колесі. Жива білка, дивлячись на власні рухи, теж адже могла б сказати: це - не життя. Аналогічно і ми, приходячи в певну точку, стверджуємо: це - не життя, не моє існування. Отже, слово «існування» з'являється там, де виникає жива очевидність чого-небудь (поки ми називаємо це умовно думкою), що може бути, вдалим, а може бути і невдалим, недоречним. Наприклад, перебуваючи в прекрасному духу подібно тій жінці з розповіді Мопассана, яка, переживаючи щире почуття, поцілувала свого чоловіка, який тримає в цей момент в руках поліна, щоб покласти їх в камін. Цей її жест, звичайно, був гранично виразний, але в ситуації недоречності. Тому, якщо ми згадаємо, що говорилося раніше про висловлення, мимоволі постає питання: чи можна в такому випадку взагалі щось висловити? Що значить висловити свої почуття? Ну, звичайно, і сам питання передбачає: вираз пов'язано з існуванням, з тим, у чому ми є. Але тоді залишається, мабуть, тільки укласти (зробимо наступний крок), що воно знаходиться в якомусь зрізі реалізації: сталося - не сталося. Бо не може ж щось відбуватися і одночасно не статися, що не статися з живою душею людини, охопленого танцем св. Вітта. Якщо відбудеться, якщо я рушив рукою не в нападі хореї, а в осмисленому русі простягнув її за предметом, то, зрозуміло, це сталося. Все сходиться. На жаль, дуже часто, і особливо коли ми претендуємо в наших відносинах на взаємність або коли визиску-ем справедливості, то не по ознакою сталося - не сталося, реалізувалося - не реалізовані, отримало буття чи ні, а виходячи зі своїх психологічних станів. Не помічаючи, скажімо, що потуг, порив чесності психологічно для нас може бути безсумнівний, і проте порив - це одне, а чесність - інше. Намір справедливості є одне, а справедливість - інше. Повертаючись до нашої головної теми, позначимо тому це інше, «пришпиленими» до справедливості і чесності, більш адекватним словом - мистецтво, праця, оскільки наше завдання зрозуміти, що для торжества справедливості нам доведеться грунтовно попрацювати. Ось тут і виникає у нас єдина дорога до думки, так як ми вводимо тим самим отліченіе, починаємо відрізняти емпірично переживається нами стан від дійсності. Або, іншими словами, проявляти недовіру до емпіричної безсумнівності психологічних станів в нас самих, яке супроводжується розумінням того, що просто бажання добра, щоб воно не обернулося злом, як це зазвичай буває, недостатньо. Для цього потрібен особливий талант, вміння. Добро є мистецтво. І значить, момент початку думки полягає в тому, що можна сказати собі: емпірично (в його безсумнівний переживанні) дане добро всього лише вид бажання, наміри, а реальне добро - це щось інше. В історичному ході вироблення філософської термінології таке отліченіе стали позначати двома термінами: «річ» і «річ сама по собі», вважаючи, що є справедливість або добро, існуючі на рівні емпіричних фактів, а є добро і справедливість «самі по собі» (це абстрактне поняття ідеалізму може бути пов'язано і з іншими термінами: трапилося, дійсно відбулося, реалізувалося). Повторю ще раз: виявляється, недостатньо психологічно відчувати добру наме- ширення, так як є ще щось, і це «ще щось» і наш крок до нього можна назвати кроком мисленням. Намір добра напевно переживає будь розхлябаний людина, як боягуз переживає хоробрість або бажання бути хоробрим. А «добро саме по собі» виникає потенційно тоді, коли ми починаємо з недовіри до самого факту переживання добра. Або, іншими словами, починаємо розуміти, що людина - це істота, для якого не існує раз і назавжди даного природного добра, природної справедливості, природною чесності. За цією ознакою, до речі кажучи, різняться цілі історичні епохи у розвитку деяких культур. Скажімо, в європейській релігійно грамотної і відшліфованою культурі ці речі вже давно відпрацьовані. Власне, мова релігії і був потрібен для того, щоб відрізнити людину, що прагне до добра, від людини дійсного доброго. Тобто відрізнити добро як психологічна якість (французи в цих випадках говорять velleite - потуг, спроба до добра) від добра як такого. А в інфантильних культурах, начебто російської, така мова з'являється набагато пізніше і вимагає для свого розуміння набагато більших зусиль. Зазначене відмінність в російській літературі, славилася своєю совісністю і людяністю, з'являється фактично тільки у Достоєвського і з'являється болісно. У зв'язку з чим, оскільки це розрізнення унікально, можна навіть сказати, що російська культура так і пройшла повз Достоєвського, не почула його, і сам він у цьому сенсі теж пройшов повз самого себе, «не потрапив на поїзд», будучи як мислитель швидше просто систематизатором в описі власних станів. Хоча як письменник, літератор він, безумовно, - геніальне явище. І не його вина, що відомий його роман «Принижені і ображені» після Бєлінського став сприйматися як твір, що виконує человекозащітніческую місію російської літератури, яка завжди на боці пригноблених і скривджених. Насправді ж (що дивним чином виявилося непоміченим) в цьому романі відбувається якраз повне вивертання такої позиції. Насправді в ньому наочно представлено, в яке зло можуть перетворюватися добрі наміри, якщо вони залишаються лише природними, тобто породжуваними нашим психічним механізмом. І отже, з бідністю ніяка привілей не пов'язана, слово «бідний» ще не вказує на людину, наділеного почуттям соціальної справедливості. Навпаки, за бідністю та злиднями найчастіше ховається зло, зарозумілість і ненависть до оточуючих. Тобто в цьому романі представлений тип людини, який може лише карати оточуючих своєю бідністю, нещасні. Виявляється, бажання добра навіть у самих в психологічному сенсі добрих людей породжує навколо них таке зло, яке навряд чи сниться страшенним лиходіям. |
||
| « Попередня | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "М.К. Мамардашвілі Естетика мишленія6 " |
||
|
||