Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Е.В. Іллєнко Філософія і молодость5 |
||
На перший погляд вони дуже далекі один від одного - молодість і філософія. Філософія іноді видається молоді в образі сивочолого мудреця, неквапливо роздумуючи в спокійному самоті над таємничими глибинами світобудови про «трансцендентальної єдності апперцепції» і тому подібних сюжетах, що вимагають відчуженості від мирської суєти, від її радощів та смутку . «Коли філософія починає малювати своєї сірою фарбою по сірому, це показує, що деяка форма життя постаріла, і своїм сірим по сірому філософія може не омолодити, а лише зрозуміти її, сова Мінерви починає свій політ лише з настанням сутінків », - це сказав Георг Вільгельм Фрідріх Гегель. Сонячний ранок весняного дня набагато більше спонукає молодь до веселого насолоди строкатим пишнотою фарб і звуків, надлишком сил здорової мускулатури, радісним відчуттям новизни і неповторності навколишнього світу, до трепетного очікуванню майбутнього, яке обіцяє бути ще великолепнее, барвисто і радісніше ... Що з того, що прийде колись вечір життя, настануть сутінки осені? Тоді й настане час глибоких філософських роздумів. А поки є сили - «... прагнете до сонця, друзі, щоб швидше настав порятунок людського роду! Що з того, що нам заважають листя! Або гілки! Пробивайтеся до сонця, а якщо втомитеся, теж добре! Тим приємніше буде сон! » Хто написав це? Не дивуйтеся, знову той же самий Георг Вільгельм Фрідріх Гегель, славнозвісний в історії філософії майстер з'єднувати непоєднувані протилежності. Тільки - молодий, двадцятип'ятирічний, як філософа ще нікому і нічим не відомий. Але, може бути, це - зайвий доказ того, що молодість з філософією здатне помирити тільки невблаганний час і що сам Гегель мав дожити до сутінків, щоб насолоджуватися польотом мудрих нічних сов? Частка істини в цьому є. Але буває, що стрімкий потік подій так стискає пружне час, що воно вже не тече, а мчить як вітер, і тоді мудрість приходить до людини раніше, ніж у спокійні і неквапливі часи. Саме така епоха швидко і рано зробила молодого чоловіка на ім'я Гегель одним з найглибших мудреців історії. Вже через дванадцять років після наведених вище слів він став автором знаменитої «Феноменології духу» - книги, що перевершила за глибиною і дійсною мудрості всі твори свого старшого сучасника - всесвітньо прославленого до того часу вісімдесятилітнього Іммануїла Канта. Гегель же, за нашими поняттями, був ще досить молодою людиною. Тридцяти семи років. Але згадаймо, що саме в цьому віці вже закінчили свої дні Пушкін і Маяковський, а вони вчили діалектику «не по Гегелю», хоча і їх життя змусила знайти мудрість вельми високого діалектичного порядку ще задовго до цього віку. До філософії молодість йде і приходить різними шляхами: іншого сумовитий і нерозумний викладач відштовхне від справжньої, наукової філософії і тим підштовхне в обійми філософії веселенької, але порожній і дуже поганий, навіть шкідливою для здоров'я, і таке трапляється. Іншому вчасно - під настрій, випадком - потрапить в руки дійсно стоїть філософська книжка, і це може призвести в його мізках справжній благочинний і цілющий переворот, змінивши його колишній, дитячий спосіб судження про речі на більш розумний. З філософією хочеш не хочеш, а зіткнутися тобі, молодий чоловік, все одно доведеться. Нікуди від неї не дінешся. Особливо в наш час. Питання лише в тому, чи буде це філософія справжня, розумна або ж кепський її ерзац, по зовнішності на неї схожий, але бридкий по своїй начинці. Бо філософія концентрує в собі відомий спосіб мислення, відому логіку мислення і прояснює її для самого мислячої людини. З філософією тому не стикається лише той, хто взагалі не мислить, взагалі не думає над тим, що робить і він сам, і його сусід, що роблять всі навколишні його - і далекі і близькі люди. І якщо ти засвоюєш той чи інший спосіб мислення, той чи інший спосіб судження про речі - знай, що ти (може бути, навіть невідомо собі) засвоюєш і цілком певну філософію. Або добре, або погану. І краще знати, що саме ти ковтаєш, щоб потім міцно не пошкодувати. Адже бліда поганка буває дуже схожою на печерицю. З філософією йде справа точно так само ... Молодості властивий безхмарний оптимізм. І це дуже добре. Але все ж краще, якщо цей оптимізм не бездумний. Бо бездумний оптимізм - опора в житті нетривка. Найчастіше його вистачає ненадовго - до першої серйозної життєвої невдачі, до першої біди, навіть невеликий. І ось вчорашній оптиміст стає самим похмурим скиглієм - песимістом, якого вже не радує ніщо і ніщо не веселить, незважаючи на всю його паспортну молодість, здоровий шлунок і міцні зуби. Фігура - трагікомічна. Такий собі змолоду розчарований у житті - «пізнав глибини життя» - доморощений Шопенгауер. «Він співав зблякла життя колір без малого в осьмнадцать років». Розлетівся назустріч всім вітрам і радощам, що не дивлячись під ноги, і спіткнувся об перший ліпший кругляк. Очікував законних задоволень, наївно вважаючи, ніби планета наша для його щастя вже повністю обладнана, - і отримав синець або гулю на лобі, та добре, якщо ще не переламав ноги. І зростає на цій шишці, як на фундаменті, ціле розлоге світогляд, де всі малюється вже не сірим по сірому, а суцільним чорним по ще більш чорному. І синяк, буває, зійде, а «світогляд», «ціною страждань нажите», залишається і плодоносить. І там, де раніше бачив людина одні лише пахучі троянди, не помічаючи колючих шипів прихованих під їх листям, тепер стирчать в його очах одні тільки гострі терни, в гущі яких тепер і троянд то йому не видно. Та й самі троянди починають здаватися примарною і брехливою приманкою «для дурників», суцільним обманом зору - і тільки. Злий жарт може зіграти з людиною оптимізм, якщо він бездумний. І стає тоді молодість легкою здобиччю для філософії, тільки, на жаль, дуже поганою і плоскою і, незважаючи на свою премудру зовнішність, нітрохи не більш глибокої, ніж покинутий заради неї вихідний дитячий оптимізм. Таких філософій виготовлено дуже багато, самих різних - на будь-який смак. Вони, як і релігія, зірко чигає на хвилину горя, в годину нещастя, в дні навалилися горою дрібних неприємностей. І краще все-таки не чекати, поки яка-небудь з таких філософій, вибравши момент, хижо вчепиться своїми кігтями в твою пригнічену невдачами голову, прикинувшись для початку доброї утішницею. Набагато розумніше подбати про те, щоб вчасно, поки не потьмянів ще природний і здоровий оптимізм молодості, всерйоз подружитися з справжньої, гарної філософією. З філософією, яка вчить бачити однаково ясно як троянди, так і шипи реальному житті. З філософією, яка не сліпне в сяйві сонця і добре пам'ятає про похмурі хмарах, навислих над горизонтами нашого століття, а в похмурі дні негоди нагадує про те, що за грозовими хмарами таки приховано ясне і чисте небо. З діалектико-матеріалістичної філософією Маркса і Леніна. З матеріалістичної діалектикою. До того ж зовсім невірно, що філософія повинна обов'язково малювати «сірим по сірому». В чому іншому, а в цьому старий Гегель був явно не правий. Вечірні сутінки, може бути, і справді підказують цю фарбу в якості найбільш відповідною для зображення поступово потопаючих в мороці «пристарілих» форм життя. Але ж вірно і те, що крім вечірніх сутінків бувають ще й сутінки досвітні, обов'язково наступаючі слідом за ними. Ніч ніколи не буває вічною, як би довгої і нестерпно темної вона ні хотіла здаватися. І неодмінно одна зоря змінити іншу поспішає, давши ночі якщо і не півгодини, то ні в якому разі не більше того терміну, який необхідний для того, щоб під її покровом тихо дозріли нові, молоді форми життя, заступали на місце «пристарілих». І мудрі птиці богині Мінерви вилітають у простір досвітніх сутінків зустрічати що встає сонце, в світлі якого все ясніше і ясніше проступають з мороку форми і фарби наступаючого дня. І тоді філософія перестає писати сірим по сірому. Цією фарбою пишність ранкового світанку зобразити не можна. Вона годиться для зображення картини занурення в ніч, де всі кішки сірі. Розгорається світло сонця нового дня, нехай навіть ще слабо замерехтіли над горизонтом, змушує і філософію взяти в руки палітру, що розташовує всіма фарбами спектру з його переливами, контрастами і відтінками. Тут їй вже явно не вистачає одних лише перехідних тонів між білим і чорним. У такі часи починає виблискувати і іскритися зовсім інший літературний стиль філософського письма - стиль Вольтера і Дідро, Фейєрбаха і Маркса, Плеханова і Леніна. Стиль, яким чудово володів і сам молодий Гегель. А це - один з найвірніших симптомів того, що філософія прокидається назустріч новому молодому дню, що її інтереси одні й ті ж, що й інтереси молодості, що вона вітає нові, молоді форми життя. А педантично-монотонне «вчене» говоріння «сірим по сірому», що навіває сон і нудьгу, в такі епохи втрачає кредит. Навіть у тому випадку, якщо говоряться при цьому вірні речі: це показує, що все дійсно вірне в цьому говорінні вже давно і міцно засвоєно, і його папуговим повторення вже нікому не цікаво ... Особливо - молодості. Така неминуча доля всякої схоластически-звироднілої філософії - молодість від неї відвертається. Правда, тут трапляється нерідко, що з'являються у філософії та уявні пророки, що намагаються заворожити молоді уми квітчастим красномовством, - письменники типу Шопенгауера і Ніцше, Хайдеггера та Бердяєва, і їм це часом вдається. Але, як правило, ненадовго. Мода, як всяка мода, на такі речі обов'язково проходить. Уявної мудрістю люди жити довго не можуть. Рано чи пізно молоді уми розпізнають, де справжня, серйозна й натхненна філософія, а де - лише її модний ерзац. Мова звичайно ж йде не про те, щоб терміново засадити молодість за філософію, перетворивши її в обов'язковий предмет вивчення, не про те, щоб умовити молодь закинути всі інші справи і поринути в її безодні. Зовсім ні. Крім усього іншого, філософія давно встановила цю істину: реальне життя з його радощами і прикрощами все ж важливіше будь-якої філософської теорії. Проте філософія, і притому найсерйозніша і глибока, цілком може знайти собі місце саме в ряді природних радостей реального життя і стати такою ж нездоланною потребою для розуму, якою є спорт, фізична культура для молодого , повного сил тіла. Духовною потребою, яка в молодості ще часто знаходить собі помилковий вихід, уявний спосіб задоволення. Це - та сама потреба чимось зайняти розум, яка нерідко витрачається даремно у вільний від інших занять час ... Потреба зайняти розум, потреба думати, мислити, розуміти те, що бачиш ... Навряд чи доводиться доводити, що розум - не розкіш, а гігієна. Гігієна духовного здоров'я, настільки ж необхідного для життя, як і здоров'я фізичне. Бо, не володіючи цим духовним здоров'ям, в наші дні дуже легко захлинутися і потонути в тому стрімкому потоці інформації, яка щодня і щогодини обрушується на людину з усіх боків. Тим більше що цей потік несе з собою зовсім не тільки доброякісну духовну їжу. Так що турбота про духовне здоров'я має і прямий соціальний, життєво важливий для кожної людини сенс. Кожен, звичайно, і без всякої філософії розуміє, що розумним бути набагато краще, ніж дурним. Але далеко не кожен, навіть дуже освічена людина розуміє, що розум, вміння мислити, здатність вміло думати - не вроджена властивість, не дар природи, а саме вміння, яке кожна людина може і повинен виховати в собі сам, і що даром воно не дається . «Розум» недаремно в російській мові походить від одного кореня зі словами «вміння», «умілець». Розумна людина - це людина, що вміє думати, міркувати, самостійно судити про речі, про людей, про події, про факти. Саме судити з погляду вищих норм і критеріїв людської духовної культури. Проявляти «силу судження», як назвав колись цю здатність Іммануїл Кант. Цьому начебто суперечить загальновідомий факт: ми часто зустрічаємо вельми розумних людей, які не отримали не тільки вищого, але і середньої освіти. Також не рідкістю у всі часи, в тому числі і в наші, був і залишається ще «вчений дурень». Персонаж, кожному знайомий. Очевидно і те, що «багато знати» - не зовсім те ж саме, що «вміти мислити». «Многознание розуму не навчає», - попереджав ще на зорі філософії Геракліт Темний з давньогрецького міста Ефеса. І був, звичайно, абсолютно прав. Правда, він же сказав і інше: «Багато знати повинні мудрі мужі», - і що без справжніх знань немає і не може бути справжньою мудрості ... «Розум» («мудрість») - це не «знання» само по собі, не сукупність відомостей, закладених освітою в пам'ять, не інформація і не сукупність правил поєднання слів зі словами, термінів з термінами. Це - вміння правильно знаннями розпоряджатися, вміння співвідносити ці знання з фактами і подіями реального життя, об'єктивної реальності, і головне - самостійно ці знання здобувати, поповнювати - так здавна визначає «розум» всяка справді розумна філософія. І тому просте засвоєння знань - то пак їх заучування - зовсім не обов'язково веде до утворення розуму, мислення. У змаганні на просте заучування відомостей найрозумніша людина не зможе змагатися з самою дурною і недосконалою електронно-обчислювальною машиною. Однак саме в цьому його перевага перед нею - перевага наявності розуму. Кожному з дитинства знайома інтернаціональна притча про дурня, який не вчасно і не до місця вимовляє завчені ним фрази - фрази, цілком доречні в інших випадках («тягати вам не перетягати»). Многознание дійсно розуму не навчає. А що ж навчає? І чи можна йому взагалі навчити? Або навчитися? А що, якщо праві ті, хто стверджує, що розум - це дар божий? Або - в більш сучасною та освіченої термінології - дар природи, вроджена властивість, залежне, якщо і не на сто відсотків, то, принаймні, на вісімдесят, від генів тата з мамою, особливості будови мозку? Якщо так, то, зрозуміло, не допоможе вже ніяка філософія. Ця песимістична позиція дуже широко поширена серед сучасних буржуазних психологів і педагогів, що намагаються звалити на природу, на гени провину за крайнє соціальна нерівність між людьми і тим самим увічнити систему виховання, створену класовим суспільством. Зовсім недавно на сторінках «Літературної газети» можна було прочитати статтю одного американського теоретика, який намагався переконати читача, що «розум» на вісімдесят відсотків залежить від щасливого поєднання генів, зумовило розвиток необхідного для «розуму» пристрою мозку, і лише на двадцять залишилися відсотків - від умов виховання та освіти. Інші теоретики йдуть ще далі і запевняють, що лише шість відсотків населення земної кулі від народження наділені мозком, здатним до творчої роботи, а решта дев'яносто чотири - самою природою (або самим Господом Богом) з дитинства приречені на роботу нетворчу, розуму не вимагає, на безглузде повторення «операцій» за заздалегідь заготовленим для них правил, інструкцій. Іншими словами, в ввічливо наукової манері стверджується, що від народження лише шість відсотків людей розумні, а інші дев'яносто чотири належать в силу тієї ж причини до категорії невиліковних дурнів, «чистих репродуктівен», як краще називати їх прихильники цієї філософії. «Репродуктівен» - це ті, хто здатний виключно на «репродукцію», тобто на роботу, яка полягає в монотонному і одноманітному відтворенні одних і тих же раз завчених операцій, схеми (правила) яких розроблені для них «розумними». Ті ж самі вчені стверджують далі, що за допомогою відомих тестів, тобто спеціально придуманих іспитів-питань, можна вже в ранньому дитинстві досить точно визначити - належить дитина від народження до числа «розумних» або до числа «дурнів», а на основі цього вирішити, на яку долю слід з дитинства націлювати дитини, яку освіту йому належить давати. Тому, хто виявив досить високий коефіцієнт розумового розвитку (по-англійськи IQ), потрібно забезпечити всі умови для розвитку його вродженого розуму, а більшості (як вважає той же автор статті в «Літературній газеті», вісімдесяти або навіть дев'яносто чотирьом відсоткам) такі умови створювати марно, бо вони народилися «репродуктивних-тивами». Їх - до відповідних школи, а обдарованих - у школи для обдарованих, де вчать розвивати розум, мислення, творчі здібності. Для «репродуктівен» все це зайве. Їм досить зубрити, заучувати на все життя незбагненні для них «правила дій», алгоритми операцій, набувати професійно-необхідні навички, щоб все життя слухняно і дисципліновано працювати там, куди їх направлять розумні розпорядники. Це - вже ціла філософія, притому що бере на себе сміливість заздалегідь визначати долю молоді, долю кожної молодої людини. Така філософія досить широко поширена в буржуазному світі. Це - не відсторонене говоріння про захмарні висоти, а теорія, у згоді з якою сучасний капіталізм будує всю систему освіти, виховання і профорієнтації молоді. Філософія, яка прямо зачіпає життєві інтереси кожного, хто входить в життя людини і хоче заздалегідь визначити долю кожного, тобто всіх. І це саме філософія, хоча представники її не люблять цієї назви, вважаючи за краще називати себе представниками «суворої науки», а «філософію» поносити як «відірване від життя мудрування». І не люблять з дуже простої причини. Справа в тому, що традиційна філософія в особі кращих своїх представників - працею таких людей, як Демокріт і Платон, Декарт і Спіноза, Кант і Гегель, Гельвецій і Дідро, Маркс і Енгельс, Плеханов і Ленін, - виробила за дві тисячі років своєї історії якраз протилежне рішення того ж самого питання. Тому-то представники вищезмальованих точки зору і не люблять самого слова «філософія». Вони прекрасно розуміють, а не розуміють, то відчувають: якщо їх теорії міряти мірою будете справжньою філософії, то ці теорії доведеться віднести в розряд дуже поганий філософії. Це факт, що філософія справжня вже більше двох тисячоліть займається дослідженням саме проблеми розуму, мислення, розуму і тому має що сказати з цього приводу людям. Вона спирається на міцний фундамент більш ніж двотисячолітньої практики «виховання розуму» і підсумовує вельми серйозні результати цієї практики. Представники ж новомодних буржуазних концепцій, що спираються нібито тільки на «строгу науку», цієї історії не знають і знати не бажають, пирхаючи на неї як на «застарілий мотлох». А запитайте-ка у них, що вони розуміють під словами «розум», «мислення», «розум», «інтелект»? Спробуйте. Вони вам дадуть відповідь, що все це - поняття туманні, розпливчасті, трудноопределімую, філософськи метафізичні (в їхніх вустах це - лайка) і що дати відповідь з цієї причини вони не можуть. Проте вони претендують саме на те, щоб за допомогою своєї техніки точно заміряти - і притому заздалегідь - коефіцієнт цих самих туманних і розпливчастих якостей людини ... Заміряють і висловлюють в точних цифрах цей самий «коефіцієнт вродженої інтелектуальної обдарованості», старанно уникаючи навіть самим собі дати звіт в тому, що ж саме вони заміряють, що саме виражає їх цифирь. Справді - що? У тому-то і цвях питання. І стикаються в цьому пункті зовсім не філософія зі строгою наукою, а наукова філософія з філософським невіглаством, з філософським обскурантизмом, який зовсім даремно виряджається в одягу суворої науки. Стикається філософія як наука з філософією доморослої, з філо- софской окрошкою, де вигадливо перемішані шматочки дійсно застарілих філософських вчень з фразами, взятими напрокат з самих різних наук, з термінологією і фразеологією кібернетики, теорії інформації, фізіології вищої нервової діяльності, молекулярної біології, математики і т. д. і т. п. Звідусіль . З усіх тих наук, які насправді ніколи не задавалися навіть питанням, а що таке розум (мислення), ніколи не досліджували цю хитру здатність людини і тому не мають жодних підстав вступати з цього приводу в суперечку з філософією - з особливою наукою, яка якраз цього питання і присвятила основні зусилля всіх своїх видатних представників. І молоді недаремний знати, що зуміла ця наука з достатнім ступенем точності з'ясувати в цьому нелегкому питанні. Отже, що таке розум, мислення, інтелект? Що слід розуміти під цими словами? Звідки вони беруться? Чи зобов'язаний ними людина господу богу чи матері-природі? Або, може бути, суспільству з його системою виховання цих таємничих здібностей? А, може бути, природа і таємниця їх походження (виникнення) взагалі нез'ясовні? "К" до "до Будемо виходити з того, що розум - це факт. Такий же факт, як і його відсутність - дурість. Проти цього твердження ніхто, мабуть, заперечувати не стане. У житті ми без праці відрізняємо розумної людини від дурня і робимо це на підставі простого життєвого досвіду, на підставі досить очевидних фактів. З таких фактів і будемо виходити. Ми рідко тут помиляємося, а якщо і помиляємося, то зазвичай ненадовго. Навіть дурень дурня бачить здалеку. Навіть у тому випадку, якщо він сам себе таким і не вважає. Однак розуміти факт - нехай найочевидніший - справа більш важке, і тут ми відразу ж вступаємо на грунт філософії, на грунт науки про розум, про мислення. Послухаємо, що говорить на цей рахунок один філософ, який спробував дати собі чесну і тверезий звіт в тому, що сам - як і всі люди - розумів і розуміє під цим зазвичай несвідомо вживаним словом - «розум». Відповісти на питання, що таке розум, найлегше, напевно, порівнявши факт безперечного наявності розуму з настільки ж безперечним фактом його відсутності. Так цей філософ і зробив. І отримав загальне, нехай попередньо приблизне, але зате цілком безперечне визначення. Розумна людина - на відміну від дурного - навіть при невеликому запасі засвоєних у школі знань вміє застосовувати цей запас до вирішення питань, що постають перед кожним з них щохвилини й щогодини в житті. Нехай навіть ці питання нескладні. І навпаки, дурна людина навіть при величезному запасі зберігаються в його пам'яті знань то і справа потрапляє в халепу в самих нескладних життєвих ситуаціях, що вимагають самостійного, заздалегідь (тобто апріорі) не передбаченого, не запропонованого рішення ... Досить загально, але зате досить безперечно. Є заперечення? Якщо ні - підемо далі, слідуючи за цим філософом. Стало бути, розум - вміння співвідносити деякі загальні, засвоєні в ході утворення, нехай самого елементарного, нехай самого вищого, істини з фактично складаються в житті і тому кожен раз неповторними, кожен раз непередбачуваними, кожен раз несподіваними та індивідуальними стечениями обставин. Висловлюючись високим філософським стилем, - вміння «опосредовать спільне з одиничним, з індивідуальним, з особливим». Уміння визначати, чи підходить даний неповторний випадок під заданий тобі культурою «правило» або не підходить? Чи відноситься до даного випадку все те, що відомо тобі з твого власного досвіду, зі школи, з науки, зі слів інших людей, або не відноситься? Або, може бути, ти зіткнувся тут з таким випадком, де виявляється недостатнім все те, що ти знаєш, де не можна повторювати вже відоме, а доводиться самому ламати голову, намагатися зрозуміти самому? Так, ситуація, досить строго дозволяє констатувати наявність або відсутність власного розуму. Або просто розуму, бо розум буває тільки власний - чужим розумом століття не проживеш, обов'язково рано чи пізно потрапиш в умови такого «експерименту», який і виявить - є у тебе розум чи ні його. Звідси випливає і подальший висновок: розум можна визначити як здатність виносити судження про одиничний факт з висоти засвоєної тобою загальної культури. Само собою зрозуміло: чим вище культура (запас засвоєних тобою знань, загальних істин), тим краще, тим більше простору для виявлення розуму. Але якщо немає здатності (уміння) самостійно співвідносити цей запас з індивідуально неповторною ситуацією - розуму немає взагалі. Є його відсутність - дурість. Навіть при величезному запасі знань. Розум тому й резонно визначити як здатність судження. І цю здатність не можна вкласти в голову в готовому вигляді - у вигляді суворого правила, у вигляді алгоритму, бо це було б «правило застосування всіх можливих правил», і притому «до всіх можливих поодиноким випадкам». А таке не вдавалося ще сформулювати нікому, і є всі підстави вважати, що і ніколи не вдасться, бо ця затія нездійсненна за самою природою справи. За це, до речі, ручається і найсучасніша математична логіка, яка довела, що в самій такий затії приховано принципово нерозв'язне протиріччя. Таке ж, як у понятті «нормального безлічі всіх нормальних множин» або в «каталозі всіх каталогів». Чи повинен каталог всіх каталогів включати в свій реєстр і сам себе? Якщо ні - він не може претендувати на повний перелік всіх; одного в ньому буде бракувати. Якщо так - то ще гірше: він змушений буде включати сам себе (чи то пак один з багатьох) в самого себе як частину всіх каталогів, і саме заради того, щоб цю частину представити як вичерпний перелік всіх частин ... Те ж саме і тут. Правило застосування всіх можливих правил до всіх можливих випадків їх застосування зобов'язана мати на увазі і саме себе. А чи можна застосувати воно саме до самого себе? Елементарна логіка, формулирующая саме такі - жорсткі - правила мислення, категорично відкидає саму можливість подібного правила, інакше виявляються «неправильними» всі інші її правила, у згоді з якими вона зобов'язує всіх (і себе в тому числі) мислити. Бо в самому понятті «ставлення до самого себе» приховано парадокс, суперечність, антиномія - не може бути-де такого безглуздого «стосунки» - відношення може бути тільки до іншого. Іммануїл Кант (це він - автор наведеного міркування) і робить висновок: здатність судження як здатність застосування правил не можна задати у вигляді чергового правила і навіть у вигляді як завгодно великої системи їх. Висновок абсолютно бездоганний з точки зору сучасної математичної логіки. А розумна людина - людина, наділена здатністю судження, - на кожному кроці робить саме це - йому вдається «правильно» (тобто згідно якомусь таємничому «правилом») застосовувати будь-яке приватне «правило». Факт (з точки зору суворої логіки) абсолютно неможливий. Тим не менше - факт, відсутність якого є дурість. «Недолік здатності судження є, власне, те, що називають дурістю, проти цього недоліку немає ліків». Золоті слова. Будь, навіть «тупий і обмежений розум, - продовжує Кант, - може, однак, за допомогою навчання досягти навіть вченості. Але так як разом з цим подібним людям бракує здатності судження, то не рідкість зустріти дуже вчених мужів, які, застосовуючи свою науку, на кожному кроці виявляють цей непоправної недолік ». Стало бути, розум - хоча б тупий і обмежений - треба мати, по Канту, до, поза і незалежно від будь-якого навчання, від якого освіти, «і недолік його не може бути відшкодована никакою школою, так як школа може тільки доставити обмеженому розуму і як би втовкмачити в нього всі правила, здобуті чужим розумінням, але здатність правильно користуватися ними має належати самому вихованцю, і в разі нестачі цього природного дару ніякі правила, які були б приписані йому з цією метою, що не застрахують його від помилкового застосування їх »(тобто від дурного застосування найрозумнішою науки). У цих словах справедливо, мабуть, все, за винятком, може бути, однієї деталі - підкреслених нами двох слів щодо того, що це - «природний дар». Але Кант і сам сумнівався в їх справедливості. Він допус- кал і іншу - альтернативну - можливість, згідно з якою цей дар - зовсім не «природний», а цілком божественний. У суперечку між цими двома теоріями він волів не тільки не заглиблюватися, але навіть і забороняв собі встрявати, вважаючи (виходячи зі свого ж уявлення про те, що таке мислення), що ця суперечка в принципі і на віки віків дозволити не можна, принаймні науковими засобами. У цьому якраз і полягала особливість всієї його філософії, всього його розуміння «розуму», «мислення», «розуму» і його можливостей. Згідно філософії Канта, вирішення цього питання перевищує сили всякого як завгодно розумного розуму - наукового розуму взагалі, як би далеко той ні пішов по шляху свого дослідження, і тому «здатність судження», складова його ядро, назавжди залишиться для нього самого нерозв'язною загадкою. Вона завжди буде виглядати як парадокс, як «логічно неможливий факт», як щось «немислиме», і тому (саме тому!) Сам Кант схилявся до того, що «здатність судження» - від Бога, не від природи. Від особливої благодаті, а не від особливостей мозкових звивин. Але ніякого третього рішення Кант не припускав навіть гіпотетично. Або бог, або дезоксирибонуклеїнової кислоти (гени) - ось його альтернатива, виражена більш сучасною мовою. А адже третє рішення є, і не тільки напрошується само собою, а навіть і було відомо Канту, оскільки було не тільки висловлено, а й у блискучій літературній манері викладено його старшим сучасником - навіть його філософським попередником - Клодом-Адріаном Гельвецием у двох всесветно відомих трактатах - «Про розум» і «Про людину». Гельвецій, один з духовних отців Великої французької революції 1789 - 1794 років, доводив світу, що розум - це на сто відсотків продукт і результат виховання людини в суспільстві. Виховання, що розуміється в самому широкому сенсі цього слова, тобто процесу, в якому беруть участь мільярди мікроусловій, випадково що сплітаються так, що розум виникає, або так, що він не виникає (тобто виникає дурість). Канта, однак, лякав рішучий і категоричний матеріалізм такої гіпотези. І лякав не через особистої боязкості, а в силу куди серйозніших мотивів. Тому гіпотезу Гельвеція він навіть і розглядати серйозно не наважився. Це була надто смілива для всіх людей епохи Канта гіпотеза. Не тільки для самого Канта. Вона й досі здається надто хороброю, надто далекосяжної багатьом освіченим людям, навіть фахівцям, що досліджують природу і походження розуму. Проте подальший розвиток філософії - до Фіхте, до Гегеля і далі до Маркса, Енгельса і Леніна - все ж повною мірою оцінило правоту Гельвеція і його друзів. Але для цього потрібні були не тільки більш сміливі у філософському відношенні уми, ніж Кант, але і більш смілива, такі уми народжує епоха, більш рішуче, ніж кантовское, час. Особисто Кант зовсім не був боягузливим людиною. Боягузливою була його епоха, не вирішує ще віддати перевагу остаточно і безповоротно революційний вихід з заплутано суперечливою історичній ситуації. Як тільки осмілів час, відразу ж посмілішала і філософія. І підсумком усього її рішучого наступу на проблему був висновок: своїм розумом, своїм мисленням, своєю здатністю судження людина не зобов'язаний ні богу, ні природі. Природа подарувала йому лише природно природні передумови виникнення розуму, але ніяк що не сам розум. Вона подарувала йому мозок, але не подарувала здатність використовувати цей мозок в якості органу мислення, органу специфічно людської психіки - інтелекту, уяви, свідомості, волі, самосвідомості. І людина зобов'язаний ними виключно самому собі, своєму власного праці, своєї власної діяльності, своєї власної історії. Ці дивовижні, ніякому тварині не властиві, психічні функції не тільки «тренуються» в суспільстві (як вважав Кант), але і вперше народжуються, виникають, формуються, а потім і розвиваються аж до вищих рівнів цього розвитку - до фази особистості, до фази таланту . А чи досягне той чи інший індивідуум того чи іншого рівня розвитку цих здібностей - це вже залежить, дійсно, від мільярдів взаємно перехрещуються і коригувальних один одного чинників і «виховують» впливів. Але - і в тому радикальна відмінність марксистської концепції від концепції Гельвеція - ці «випадковості», завдяки збігу яких один індивід виростає розумним, а інший - тугодумом, лише на перший погляд являють собою картину чистого хаосу. Якщо придивитися до сукупного руху цих «випадкових обставин» уважніше, то цей рух виявляє деякі тенденції, деякі загальні течії, які змушують ці «випадковості» об'єднуватися в межах відомих соціальних зон вельми нерівномірно. В одних зонах соціального організму утворюються більш сприятливі для розвитку людини «збігу випадкових обставин», а в інші зони «стікаються» обставини набагато менш сприятливі ... При цьому не слід думати, що найбільш сприятливі для розвитку розуму умови зосереджуються там же, де і матеріальне багатство, тобто в середовищі панівного класу або стану. Що стосується умов отримання освіти, то в забезпечених сім'ях і шарах суспільства вони, зрозуміло, більш сприятливі. Не так просто справа йде з умовами виникнення розуму, таланту. Вони, як правило, складаються в тих шарах суспільства, які сильніше і гостріше відчувають тиск історично назрілих потреб розвитку, тиск протиріч цього розвитку, яке і змушує їх думати, міркувати, «ламати голову» набагато напруженіше, ніж людей заможних і «благополучних». «Випадковість народження» відразу ж - з перших днів життя - зумовлює, впливу яких саме «випадкових» обставин буде головним чином піддаватися народжується в духовному житті індивід, які саме «випадковості» будуть стікатися з усіх боків в зону його виховання, які саме будуть в ній домінуючими, визначальними. Сила необхідності, що змушує «випадковості виховання» стікатися вкрай нерівномірно і в одних шарах суспільства концентрирующая випадковості більш сприятливі, а в інших - менше сприятливі розвитку і розквіту розуму, - це могутня соціальна сила суспільного розподілу праці. Загальна сукупна необхідність і тут, як і всюди, діє і виявляє свою верховну владу саме через рух «випадковостей», позірна на перший погляд абсолютно хаотичним, позбавленим будь-якої загальної закономірності. Однак поступово крізь це хаотичний рух «випадкових обставин» виразно вимальовуються контури класової структури суспільства з його своєрідним поділом праці між людьми і з відповідним розподілом здібностей між ними. Здібності розподіляються в підсумку саме так і в таких пропорціях, яких вимагає склалася система поділу суспільної праці. Тому-то кожна система розподілу суспільної праці завжди і створює, і формує відповідну своїм потребам систему виховання, систему освіти, яка і виробляє загалом і в цілому саме таких людей, які потрібні даному суспільству, і саме в таких пропорціях, які встановлюються в ході сукупного виробництва. Зрозуміло, більш-менш узгоджене функціонування виробництва речей (сфери матеріального виробництва) і виробництва людей (тобто сфери виховання і освіти) завжди досягається не відразу і не автоматично. Ці сфери виробництва лише поступово «притираються» одна до іншої, і між їхніми жорнами перемелюється безліч життів і доль окремих індивідів. Але коли, рано чи пізно, система суспільного виробництва приходить в стан кризи, що загрожує крахом даного суспільного ладу - назріває революційна ситуація, - то це обов'язково виражається також і в гострому розладі між системою виховання і життям. Узгодженість між ними порушується, виховання і життя починають «суперечити» один одному, стикатися в найгостріших конфліктах, і завжди більш болісно відчуває це молодь ... Саме таку кризову епоху переживає нині світ розвинених капіталістичних країн. Скільки пишуть на Заході про кризу школи, про кризу всієї системи виховання і освіти! Яких тільки рецептів спа- сения не пропонують. Аж до закликів взагалі зруйнувати школу дощенту, аж до анархічного гасла: «Рятуйся, хто як може!» - Зверненого до дезорієнтованою цією ситуацією молоді ... А жорна життя і виховання продовжують обертатися зі скрипом, скреготом і гуркотом, ламаючи молоді життя, калічачи долі, владно примушуючи молодь думати, міркувати і шукати виходу з трагічної ситуації. Єдино продуманий, теоретично вивірений вихід з неї пропонує молоді марксистсько-ленінське вчення, теорія наукового комунізму. Але не завжди легко молоді капіталістичних країн знайти до нього пряму дорогу. Проте рано чи пізно вона зрозуміє, що цей вихід - єдиний. Вихід цей - у комуністичному перетворенні всієї системи суспільних відносин між людьми, включаючи і систему виховання - систему відносин між вихователями і виховуваними. На прапорі нашої системи виховання написане гасло - всебічний і гармонійний розвиток кожної людини, включаючи сюди, зрозуміло, і саме високий розвиток розуму, здатності мислити, здатності судження, вміння думати, вміння розуміти навколишній світ, вміння самостійно здобувати знання. А не жити чужим розумом. Бо без самого високого рівня розвитку цих здібностей ні про яке гармонійному розвитку особистості говорити, звичайно ж, не доводиться. Комуністичне суспільство поставило перед собою велику і благородну мету - створити для всіх людей, для кожної людини справді людські умови розвитку. Такі умови, всередині яких талановитість і обдарованість були б нормою, а не щасливим винятком із неї. Природним статусом людського існування. Розум, інтелект, взагалі формується тільки в ході індивідуального засвоєння розумової культури, створеної працею всіх попередніх поколінь людей. Розум, власне кажучи, і є не що інше, як ця історично розвинулася розумова культура, яка перетворилася в ході освіти в особисте надбання, в особисту власність індивіда. Нічого іншого в складі «розуму» немає. Тому першою умовою виховання розуму є відкритий - для кожного - доступ до всіх скарбів духовної культури. Для всіх і кожного, а не тільки для обраних щасливців, як то було і при рабовласницькому ладі, і при станово-феодальних порядках, і при капіталізмі. Комунізм вперше відкриває для кожної людини, незалежно від того, в якій сім'ї йому довелося народитися на світ, безперешкодний доступ до цих скарбів, вперше створює рівні не тільки формально, не тільки юридично (юридично їх проголошує і буржуазне суспільство), але і морально, і матеріально забезпечені права на володіння духовним багатством. Але ці права ще потрібно вміти використовувати, потрібно вчитися використовувати. Та й цим багатством треба, дійсно, оволодіти, тобто навчитися поводитися з ним так, щоб воно росло, а не тануло, що не іржавіло в коморах пам'яті, на полицях бібліотек, в залах музеїв, в той час як формальний власник витанцьовує твіст або п'є портвейн ... А таке трапляється, на жаль, нерідко. Чому? На це питання ми постараємося відповісти пізніше, після розповіді про один повчальний експеримент, а поки скажемо тільки, що в наших умовах, в умовах соціалістичного ладу, справа найчастіше впирається у відсутність особистої потреби в розширенні духовного багажу - наше невміння таку потребу прищепити кожній молодій людині і зробити її першим, домінуючою, як кажуть психологи, потребою особистості, її основним життєвим інтересом. Якщо це завдання нам вдасться вирішити - розумними стануть усі. Правда, декому така перспектива видається утопічною: всіх і кожного-де розумним не зробиш, як не бийся. Все одно, мовляв, одні від природи обдаровані здатністю (і потребою) оволодіти тим багатством, яке накопичено людством, а інші - від природи ж - приречені на існування в якості «бездарних репродуктівен». Тому, мовляв, ніяка комуністична перебудова системи виховання не в змозі подолати могутню силу «природного нерівності здібностей». Так думають дуже багато, навіть високоосвічені мужі. І не тільки на Заході. Комунізм, однак, будує свої плани не на утопічних мріях, як би благородні і гарні вони не були, а на висновках самої суворої науки. Зокрема, на результатах психології, що спирається на фактичні дані багаторічних експериментальних досліджень.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Е.В. Ільєнко Філософія і молодость5 " |
||
|