| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1. Уявна насільсгпвенность діалектики |
||
|
Вже в передмові Гоммес дає зрозуміти, що його хвилює і гнітить. «Попутно автор намагається насамперед з'ясувати політичний вигляд сучасної діалектики» 9. Він відверто визнає цим самим політичний зміст філософського спору, відразу ж впадаючи в протиріччя зі своєю діалектичної теорією і методом, со-гласно яким філософські ідеї та дискусії розвиваються нібито тільки відповідно з притаманною їм дієвої, іманентною, самостійної закономірністю, яка незалежна від рушійних сил , що лежать поза ідеальної сфери самої філософії. Він тремтить від страху перед діалектикою, про що свідчить наступне місце: «З страхітливої силою проявляє себе в даний час світова діалектика ...» 356Не важко зрозуміти, що автор має на увазі марксистську діалектику, істинна форма якої Гоммесу добре відома, але спростувати яку він не може. Тому він і прагне представити діалектику в такому світлі, щоб її можна було «спростувати». З'ясуємо спочатку, що розуміє Гоммес під діалектикою. Коли він пише про свій намір «з'ясувати політичний вигляд сучасної діалектики», то цим він говорить тільки половину правди. Він рівною мірою зацікавлений у показі «політичного обличчя сучасної метафізики», яку він бажає протиставити «діалектиці». Що ж до цього показу, то слід зазначити, що певною мірою він йому вдався, і читачі будуть вельми вдячні за роз'яснення, яким політичним силам служать його філософські погляди. На думку Гоммеса, діалектика несе головну відповідальність за те, що «у відриві від надлюдських умов, встановлених людині його природою ... людина ліквідує ... ті зв'язки ... дотримання яких є неодмінною для гарантії його свободи »2. Марксистська матеріалістична діалектика внесла величезний внесок у справу руйнації ілюзій про «надлюдських (читай: божественних, створених богом) умовах, встановлених людині його природою», але вона не скасувала цим самим основи людської свободи. Дійсність показала, що звільнення від цієї ілюзії є необхідною передумовою завоювання робочим класом і трудящими масами справжньої свободи. Гоммес стверджує далі, що «важкий мову Гегеля, Маркса (!) І Хейдеггера» ... є головною причиною, через яку «безпосередній вплив» його (Гом-меса) книг, і перш всього «Технічного еросу», обмежений переважно «миром фахівців» 357. Проте вже в цій спробі встановити формальний зв'язок між Гегелем, Марксом і Хейдеггер виявляється її повна безглуздість. Гоммесу дуже добре відомо, що так званий «важкий мову» Маркса прекрасно розуміють мільйони людей у всьому світі. Якщо ж халтурні твори Гоммеса чинять слабкий вплив на читачів, то він повинен бути в претензії на Гегеля і Хей-деггер пли насамперед звинувачувати себе, але ім'я Маркса залишити в спокої. Звинувачуючи Маркса в своїй непопулярності і бажаючи виправити становище, Гоммес робить спробу «з позицій християнської метафізики уявити діалектичний метод в новому і непривабливому світлі» 358. Розглянемо, яким чином Гоммес «оновлює» діалектику. «Гегель, Маркс, Хейдеггер, - стверджує він, - мають одні й ті ж основні ідеї (!) Про послідовно прогресивному розвитку, про відмінність шляхів подолання самовідчуження і безрідності сучасної людини, тобто про відрив людини від речей і даної дійсності взагалі, розчиненні природи в витворах людських рук, протилежності між історією і даної дійсністю як такої, перетворенні того, що природно розвивається, в штучне »359. Це положення не свідчить про наявність загальних «основних ідей», що пов'язують Маркса, Гегеля і Хейдег-гера, тобто ідей, яких взагалі не існує. Воно висловлює лише «основні ідеї» Гоммеса і його програму фальсифікації історії філософії. У зв'язку з цим ми змушені будемо зайнятися розглядом фальсифікації і спотворення їм загальновідомих фактів з області історії філософії. Спочатку розглянемо, яким чином Гоммес розраховує знайти свої «основні ідеї» у Гегеля. На його думку, Гегель розуміє світ «тільки із сутності самої людини». Для Гегеля людина породжує нібито своє «внутрішнє», «дух», який він намагається пізнати зі світу, що є тільки його відображенням, його проявляєтьсянями нієм360. Гоммес роз'яснює, що, за Гегелем, сутність людського буття полягає в тому, що «людина заради свого власного задоволення сам виробляє себе з даного світу» 361. «Природа», «даний світ» у своїй «первісної та істинної сутності» - це «плоть від плоті людини» 362. Природа є для людини тільки об'єктом для його «внутрішнього і тому утворює тільки лише природну реальність як предметне втілення або здійснення його діяльності» 363. Іншими словами, тут висловлюється думка, що дійсність існує для Гегеля лише як результат людської мислі364. Для професора філософії у ФРН, очевидно, не обов'язково знати, що Гегель завжди був представником об'єктивного ідеалізму. Насправді світ для Гегеля виникає не з «сутності самої людини». Як відомо, гегелівська філософія виходить з існування містичного «світового духу», якийсь «абсолютної ідеї» (як казав Енгельс, вона «абсолютна» тому, що Гегель про неї абсолютно нічого не може сказати), яка є «творцем», « деміургом »міра365. За Гегелем, «абсолютна ідея» є первинне і визначальне, а матеріальний світ - вторинне, похідне, нею створене. Реальний світ є лише «внешнім.проявленіем» абсолютної ідеі366. Вона розвивається, «відчужує» себе в прпроде і перетворюється потім в дух, тобто в мисленні та історії знову повертається до себе. Люди поступово пізнають абсолютну ідею, і нарешті це пізнання її самодвпженія і розвитку отримує у філософії Гегеля своє систематичний виклад і завершення. Таким чином, мпр розуміється Гегелем не "із сутності людини», а із сутності уявної «абсолютної» і «об'єктивної» ідеї. Природа для Гегеля в «своєї первісної і істинної сутності» не є «плоттю від плотп людини», а, навпаки, самі люди і природа в його уявленні є породженням «абсолютної ідеї». Абсолютно безглуздо оголошувати Гегеля представником суб'єктивного ідеалізму, для якого природна реальність є нібито лише «предметним втіленням і здійсненням діяльності людини», точніше-розумової діяльності людини. Концепція Гегеля про сотрореніі світу абсолютною ідеєю, погляд на природу, людське суспільство і його історію лише як на продукт діяльності і «зовнішню» форму розвитку абсолютного духу є довільною і ідеалістичної конструкцією, результатом відстороненого мислення Гегеля і не має нічого спільного з дійсністю. Однак це зовсім інше питання, який мало цікавить пана Гоммеса. Він спрямовує свої зусилля по іншому шляху. Помилково звинувативши гегелівську філософію в розумінні об'єктивного МНРА, природи як продукту людської свідомості, відображення «внутрішнього», людського «духу», Гоммес потім приписує Гегелем погляд, що людина та її «внутрішнє», його «дух» породжують «для власного задоволення» (!) самого себе зі світу, який існує лише в його уяві. Людина тільки в своїй власній уяві створює закономірності розвитку природи, людського суспільства та мислення, а тому вони виключно апріорні і являють собою гру думки, гру, яка приносить людині «задоволення». Такий висновок робить Гоммес, і для нього дуже важливо показати, що діалектика вже у Гегеля розглядалася лише як метод чистого суб'єктивістського свавілля, як «насильство людини щодо природи і речей, а тому вона повинна бути позбавлена всіх прав громадянства» 1. Однак Гоммес видає себе за «антіідеаліста», охочого «відстоювати» «самостійне» існування «речей природи», яким нібито «загрожує» гегелівська діалектіка2. ш Ми будемо мати на увазі це шарлатанське заяву і ще повернемося до нього. Гегель дійсно робить насильство над реальною дійсністю, але тільки в зазначеному нами вище сенсі, коли він розглядає природу, людське суспільство, його історію, історію людського мислення і їх внутрішній зв'язок як продукти і втілення закономірного розвитку « абсолютної ідеї »,« світового духу », спотворюючи і фальсифікуючи з позиції ідеалізму справжнє розвиток,« поставивши їх з ніг на голову », але не в тому сенсі, як це бажає представити нам Гоммес. У роботі «Людвіг Фейєрбах і кінець німецької класичної філософії» Енгельс вказує, що справді великої основною думкою Гегеля є думка, «що світ складається не з готових, закінчених речей, а являє собою сукупність процесів, в якої речі, що здаються незмінними, так само як і що робляться головою мислепние їхні знімки, поняття, перебувають у безперервній зміні, то виникають, то знищуються, причому поступальний розвиток, при всій удаваній випадковості і всупереч тимчасовим відливам, в кінцевому рахунку пробиває собі дорогу »367. Саме на ці дійсно великі ідеї Гегеля, правильно відображають дійсність, нападає Гоммес. Тут же Енгельс відзначає, що саме ця основна ідея Гегеля, яка, будучи включена в його ідеалістичну систему, спотворюється і фальсифікується, з точки зору діалектичного матеріалізму може стати дійсно плідною, тому що виражає собою революційну бік гегелівської філософії і є раціональним зерном його діалектики. Гоммес боїться всього, що пахне революцією. Тому він прагне до реставрації середньовічної томістской метафізики, що розглядає світ тільки як «комплекс готових речей», створених богом і що залишаються незмінними. Це і є в його мріях «одинична сутність», «стійкість», «справжність» речей пріроди368. Гоммес видає себе за особу, яка цікавиться незалежним існуванням природи, зовнішнього світу від людини та її свідомості, він намагається видати себе за «реаліста» і Резонерство про те, що начебто б «вже» у Гегеля «людина:., в силу свого первісного тотожності з природою ... диктує природі свої закони »369. Насправді ж він тільки, проповідує, що природа в її різних проявах, все різноманіття речей природи, люди з їх суспільними відносинами, в тому вигляді, як вони існують в експлуататорському суспільстві, є творінням бога, що вони не мають ніяких внутрішніх закономірних зв'язків розвитку друї з одним і не утворюють «комплексу процесів», які переходять і породжуваних один одним. Для Гоммеса люди не є породженням природи, а природа і людське суспільство не йдуть шляхом закономірного прогресивного розвитку від нижчого до вищого. Навпаки, для нього існує тільки одпа зв'язок між речами і явищами навколишнього світу, яку він допускає. Вона полягає в тому, що всі вони за своєю суті є незмінним продуктом «божественного творіння і провидіння». Діалектика, навіть у формі об'єктивного ідеалізму Гегеля, доставляє великі неприємності Гоммесу, а тому він вважає, що для нього буде краще, якщо об'єктивного ідеаліста Гегеля оголосити представником суб'єктивного ідеалізму. Тлумачачи ідеалістичну діалектику Гегеля в дусі суб'єктивного ідеалізму, Гоммес розраховує, що таким чином йому буде легше позбутися її раціонального зерна. Це для нього найголовніша мета, так як Гоммес бажає в принципі відкинути гегелівську діалектику як абсолютно непридатну, «абсурдну» і «насильницьку». Як ми бачимо, професор Гоммес, вірний єзуїтським традиціям своїх вихователів, приступає до здійснення своїх намірів, не піклуючись про елементарну наукової порядності. Але, як ми вже відзначали, в першу чергу Гоммес зацікавлений не у спотворенні вчення Гегеля, а у фальсифікації марксистської філософії. Тому його фокусніческіе прийоми аргументації відрізняються винятковою досконалістю і майстерністю, коли мова йде про Маркса. Простежимо, яким чином Гоммес викладає небилиці своїх «основних ідей» про розвиток філософської лінії «від Гегеля до Маркса». Гоммес починає розділ, спеціально «присвячений» Марксу і марксистської філософії, з наступного вражаючого «відкриття»: «У Марксі, вождя робітничого руху, його економічному, соціально-науковому аналізі і політичних гаслах ми бачимо (!) сьогодні (!) філософського учня Гегеля, тобто ... надзвичайно послідовно ло тельного (!) прихильника того містпко-діалектичного вчення, за допомогою якого Гегель бачить у людині, як сходить нове сонце його існування в дієвому єдності між ним, з одного боку, і реальним світом - з другого »м. Після такої безглуздості людина повинна перевести дух. Отже, «сьогодні» (в 1958 році) пан Гоммес здійснює грандіозне відкриття, що Маркс був «філософським учнем Гегеля». Для католицького професора філософії це є значним досягненням. Він навіть не міг припускати, що Маркс знав те ж саме і навіть прямо заявляв про це у своєму знаменитому післямові до другого видання першого тому «Капіталу», що в роботі над томом він відкрито визнає себе «учнем цього великого мислителя» 370. Гоммеса на цей раз спіткала невдача, так як Маркс підкреслює в цьому зв'язку, що він не з'являвся «надзвичайно послідовним прихильником» містичної боку діалектики Гегеля. Навпаки, він «містифікуються сторону гегелівської діалектики ... піддав критиці майже 30 років тому [тобто в 1843-1844 роки. - Авт.], в той час, коли вона була ще в моді »371. Якщо Маркс називав себе учнем Гегеля, то це визнання пов'язано насамперед з тим, що в гегелівської філософії під містичною оболонкою він відкрив раціональне зерно, і дане відкриття було можливо в своїй основі тільки на грунті матеріалізма372. «Мій діалектичний метод, - заявляв з цього приводу Маркс, - не тільки докорінно різниться від гегелівського, але представляє його пряму протилежність» 373. Необхідно було ідеалістично містіфіціруемую, що стоїть на голові діалектику перевернути і поставити на ноги, щоб можна було розглянути її раціональне зерно374. Тому для Маркса протилежність його матеріалістичних поглядів ідеалістичної філософії Гегеля і містифікації гегелівської діалектики з'явилася теоретичною основою, теоретичної грунтом, теоретичною передумовою, в силу якої він став «учнем Гегеля». Таким чином, немає абсолютно ніяких підстав звинувачувати Маркса в «надзвичайно послідовному» продовженні гегельянського містицизму. Однак ця обставина дуже мало турбує пана Гоммеса, так як він вже має «нове сонце», за допомогою якого він розраховує об'єднати «надзвичайно послідовну» марксистську філософію з Гегелем в одне «мпстіко-ідеалістичне вчення». Це «нове сонце» має у формі «дієвого єдності» (яке однаково є у Гегеля і Маркса) «людини, з одного боку», і «предметного світу - з іншого» зійти в людині. Тут мова йде про «справжнього відкритті» Гоммеса, так як ні Маркс, нп Гегель про це зовсім нічого не знали. Що являє собою його туманна фраза про «новий сонце» і «дієвому єдності»? Ми вже бачили раніше, як Гоммес одним помахом руки перетворив Гегеля в суб'єктивного ідеаліста. Але ця маніпуляція з'явилася тільки прологом до його подальшої «інтерпретації Маркса». Гоммес шукає містику гегелівської діалектики не там, де її слід шукати в дійсності, а саме - в ^ го об'єктивно-ідеалістичній основі, згідно з якою дійсний розвиток є лише продуктом і відбитком розвитку «абсолютної ідеї», утворюючи тільки його «зовнішній прояв», а тому дійсний розвиток спотворюється, фальсифікується і «ставиться з ніг на голову». Гоммес намагається шукати містику в справді великих ідеях Гегеля, про які говорив Енгельс, - у навчанні про взаємозв'язок і закономірний розвитку всіх речей і явищ. Гоммес вважає, що таким шляхом йому вдасться скомпрометувати діалектику в очах читачів, оголосивши її простий суб'єктивістської забавою. За допомогою такої дешевої виверти він прагне підпорядкувати всі раціональне зміст гегелівської діалектики реакційної містичної сутності гегелівської філософії. Не дивно тому, що Гоммес спотворює і представляє в невірному містичному і суб'єктивно-ідеалістичному світлі те, що Маркс і Енгельс охарактеризували як «раціональне зерно» гегелівської діалектики. Якщо Маркс і Енгельс взяли «раціональне зерно» з діалектики Гегеля, то вони, за логікою Гоммеса, запозичують одночасно і його «містико-діалектичне вчення» 375. Кожна людина, що володіє елементарними знаннями в галузі формальної логіки, знає, що виведення завжди буде невірним, якщо передумови були неправильні. Точно так само трапилося п з єзуїтською логікою Гоммеса. Щоб краще розглянути «нове сонце» Гоммеса, слід згадати його «основні ідеї», за допомогою яких він об'єднує Гегеля, Маркса і Хейдеггера. Як ми бачили, йшлося при цьому про «відриві людини від речей і реальної дійсності взагалі», про «розчиненні природи в витворах людських рук, породжених нею, протиріччі між історією і даної дійсністю як такої» і т. д. Гоммес настільки «відірвав »у Гегеля« людини »від« речей », що людина робить« об'єктивну даність речі як таку втіленням своєї думки »376, тобто що дійсність є нібито тільки продуктом мислення людини, в процесі якого він довільно об'єднує єдиної зв'язком розвитку природу, самого себе , людське суспільство і своє мислення, «створюючи» і «виробляючи» цей зв'язок. Таким чином, Гегель «дієве єдність» «людини» і «предметного світу» призводить до того, що «розчиняє» природу, дійсність, «предметний світ» (Гоммес знає тільки створений богом і незмінний світ) і перетворює їх на продукт «його [ людини. - Авт.] сили мислення ... його духовної творчої сили взагалі »377. У викладі Гоммеса виходить, що Гегель вважає природу і дійсність продуктом «духовної творче- ської сили »людини і таким чином« розчиняє »е ^, а у Маркса оіі перетворюються на продукт дійсної,« практичної творчої сили людини »і« розчиняються »в ній. Таким чином, у Маркса є те ж «дієве єдність» «людини» з «предметним світом»; ті ж основні суб'єктивістські ідеї, що і у Гегеля, то ж «розчинення» природи, тільки мотивуються вони дещо по-іншому, інтерпретуються більш « матеріалістично »! Якщо Гоммес, не відчуваючи докорів сумління, перетворив об'єктивного ідеаліста Гегеля в суб'єктивного ідеаліста, то чому він щодо Маркса і діалектичного матеріалізму повинен проявляти більшу скрупульозність? Чому б не проявити ще більшу нахабність і не перетворити також матеріаліста Маркса в суб'єктивного ідеаліста? Гоммес не бажає брати за вихідний пункт дослідження ставлення Маркса до Гегеля корінну протилежність філософії Маркса гегелівської філософії. протилежність матеріалізму та ідеалізму (про соціальний протилежності він замовчує зовсім!) і спрямовує всі свої зусилля на пошуки наявної нібито «спільності» їх осповних поглядів. Оп запевняє нас: «Цей основний діалектичний погляд на дійсність і місце людини © ній, властивий Марксу і Гегелем, незважаючи на всю критику на його адресу, загальний, хоча ми і не можемо показати це досить ясно» В даній ситуації нам здається досить ясним лише той неспростовний факт, що правильно зрозуміле вчення Маркса і філософія Гегеля, марксизм і гегельянство, якими вони є насправді, не мають між собою ніяких «загальних основних поглядів». Маркс заявляв, як уже ми згадували вище, що його діалектичний метод в основі своїй є повною протилежністю гегелівської діалектики і тому не може бути логічно виведений з неї. Марксизм, марксистська філософія і діалектика в тому вигляді, як вони зображені тут Гомме-сом, тобто у вигляді «породжених» також сфальсифікованим їм гегельянством, є фарсом, грою його уяви! «Продовжуючи» приписувати Гегелем свої «основні ідеї »з посиланням на Маркса, Гоммес стверджує, що нібито останній за допомогою« практичної творчої сили »і діяльності« людини »лише більш наполегливо домагається тих же результатів, що і Гегель, шляхом« сили мислення людини », а саме« розчинення природи » та ліквідації її самостійного існування, незалежно від людини та її свідомості. Тому цілком логічно, що його фокусніческіе прийоми критики філософії марксизму побудовані насамперед на спотворенні марксистського поняття праці та практики, їх ролі і місця в процесі людського пізнання. Що підносить читачам Гоммес під марксистським розумінням праці п практики? Ми не здивовані його заявою, що нібито Маркс «вивчає закон про сутність праці ... у світлі гегелівської діалектики »м. Насправді ж сутність людської праці Маркс ніколи не вивчав ні «у світлі» правильно зрозумілої діалектики Гегеля, ні тим більше з позиції фальсифицируема Гоммесом діалектики. Спираючись на положення діалектичного та історичного матеріалізму, матеріалістичної діалектики, Карл Маркс відкрив і послідував дійсну, конкретну сутність людської праці, виробництва, його закони, практику і обгрунтував його роль у розвитку суспільства та людської свідомості. Ми не маємо можливості ознайомити читача з усіма «перлами» фальсифікаторського мистецтва Гоммеса і тому зупинимося лише на одному: «У таємничому одиничному і загальному, яке, за Марксом, людина утворює з речами в процесі їх обробки, людина виступає в якості душі, в той час як природа виступає як тіло цього цілого, і таким шляхом виникає сама людина. Все це ... є таємничою внутрішньою грою зовнішнього процесу праці »2. Що він хоче сказати у цій містичній, пихатої, пишномовної і сумбурним фразі? В іншому місці Гоммес виражається більш відверто і заявляє, що уявлення Маркса про сутність людської праці є наслідком того положення, що природа «є для людини тільки плоттю від його власної [читай - Гегеля! - Авт.] Плоті, тобто дієвим втіленням його справи »Таким чином, сутність праці складається, по Марксу, нібито в тому, що людина своєю працею створює природу. І такий дурниця Гоммес видає за марксизм. Можливо, у читача складеться думка, що погляди Гоммеса викладаються тут дещо грубо і спрощено. Тому звернемося безпосередньо до власних слів Гоммеса: у праці «людина здійснює тотожність людини і природи» 378 і «самої людини слід розглядати в якості внутрішнього змісту природи» 379. У цих словах полягає нібито «основна догма» діалектичного та історичного матеріалізму! 380 «Таким шляхом у процесі людського існування в результаті активної діяльності людини повинна бути створена вся предметність світу» 381. Нарешті, на думку Гоммеса, у Маркса «природа чи матерія виявляється тільки як можливий людина» 385. «Зовнішня дійсність (матерія, предмети, природа) розплавляється в найбажанішою людській практиці» (!) 386. У Маркса «даний світ» розуміється тільки як прояв його [людини. - Авт.] Практики або деятельності387. «Матеріальне ціле» розглядається тільки «як результат людської практики» 388. Матерія не є більше «зовнішньою природою в її формі, запозиченої у людини» До «Марксистське поняття матеріального і матерії в основі своїй абсолютно не випливає з ... матерії речей »2. «Ні дух, ні матерія не є у Маркса дійсністю як такої, яка сприймається людиною, у Маркса людина сприймає з реальної дійсності тільки самого себе в тому сенсі, що ця дійсність підносить йому його« я », і з неї людина спочатку повинна відтворити самого себе »3. Цього цілком достатньо! Ми досить детально вислухали пана Гоммеса, щоб у читача не склалося думка, що його «основні ідеї» довільно спотворюються точно так само, як він завжди спотворював положення марксистської діалектики. Будь-якій людині, що має лише віддалене уявлення про марксизм, важко зрозуміти, навіщо Гоммес, знайомий до певної міри з творами Маркса (якщо судити по посиланнях на джерела). хоча і є ворогом марксизму, вдається до подібної фальсифікації ідей Маркса. Проте ми мали вже досить можливості переконатися, що для Гоммеса фальсифікація є одним з улюблених прийомів його роботи. Пропонована їм «критика Маркса» є настільки абсурдною, що вона викриває сама себе. Тому в полеміці з Гоммесом ми будемо короткі. Слідуючи широко поширеною в даний час серед фальсифікаторів Маркса моді, Гоммес «підкріплює» свої вигадки витягами з ранніх творів Маркса і Енгельса. Зокрема, він намагається «підкріплювати» свої хиткі позиції посиланнями на «Німецьку ідеологію» і тези Маркса про Фейєрбаха. Гоммеса при цьому мало бентежить та обставина, що наведені цитати з цих робіт знаходяться іноді в протиріччі з його твердженнями. Маркс пише в «Німецькій ідеології» про те, що в промисловості завжди мало місце єдність людини з природою. На це положення Маркса посилається Гом- міс 389. Маркс розбирає цю думку в полеміці з Фейєрбахом та іншими младогегельянців. Він каже, що навколишній людини чуттєвий світ (а не просто природа) «не є деяка безпосередньо від століття дана, завжди рівна собі річ, а що він є продукт промисловості та громадського стану ... Навіть предмети найпростішої «чуттєвої достовірності» дано йому [людині. - Авт.] Тільки завдяки суспільному розвитку, завдяки промисловості і торговим зносин »2. Маркс вказує на те, що вишневе дерево «подібно майже всім плодовим деревам, з'явилося, як відомо, в нашому поясі лише кілька століть тому завдяки торгівлі, і, таким чином, воно дано« чуттєвої достовірності »Фейєрбаха тільки завдяки цій дії певного суспільства в певний час ... І ось виходить, що Фейєрбах бачить, наприклад, в Манчестері одні лише фабрики і машини, між тим як сто років тому там можна було бачити лише самопрялки і ткацькі верстати, або ж знаходить в Римській Кам-нанье тільки пасовища і болота, між тим як у період Августа він знайшов би там лише суцільні виноградники і вілли римських капіталістів »3. Маркс абсолютно ясно і недвозначно формулює тут положення про те, що люди перебувають у специфічній зв'язку з навколишньою природою. У процесі суспільного виробництва вони впливають на неї. змінюють і пристосовують відповідно до своїх потреб. Природа не тільки сама змінюється і розвивається, але і навколишній людини чуттєвий світ також постійно змінюється людьми. У цьому сенсі природа є «продуктом промисловості та суспільних умов». Там, де є люди, людське суспільство, природа стає предметом праці людини. Існування людей засноване на праці, на планомер ном, цілеспрямованому перетворенні і зміні природи. Скрізь, де людина вступає в зіткнення з природою, виникає «продукт» його діяльності. Це положення не означає водночас, що в роботі проявляється міфічне «тотожність людини і природи, і що без людини не було б природи! 1 JakobHommes, Krise der Freiheit, S. 61. * К. Маркса Ф. Енгельс, Соч., Т. 3, стор 42. * Там же, стор 42-43. «Звичайно, - пише Маркс, - при цьому зберігається пріоритет зовнішньої природи» Гоммес перетворює думки Маркса в їх повну протилежність, роблячи з матеріаліста Маркса суб'єктивного ідеаліста, який заперечує самостійне існування зовнішнього світу незалежно від людини п його свідомості! У своїй наклепі Гоммес прагне спертися на тези Маркса про Фейербахе2. Коли Маркс у першому тезі про Фейєрбаха говорить про те, що головний недолік всього попереднього йому матеріалізму полягав у тому, «що предмет, дійсність, чуттєвість береться тільки у формі об'єкта, або у формі споглядання, а не як людська чуттєва діяльність, практика, не суб'єктивно ... »3, то ці слова виражають ту ж думку, яка була висловлена у наведеній вище цитаті з« Німецькій ідеології »: матеріальний світ, що оточує людей, є предметом їх діяльності, практичного продуктивного людської праці, за допомогою якого він сам змінюється і перетвориться. Одночасно тут говориться, що людська праця, практика представляють собою об'єктивно-реальні, матеріальні явища. Пізнання матеріальних речей і явищ, їх властивостей і законів, які діють і об'єднують їх, можливо, і здійснюється тільки за допомогою суспільної практики на основі матеріального впливу на явища природи, обробки предметів природи, як це здійснюється в процесі виробництва. Цього не визнавав домарксистский матеріалізм. Насправді тут мова йде про один з корінних питань діалектичного та історичного матеріалізму - про роль і значення практики в розвитку людського суспільства і процесу пізнання. Тут абсолютно немає жодної згадки про «основний догмі», приписується Гоммесом діалектичного матеріалізму, про «тотожність людини і природи», яка нібито пов'язує і робить залежним існування матерії від існування людей, коли в процесі практики вони спільно «сплавляються» і «зникають». 1 К. Маркса Ф. Енгельс, Соч., Т. 3, стор 43. а Jakob Homme s, Die Krise der Freiheit, S. 162-163. * К. Маркс, Ф. Енгельс, Ізбр. произв., т. II, стор 383. Не дивно, що Гоммес розраховує втиснути гегелівський «дух» після відповідного виправлення до рамки марксистського вчення. Це не вимагає від нього великої праці, бо попередньо він вносить у марксистську філософію такі спотворення, які повністю виганяють з неї матеріалізм. На думку Гоммеса, людську працю позбавлений у Маркса якої об'єктивної матеріальної основи, тому предметом праці є щось, що існує «у людині» або, точніше, в його свідомості. У пихатої термінології Гоммеса йдеться про те, що «людина сприймає самого себе з цієї реальності», а сама праця є лише про цес. за допомогою якого «людина» породжує якийсь абстрактний «ідеал людини», своє «я». Цілком «логічно» Гоммес спотворює положення Маркса з «Німецькій ідеології» про те, що те, чим є люди, збігається з виробництвом - як з тим, що вони виробляють, так і з тим, як вони виробляють. LJ то являють собою індивіди, - це залежить, отже, від матеріальних умов їх виробництва » У Маркса висловлюється думка, що становище людей в різні історичні епохи і на певному щаблі розвитку людського суспільства залежить від того, що і яким способом вони виробляють. Гоммес робить звідси висновок про тотожність у Маркса людини з продуктом своєї діяльності (порівняй: тотожність людини і природи!), Тобто машин і робітників, які їх виробили, і що в світі немає об'єктів, предметів і матеріальних речей, що існують незалежно від людини! 2 Гоммес докладає ці зусилля, щоб перетворити Маркса в суб'єктивного ідеаліста в цілях «підтвердження» уявної неспроможності положень марксистської матеріалістичної діалектики, вчення про загальні закони розвитку природи, суспільства і людського мис- лення. Таким чином, ой зводить наклеп на положення марксистської філософії про те, що люди закономірним аутем самі «виробляють» себе з навколишньої природи і що праця, за висловом Енгельса, у відомому сенсі «створив самої людини» 390. Людина є продукт закономірно протікає процесу розвитку, в якому спосіб виробництва матеріальних благ грає роль головного чинника. Це не «фіктивна» теорія «виробництва людиною себе» з «самого себе»! Закони розвитку людського суспільства, що характеризуються марксизмом як об'єктивні, в розумінні Гоммеса не є об'єктивними матеріальними законами. Він пояснює їх суб'єктивним прагненням «людей» до «самим собі», до примарного «прообразу», «ідеалу» людини, який знайде нібито своє втілення в комуністичному суспільстві, бажанням мати хіліастичного «спасенне вчення», подобу «матеріалістичної релігії», прагненням до міфічної «батьківщині людини» 2. «Самопроізводства людини» у Маркса нібито тотожне з поняттям «створення» світу людиною, так що «речі природи» «змінюють один одного в закономірною послідовності в душі людини». І це розуміється Марксом як «саморух матерії»! Таким чином нібито у Маркса, як і у Гегеля, зберігається дух - «у формі діалектичного руху», «за допомогою якого дійсність« сама »йде на людину», тобто вся діалектика є тільки простим інструментом, довільно створеним людиною в своїй свідомості для породження «себе з речей». Люди розглядаються як «мета», «зміст», «сенс» всього розвитку матерії. Гоммес вважає, таким чином, що коло його аргументації сомкнулся і крива лінія повертається від Маркса знову до Гегеля. Різниця між ними він бачить лише в тому, що у Маркса наявності деяку подобу «колективного» суб'єктивізму. Що створюється у Гегеля за допомогою мислення окремої людини, то у Маркса виконує «колективна дія», яке при найближчому розгляді є «ідеальним» дією. Гоммес приписує марксизму погляд, що поза людини нічого не існує, всупереч думці Маркса, що для кожного окремого індивіда інші індивіди «дані об'єктивно». Це лише одне протиріччя з цілого клубка, яке свідчить про суперечність поглядів Гоммеса дійсному стану речей.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "1. Уявна насільсгпвенность діалектики" |
||
|
||