Моізм

Про життя Мо Ді відомо мало. Книга «Мо-цзи» - плід колективної творчості моістов. Моізм існував два століття.

Небо і його воля. Не заперечуючи в своєму світогляді основоположного значення у світобудові неба, автори «Мо-цзи» дають своєрідне трактування цього значення. Небо-зразок для правителя. У цьому відношенні воно подібно кутоміром або циркулю для ремісника. Зразком же небо може служити завдяки своєму людинолюбства. «Небо не хоче, щоб велика царство нападало на мале, сильна сім'я гнобила слабку маленьку сім'ю, щоб сильний грабував слабкого, хитрий обманював наївного, знатний хизувався перед незнатним» (1, 194). Навпаки, небо «бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильний допомагав слабкому, щоб люди вчили один одного, щоб знаючий учив незнаючого, ділили б майно один одного. Небо також бажає, щоб верхи виявляли старанність в управлінні країною, щоб в Піднебесній панував порядок, а низи були старанні в справах »(1, 191). «Але звідки відомо, що небо бажає, щоб люди взаємно любили один одного і приносили одне одному користь, але не бажає, щоб люди один одному робили зло і обманювали б один одного?» (1, 180). «Як дізналися, що небо дотримується загальної любові і приносить усім користь? Це видно з загальності неба, з того, що воно всіх годує. Нині небо не поділяє великих і малих царств ... Небо не розрізняє малих і великих, знатних і підлих; всі люди - слуги неба, і немає нікого, кому б воно не вирощувало буйволів і кіз не відгодовувало свиней, диких кабанів, які не поіло вином, не давало удосталь зерно ... Хіба це не є вираз загальності, якою володіє небо? .. Якщо ж небо володіє загальністю, живить загальну любов і годує всіх, то як же можна говорити, що воно не бажає, щоб люди взаємно любили один одному, робили один одного користь »(1, 180).

Таке міркування Мо Ді. Так моісти намагалися наївно обгрунтувати свою тезу про необхідність хороших стосунків між людьми. Тут вірно підмічено рівність усіх людей перед природою, яка береться в своєму позитивному ставленні до людини. Стихійно-руйнівною, так само однаковою для всіх, функцією природи, в тому числі і неба, яке в період засухи все спалює, а в період дощів все затоплює, викликаючи повені, приймаючі в Китаї жахливі розміри, моісти нехтують. Вони бачать лише позитивне ставлення природи до людини. Однак моісти, як і всі давньокитайські філософи, залишаються в межах протофілософія і не в змозі подолати таких пережитків предфілософіі, як антропоморфізм. Тому небо у них здатне "бажати" і "не бажати", воно має волю. Більш того, небо нагороджує і карає, і той, хто спонукає людей до зла, неодмінно понесе покарання.

Заперечення долі. Разом з тим моісти заперечували конфуціанське приречення. Прийняття концепції долі, думали моісти, обессмислівает всі людські справи. Небо нічого конкретно не визначає. Люди вільні. Небо тільки бажає, щоб люди любили один одного.

Любов. На відміну від конфуціанців з їх любов'ю до ближніх, моісти проповідували любов до далеких. Першу любов моісти засуджували, вони називали її «окремої любов'ю». Такої любові небо не вчить. Воно вчить «загальної любові». «Необхідно окрему любов, корисливу вигоду замінити загальною любов'ю, взаємною вигодою» (1, 193). Відсутність загальної любові-головна причина заворушень. «Окрема любов» - причина «взаємної ненависті».

Народ. Народ - найвища цінність.

Управління. Однак монети у своїх соціальних планах не йшли далі вчення про необхідність удосконалення управління. Правителі повинні почитати мудрість, підбирати служивих людей не по їх знатності, не по вмінню лестити їм, а за діловими якостями, шанобливо слухати, коли їм говорять правду. Таким чином, в своїй позитивній програмі моізм вимагав лише зміни методів управління, не зачіпаючи класових відносин. Все зло в поганих радниках ванів.

Війна і мир. Моісти - переконані противники воєн. Вони проти рішення політичних суперечок між державами військовими засобами. Вторгаючись на територію сусідньої держави, армія топче хліба, рубає ліси, руйнує міста і селища і не повертається назад, і тисячі сімей залишаються без годувальників і батьків. Однак воля неба вимагає, щоб всі держави любили один одного.

Традиція і закон. Моісти радили ставитися до традиції критично, вибираючи звідти тільки хороше. Вони висміювали конфуціанців, що прирівнюють чеснота до слідування старине, де було багато зла. З іншого боку, і нове може бути хорошим: «Потрібно і зараз створювати гарний. Я хочу, говорив Мо Ді, щоб хорошого ставало більше »(1, 198). Відкидаючи конфуціанське пристрасть до старовини і до традиції (ритуалу), моісти НЕ фетишизували і закон. Закон - підсобний засіб управління, закони повинні погоджуватися з волею неба, тобто служити загальної любові.

Знання. Моістскім вчення про знання демократично. Немає таких обраних людей, які мали б вроджене знання. Джерело знання - народ, його трудова, практична діяльність. Знання народу - критерій істини. «Правило перевірки знання про те, чи існує щось в Піднебесній чи ні, неодмінно полягає в тому, щоб брати за зразки факти, які чули або бачили маси людей» (1,196). Знання повинні мати практичну цінність, служити народу. Велике значення моісти надавали вмінню вести міркування, логіці (що ми бачили на прикладі принципового для моізма міркування про волю Неба).

Проблемами пізнання особливо займалися пізні моісти. Існує думка, що в книзі «Мо-цзи» щонайменше шість глав належать пізнім монетам, які жили вже після Мо-цзи. Підстава для такої думки полягає в міркуванні, що в цих розділах помітні сліди і ознаки полеміки з поглядами філософів, які жили після Мо-цзи.

У цих розділах першим і головним предметом пізнання оголошується навколишнє нас і мало що залежить від нас невблаганна дійсність. Вона пізнається насамперед почуттями. Роздум не є самостійним джерелом знання, тому що всі «істинне проходить в наше знання через п'ять органів почуттів». Чуттєве знання не повинно бути випадковим і стихійним. Воно має стати методичним, а для цього необхідно спостереження. Найкраще своє власне спостереження. Власне спостереження порівнюється з діаметром кола, а чуже-з її дугою.

Однак, хоча роздум не є самостійним джерелом знання, воно досить важливо в пізнанні. Побачити і почути самому, почути від інших добре, але цього мало. Треба ще відокремити в своєму серці істину від брехні, а брехня-від істини. Тільки роздум дає нам розуміння істоти речей. Звичайно, таке відбувається не завжди, осягнути істота речей нелегко, але до цього слід прагнути.

Ми можемо бути задоволені результатами роздуми тоді, коли отримане нами розумне знання, знання істоти речей, стане ясним і виразним.

Знання відкладається в словах і поняттях. Як співвідносяться слово і поняття? Слово є вираз поняття.

Слова і поняття також є предметами знання.

Таким чином, у нас вийшло вже три предмета пізнання: речі, слова і поняття.

Але тоді виникає питання: а як слова і поняття відносяться до речей? Виявляється, що слова і поняття виражають речі. Кожне слово - ім'я, яким називаються речі. Імена бувають приватні, родові і загальні. Приватне ім'я позначає одиничну річ. Родове - близько-подібні речі. Загальне ім'я-речі, які на перший погляд здаються різними, але які по своїй суті теж подібні.

Моісти розмірковували і про судженнях. При цьому вони підходили навіть до відкриття законів мислення. «Не будемо називати тигра собакою! Не будемо називати річ чужим їй ім'ям! ». Це схоже на закон тотожності, який, як відомо, вимагає, щоб при міркуванні про що-небудь не було підміни одного предмета іншим. Моісти говорили так: не будемо підміняти імена!

Пізні моісти підходили і до закону заборони суперечності: два протилежних судження про одне й те ж предметі не можуть бути обидва істинними, хоча, додав би Аристотелем, можуть бути обидва помилковими, якщо ми маємо справу саме з протилежними предикатами, які допускають щось середнє між собою, чим відрізняються від істинного протиріччя, де середнього немає, отчого такі два твердження про одне й те ж предметі не можуть бути обидва одночасно істинними і істинність одного означає неодмінну хибність іншого (закон виключеного третього).

Пізні моісти намагалися класифікувати судження.

Судження ймовірності-таке судження, в якому предмет судження виражений не повністю.

Судження припущення висловлює недостатньо обгрунтоване знання.

Судження наслідування бере за зразок інше судження, яке в схожій ситуації було правильним.

Судження зіставлення пояснює дану річ шляхом опису іншої речі.

І т.д.

Пізні моісти намагалися займатися теорією докази. З зіставлення яких саме суджень слід з необхідністю висновок? Інакше кажучи, вони прагнули визначити модуси силогізму.

Пізні моісти поставили важку логічну проблему - проблему брехуна. Помилково чи судження: «Всі слова в Піднебесній помилкові»? Якщо це судження помилкове, то тоді виходить, що «Всі слова в Піднебесній істинні». На мій погляд, це невірно, тому що може бути так, що «Одні слова в Піднебесній помилкові, а інші слова в Піднебесній істинні».

Моісти досліджували і причинність. Вони визначали причину як те, що призводить до певного результату. При цьому вони розрізняли велику і малу причини. Велика причина завжди приводить до шуканого результату, мала ж не завжди. Але якщо немає хоча б малої причини, то результату ніколи не буде.

Пізні моісти вчили, що слова і поняття повинні відповідати дійсності. Вони запровадили уявлення про порожні поняттях. Поняття порожньо, коли йому не відповідає ніяка річ. Вони намагалися розділити речі за родами.

Сам процес пізнання пізні моісти розуміли насамперед як процес пізнання причин явищ, подій, речей.

Повертаючись до Мо-цзи, скажімо, що засновник моізма був глибоко переконаний в істинності свого вчення саме як міркування. Він говорив, що спроби інших шкіл спростувати його міркування - це все одно що спроби розбити камінь яйцем. Можна перебити всі яйця в Піднебесній, але камінь не розіб'ється. Так само незламно і вчення Мо Ді.

Інформація, релевантна " Моізм "

1. 2. Філософія і медицина Стародавнього Китаю
   моізм, школа закону (легізм), школа інь-ян (натурфілософи), школа імен та ін Даосизм грунтувався на понятті «Дао» - шлях, закономірність, приречення. Пізнання Дао означало встановлення гармонії людини з космосом (Небом). Даосизм висловлював прагнення людини вийти за межі недосконалого земного кола і державності на основі осягнення Дао як світового закону, якому підкоряються
   
2. 1. Генезис філософії. Філософія стародавнього світу.
   Моізм, легізм і. Дещо пізніше в Древній Греції виникає тип філософствування, докорінно відрізнявся від давньосхідних типів і заклав основи розумової культури західної цивілізації. Сукупність філософських вчень, які розвивалися в Стародавній Греції і Стародавньому Римі з кінця VII століття до н.е. до VI століття н.е., називають античною філософією. Античний тип філософствування,
   
3. буддійської філософії В КИТАЇ І на Далекому Сході
   моізм - в їх доктрині социогенеза як якогось договору між людьми, що встановлює царську владу і єдиний закон) Однак для китайської традиції характерна якісно більш висока, ніж в буддизмі (доктрина чакравартина), сакралізації монарха. Буддизм універсальний, китайські вчення, як правило (за винятком деяких течій даоської думки), різко кітаецентріч-ни Китай - Держава
   
4. основи буддійського вчення
   моізм - вчення філософа Мо - цзи в стародавньому Китаї) є вченням, одним з перших проголосив принцип суспільного договору як основи держави. Говорячи про соціальній доктрині буддизму, слід ще раз підкреслити неприйняття нею доктрини божественності станово-кастової системи та її виняткову орієнтацію на світську царську владу. Всі великі загальноіндійського імперії домусульман-