| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
основи буддійського вчення |
||
|
Розмова про основи вчення буддизму слід почати з одного істотного зауваження Справа в тому, що ніякого «буддизму» як такого, «буддизму взагалі» не існувало і не існує Буддизм (на що ще в 1918 р. звернув увагу класик вітчизняної та світової буддології Про Про Розен-берг) історично представлений у вигляді різних течій і напрямів, часом надзвичайно відрізняються один від одного і більше нагадують різні релігії, ніж різні конфесії в рамках однієї релігії Особливо це справедливо щодо Махаяни, яка, по суті, являє собою позначення вельми різнопланових і різнорідних течій і напрямків. Тому завжди слід аналізувати і розглядати конкретні напрямки буддизму, а не якийсь штучно конструювати «буддизм взагалі» У силу цієї обставини заздалегідь приречені на провал спроби вичленувати якийсь «істинний буддизм»; будь неупереджений дослідник змушений вважати «буддизмом» будь-яке вчення, яке вважалося буддійським самої традицією Якщо використовувати мову, іманентний самому буддизму, то можна сказати, спираючись на доктрину, відому як анатмавада (принцип бессущностності, "не- душі »), що буддизм є тільки ім'я для позначення напрямків і течій, які вважають себе буддійськими Проте, існує якийсь коло ідей, які в тому чи іншому вигляді, з тією чи іншою акцентуацією, характерні для всіх напрямків буддизму (хоча їх осмислення може бути дуже різним) Саме це коло базових ідей ми і будемо називати «основами вчення буддизму» і до них тепер звернемося До цих базових ідей слід перш за все віднести Чотири Благородні Істини, вчення про причинно-залежному походження і карму, доктрини анатмавада ("не-душі») і кііа-нікавади (вчення про миттєвість), а також буддійську космологію Всі буддисти вірять, що ці принципи були проголошені самим Буддою, однак якщо тхеравадінов (послідовники «південного буддизму», часто вже не зовсім коректно звані «хінаяністамі») вважають їх повної і остаточної істиною, то для більшості махаянистов вони лише деякі умовно істинні положення, проголошені Буддою, щоб підготувати учнів до сприйняття істин більш високого порядку, таких, наприклад, як тотожність сансари і нірвани або наделенность всіх живих істот природою Будди Але в будь-якому випадку розгляд вчення буддизму слід починати саме з них - Чотири Благородні Істини Чотири Благородні Істини являють собою формулювання, цілком зіставні з форму- ліровку лікаря, що ставить хворому діагноз і призначає лікування Ця метафора далеко не випадкова, оскільки Будда і бачив себе лікарем живих істот, покликаним зцілити їх від страждань сансари і прописати лікування, що веде до одужання - нірвани. І дійсно, перша Істина (Істина про страждання) - констатація хвороби і постановка діагнозу; другий (Істина про причини страждання) вказує на причину хвороби (те, що в сучасній медицині називається «етіологія і патогенез»), третя (Істина про припинення страждання) - прогноз, вказівка на можливість зцілення і, нарешті , четверта (Істина про Шляху) являє собою прописаний хворому курс лікування Таким чином, буддизм з самого початку свого існування мислився як своєрідний проект перетворення людини з істоти страждає і онтологічно нещасного в істота вільне і досконале. Цей проект має як би терапевтичний (ми б сказали з відомою часткою метафори - психотерапевтичний) характер, і його творцем, або першовідкривачем (з тим застереженням, що, згідно з вченням буддизму, Будди були і до історичного Сіддхартхі Гаутами) є Будда Шак'ямуні Розглянемо Чотири Благородні Істини докладніше. Отже, перша Істина - це істина про страждання У чому ж вона полягає і що таке страждання (духкха)? Незважаючи на те, що багато дослідників пропонували при перекладі відмовитися від слова «страждання» як від має конотації, дещо відмінні від санскритського духкха і замінити його та- 2 Зак 472 кими словами, як «незадоволеність »,« фрустрація »і навіть« проблеми »(останнє, правда, не в академічному, а в популярному американському виданні) Проте, видається оптимальним все-таки залишити тут російське слово« страждання »як найбільш екзистенційно сильне і виразне Що стосується безсумнівних відмінностей семантичних полів російської та санскритського слів, то вони цілком виявляться в ході подальшого розгляду першого істини «Все є страждання Народження - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання З'єднання з неприємним - страждання, розлучення з приємним - страждання Воістину, всі п'ять груп прихильності суть страждання »Такими словами зазвичай формулюється перша Шляхетна Істина Буддизм в значно більшому ступені, ніж інші релігії, підкреслює зв'язок життя зі стражданням Більш того, в буддизмі страждання є фундаментальна характеристика буття як такого Це страждання не їсти результат якогось гріхопадіння і втрати початкового раю. Подібно самому буттю, страждання безначально і незмінно супроводжує всі прояви буття Звичайно, буддисти аж ніяк не заперечують того обставини, що в житті є й приємні моменти, пов'язані із задоволенням, проте це задоволення не є протилежністю стражданню, а саме як би включено в страждання, будучи як би його аспектом Справа в тому, що жодне з можливих «мирських» станів не є для нас повністю задовільним Ми знаходимося в постійній незадоволеності, постійної фрустрації Ми можемо випробувати сильне фізичне чи духовне (наприклад, естетичне) насолоду і готові при цьому навіть вигукнути «Зупинися, мгновенье1 ^ Але мить не зупиняється, насолода закінчується, і ми страждаємо від того, що воно пішло, прагнемо знову випробувати його, але безуспішно, отчого ми страждаємо ще сильніше. Або навпаки Ми прагнемо до чого -то, можливо, присвятивши цьому все своє життя. І ось ми досягли мети І нас осягає гірке розчарування плід виявився не настільки солодким, як нам уявлялося, а життя втрачає сенс, тому що мета досягнута і більше прагнути не до чого І нарешті, всіх нас чекає смерть, яка робить всі наші задоволення і насолоди кінцевими і минущими Але і це ще не все Ми не тільки страждаємо (в сенсі, мучимося), але ми також весь час виявляємося в ситуації пасивно, пасивного претерпевания. По видимості людина сама коваль свого щастя, але насправді, будучи обплутаний клубком причинно-наслідкових відносин і зв'язків, він не стільки кує, скільки сам перебуває під молотом причинності на ковадлі наслідків Говорячи про страждання, буддизм аж ніяк не обмежується людським долею Страждають тварини Усюди в природі життя одного виду залежить від іншого виду, усюди життя однієї істоти купується ціною життя іншого, всюди панує боротьба за виживання Незлічимі страждання мешканців адов (тимчасовий стан, відповідно до буддизму; вічних мук ця релігія не знає), страждають від ніколи не задовольняються потягів голодні духи - прети Навіть божества (ведийские Брахма, Індра, Варуна та інші боги) страждають Їм доводиться воювати з демонами - асурами, їм ведений страх смерті, по-скільки вони також народжуються і вмирають, хоча термін їх життя величезний Коротше кажучи, немає такої форми життя, яка не була б схильна страждань Страждання абсолютно, задоволення вельми і вельми відносно Ось констатація хвороби, ось діагноз буддійського терапевта. Але в чому причина хвороби? Друга Шляхетна Істина - істина про причину страждання. Ця причина - потяг, бажання, прихильність до життя в самому широкому сенсі, воля до життя, як сказав би захоплювався буддизмом та іншими індійськими навчаннями А Шопенгауер. При цьому потяг розуміється буддизмом максимально широко, бо в це поняття включено і відраза як зворотний бік потягу, потяг з протилежним знаком В основі життя - потяг до приємного і відраза до неприємного, що виражаються у відповідних реакціях і мотиваціях, що базуються на фундаментальному омані, або невіданні (авидья), що виражається в нерозумінні того, що суть буття є страждання. Потяг породжує страждання, якби не було потягів і спраги життя , то не було б і страждань. А цієї спрагою пронизана вся природа Вона ніби серцевина життєдіяльності кожної живої істоти І регулюється це життя законом карми Вчення про карму є доктринальним стрижнем буддизму Саме слово карма може бути переведено як «справа», «дія» (і жодним чином не «доля» або «доля», як іноді думають), на китайську мову карма перекладається словом е, яке в сучасній мові навіть має значення «заняття», «спеціальність» або « професія »В ведийские вре-мена під кармою розумілося не всяке дію, а тільки ритуально значуще (наприклад, вчинення будь-якого обряду), що дає бажаний результат, або« плід »Поступово значення цього поняття розширилося, і воно стало означати будь-яку дію, або акт, причому в самому широкому сенсі цього слова - акт фізичний (дія, вчинок), акт вербальний (слово, вислів) і акт ментальний і вольовий (думка, намір, бажання). До речі, сама ця тріада «тіло, мова, думка» є дуже давньою і фіксується не тільки в індійських, а й в ранніх іранських текстах (гати «Авести», священного тексту зороастрійців), що вказує на його глибокі індоєвропейське коріння Таким чином, карма - це дія , причому обов'язково має слідство, або результат Сукупність усіх дій, скоєних в житті, точніше, загальна енергія цих дій також приносить свій плід, вона визначає необхідність наступного народження, нового життя, характер якої обумовлюється кармою (характером скоєних дій) померлого. Відповідно, карма може бути благий або неблагих, тобто веде до добрим чи поганим формам народження Власне, карма визначає в новому народженні те, що філософи-екзистенціалісти називають «занедбаністю» країна, в якій народиться людина (якщо знаходиться, саме людська форма народження), сім'я народження, підлогу і інші генетичні характеристики (наприклад, вроджені хвороби), основні риси характеру, психологічні нахили тощо У цьому житті людина знову вчиняє дії, що ведуть його до нового народження, і так далі, і так далі Цей круговорот народженні-смертей називається в релігіях Індії (не тільки в буддизмі) сансарой (круговорот, коловращение), головною характеристикою якої є страждання, що виникає з потягів і хотіння. Тому всі релігії Індії (буддизм, індуїзм, джайнізм і почасти навіть сикхізм) ставлять своєю метою звільнення, тобто вихід з круговороту сан-сари і отримання свободи від страждань і пасивно, на які прирікає Сансаріческое існування будь-яка жива істота Сансара безначальна 'ні у одного істоти не було абсолютно першого життя, воно перебуває в сансаре одвічно А отже, Сансаріческое існування загрожує також повторюваністю ситуацій та ролей, болісним одноманітністю циклічної відтворюваності одного і того ж змісту І буддизму, і інших релігій Індії повністю чужа ідея еволюції - на відміну від нетрадиційних форм окультизму начебто теософії; перехід з життя в життя утворює в індійських релігія не сходи вдосконалення та сходження до Абсолюту, а болісне коловращение і перехід від однієї форми страждання до іншої. Тому якщо людина матеріалістичного або просто безрелігійного західного виховання може знайти в ідеї перероджень навіть щось привабливе («зручну релігію придумали індуси, що ми, віддавши кінці, не забиті назовсім», - співав Володимир Висоцький), то для індійця вона пов'язана з почуттям несвободи і болісною поневолення, що викликає потребу у звільненні з цієї круговерті («Коли ж прийде позбавлення від уз сансари, о Боже ^ 'Цю думку називають бажанням свободи», - писав один брахманський філософ). Вчення про карму і сансару виникло ще в добуддініскіп період в рамках Поздневедійская брахманізму (мабуть, не пізніше VIII-VII ст до н е.), але саме буддизм ретельно розробив його, чітко артикулював, зробив формотворною частиною свого вчення і вже в завершеному вигляді знову «передав» індуїзму Однак між буддійським і індуїстським розумінням карми є і деякі відмінності Так, в теїстичних напрямках індуїзму вважається, що наслідки карми визначає Бог, розподіляючи відплата за ті чи інші вчинки Але буддизм не є теїстичним вченням, в ньому немає місця поняттю Бога, і тому карма розуміється буддистами не як якесь відплата або відплата з боку Бога або богів, а як абсолютно об'єктивний базовий закон існування, настільки ж невідворотний, як закони природи, і чинний настільки ж безособово і автоматично По суті, закон карми являє собою просто результат перенесення уявлення про загальності причинно-наслідкових відносин в область етики, моралі та психології Крім людського, буддизм визнає ще п'ять можливих форм існування народження в якості божества (дева), войовничого титану (асу-ра) - ці дві форми народження, як і людська, вважаються «щасливими», а також тварини, голодного духу (прети) і мешканця пекла - нещасливі форми народження Ймовірно, слід повторити, що ніякої ідеї духовної еволюції в цій схемі не закладено: після смерті в якості божества можна знову народитися людиною, потім потрапити в пекло, потім народитися тваринам, потім знову людиною, потім знову потрапити в пекло і т. д У буддійських текстах постійно підкреслюється, що людська форма народження особливо сприятлива тільки людина займає серединне положення між живими істотами-он не так занурений у оманливе блаженство, як боги, але й не настільки змучений, як мешканці адов, крім того, людина на відміну від тварин наділений також розвиненим інтелектом. І ця серединність, центральність положення надає людині унікальну можливість-тільки людина здатна до набуття звільнення від круговороту сансари, тільки людина здатна вийти з кругообертання народжень-смертей і знайти вічне блаженне упокоєння нірвани Буддійські тексти постійно говорять про те, що людське тіло - рідкісна коштовність і набуття його - велике щастя, оскільки лише людина здатна досягти звільнення і найвищою мірою нерозумно припустити настільки важко знаходять можливість. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитий тибетський релігійний реформатор рубежу XIV-XV ст., Порівнює ймовірність знаходження людського тіла з імовірністю того, що черепаха, плаваюча в глибинах Світового океану, виринувши на поверхню, відразу ж потрапить головою в отвір єдиного дерев'яного кола, ким- то кинутого в океан А тому найкраще, що може зробити людина, вчить буддизм, - це вступити на шлях звільнення самого чи себе або всіх живих істот (згідно з вченням Махаяни). Вчення про карму як причинно-наслідкового зв'язку знаходить своє поглиблений розвиток в теорії, що отримала назву пратітья самутпада (причинно-залежне походження). Ця теорія надзвичайно важлива, оскільки пізніше (особливо в рам- ках філософської школи мадхьямакі) воно, по суті, перетворилося на основоположний методологічний принцип буддійської думки Зазвичай для простоти викладу і в дидактичних цілях цей принцип ілюструється в буддійських текстах (його класичний опис міститься в «Махавагге» - тексті палийского Канону - Типитаки) на прикладі людського життя, хоча відповідно до загальних принципів буддійського вчення може бути застосовний і до будь-якого елементу існування, кожну мить виникають і зникають, так само як і до цілого космічному циклу Послідуємо традиції і ми Ланцюг причинно-залежного походження складається з дванадцяти ланок, і, в принципі, байдуже, з якою нідани починати виклад, оскільки наявність будь-якої з них обумовлює і всі інші Однак логіка викладу вимагає певного порядку, який буде дотриманий і тут Минуле життя (точніше, проміжок між смертю і новим народженням) Незнання (в сенсі нерозуміння і непрочувствованія) Чотирьох Шляхетних Істин, оману щодо власної природи і природи існування як такого обумовлює наявність формують факторів (мотивації, базових підсвідомих потягів та імпульсів), що тягнуть померлого до нового переживання буття, нового народження. Проміжне існування закінчується і відбувається зачаття нового життя Дана життя Наявність формують факторів обумовлює появу различающего свідомості, неоформленого і аморфного Наявність свідомості обумовлює формування імені та форми, тобто психофізичних характеристик людської істоти На основі цих психофізичних структур формуються шість баз, тобто шість органів, чи здібностей чуттєвого сприйняття Шостий Індра є манас («розум»), також вважається органом сприйняття «умопостигаемого» В момент народження шість органів сприйняття приходять в зіткнення з об'єктами чуттєвого сприйняття, в результаті чого виникає почуття приємного, неприємного або нейтрального Почуття приємного і бажання знову випробувати його, призводять до появи потягу, пристрасті, тоді як почуття неприємного формує відраза Потяг і відраза як дві сторони одного стану утворюють схоплювання, прихильність. Потяги і прихильності складають сутність життя, сансари-чеського буття Але це життя неодмінно повинна привести до нового народження Наступна життя Нове народження, яке в свою чергу неодмінно закінчиться старістю і смертю. Ось короткий і стислий перерахування ланок ланцюга причинно-залежного походження. Його головний зміст полягає в тому, що всі етапи існування причинно обумовлені, причому ця причинність носить суто іманентний характер, що не залишає місця для прихованої таємничої транс- цендентной причини (Бог, доля тощо) Разом з тим жива істота (не тільки чоловік), ваблене своїми підсвідомими імпульсами і потягами, виявляється, по суті, рабом невблаганною обумовленості, потрапляючи не стільки в діяльну, скільки в страдательное положення. На тибетських танка (релігійних картинах, іконах) ця доктрина отримує надзвичайно наочне втілення, органічно з'єднуючись з вченням про карму і формах народжень Подібного роду картини носять назву «колесо буття» і являють собою наступне Уявіть собі три концентричні кола У центральному (найменшому) колі зображені три тварин-свиня, змія і півень Вони ніби вхопилися за хвости один одного і пустилися в біг по колу (як білка в колесі), приводячи в рух всі «колесо буття» Ці три тварин суть невігластво, гнів і пристрасть - три базових афекту {кльошу), що лежать в основі сансаріческого існування (в текстах до них іноді додаються ще заздрість і гординя). Палій-ський трактат «Вісуддхімагга» - «Шлях очищення» (написаний найбільшим тхеравадінскім мислителем Буддхагхоші, V в н. Е.) так визначає кльоші «затьмарювати афекти суть наступні феномени-дхарми пристрасть, гнів, невігластво, гординя, помилкові погляди, сумніви і байдужість, вони самі затьмарені і затьмарюють все дхарми, що вступають з ними в контакт »(гол 22) Інший палійскій текст (« Неттіпакарана ») свідчить-« Карма і затьмарюють афекти суть причина сансари » Зовнішній щодо цього велике коло розділений на п'ять секторів, що відповідають п'яти світів народжень живих істот (зазвичай боги і тита- ни зображуються в одному і тому ж секторі), він містить сцени життя кожного типу істот І нарешті, останній, вузьке коло, який утворює як би обід колеса, розділений на дванадцять сегментів, відповідних дванадцяти Ниданом ланцюга причинно-залежного походження Кожній ні-дане відповідає символічне зображення. Все це «колесо буття» тримає в своїх лапах, як би обіймаючи його, страшний монстр, що символізує страждання як головна властивість сансаріче-ського буття. Поза колеса, у верхньому кутку картини звичайно зображується Будда (або монах), який вказує перстом на сяючий круг біля нього - символ нірвани, стану, вільного від страждань І тут ми можемо перейти безпосередньо до третьої Благородної Істині Третя Шляхетна Істина - істина про припинення страждання, тобто про нірвані (синонім - ніродха, «припинення»). Як лікар, що повідомляє хворому сприятливий прогноз. Будда стверджує, що хоча страждання пронизує всі рівні сансаріческого буття, існує, тим не менше, стан, в якому страждання більше немає, і що цей стан досяжно. Це і є нірвана. Саме слово нірвана (пали-ніббана) сходить до санскритського кореня нир зі значенням «згасання», «згасання» (наприклад, згасання світильника або припинення хвилювання моря) На цій підставі будаологі XIX в. чясто будували свою теорію нірвани як повного припинення життя, якогось повного вмирання, після чого звинувачували буддизм в песимізмі. Однак буддійські тексти цілком чітко вказують на те, що згасає, затухає зовсім не буття. Один з найбільш поширених образів, що використовуються в текстах для пояснень ідеї нірвани, такий: подібно до того, як припиняє горіти лампада, коли вичерпується масло, що живить вогонь, або подібно до того, як припиняє хвилюватися поверхню моря, коли припиняється здіймається хвилі вітер, - припиняються і страждання, коли вичерпуються всі афекти і потяги, що живлять страждання. Тобто згасають саме пристрасті, прихильності, омрачения, а зовсім не буття Із зникненням причини страждання зникає і саме страждання. Так що ж таке нірвана? Сам Будда ніколи не давав прямої відповіді на це питання і намагався мовчати, коли його все-таки задавали. Тут Будда виявляється прямим попередником знаменитого філософа XX в. JI. Вітгенштейна, який проголосив: про що не можна говорити, про те слід мовчати. Ще в ранніх «Упанішадах» - брахманских текстах філософського характеру - повідомлялося, що про Абсолют (Брахмане) можна говорити тільки в негативних термінах '«нети, нети» («не те, не те»), оскільки Абсолют трансцендентний нашому досвіду, незбагненний для думки і невиразім в словах і поняттях. Нірвана, про яку вчить Будда, - то не Бог і не безособовий Абсолют і його мовчання - НЕ апофему-тична теологія. Нірвана - чи не субстанція (суб- станцій буддизм взагалі не визнає), а стан, стан свободи і особливої позаособистісної (або надлічностной) повноти буття Але цей стан також абсолютно трансцендентно всьому нашому сансари-зації досвіду, в якому немає нічого, подібного нірвані Тому навіть психологічно правильніше нічого не говорити про нірвані , чим порівнювати її з чимось нам відомим, бо інакше ми негайно сконструюємо «нашу» нірвану, створимо якийсь ментальний образ нірвани, цілком неадекватне уявлення про неї, прив'яжемося до цього подання, зробивши, таким чином, і нірвану об'єктом прихильності і джерелом страждання Будда і обмежувався самими загальними характеристиками нірвани як стану, вільного від страждань, або як стану вищого блаженства Згодом буддисти розроблять багато різних концепцій нірвани. але визнання її неопісиваемой, невимовною природи залишиться в буддизмі назавжди І ми також обмежимося тим коротким абрисом, що дан тут Але як же досягти звільнення, нірвани? Про це говорить четверта Шляхетна Істина - істина про шлях (Марго), провідному до припинення страждань, - тобто про Благородного Вісімкові Шляху (арья аштанга Марго) Весь буддійський шлях ділиться на три великі етапи-етап мудрості (праджня), етап моральності, або дотримання обітниць {шила) і етап зосередження (самадхи), тобто психопрактик Перший етап включає в себе два ступені, інші - по три. всього вісім ступенів Етап мудрості Правильне погляд На цьому етапі людина повинна засвоїти і освоїти Чотири Благородні Іс- твані та інші базові положення буддизму, внутрішньо пережити їх і зробити основою мотивації своїх вчинків і всього своєї поведінки Правильна рішучість. Тепер людина має вирішитися раз і назавжди стати на шлях, що веде до звільнення, керуючись принципами буддійського вчення. Етап моральності Правильна мова. Буддист повинен всіляко уникати брехні, наклепів, лжесвідчення, лайки та поширення чуток і пліток, що живлять ворожнечу Правильна поведінка. Миряни-буддисти беруть мінімальну кількість обітниць, що сприяють накопиченню благої карми Вони такі 1) ненасильство, неспричинення шкоди живим істотам «без палиці і меча йде він по життю, сповнений любові і співчуття до всіх живих істот», 2) відмова від поганої мови (брехня , наклеп п т п, см вище), 3) неприсвоєння того, що належить іншому, відмова від злодійства, 4) правильна сексуальне життя (у тому числі і в сенсі «Не чини перелюбу»), 5) відмова від вживання п'янких напоїв, що роблять свідомість каламутним, а поведінку важко піддається контролю У ченців і черниць обітниць набагато більше (кілька сотень) Вони детально описуються в розділі «Віная» буддійської Трипитаки (особливо важливий текст під назвою «Пратимокша» / «Патімоккха») Присяги ченців орієнтують їх життя вже не на поліпшення карми, а на її повне вичерпання і досягнення нірвани. Правильний спосіб життя. Це те ж правильна поведінка, але взяте як би в соціальному вимірі. Буддист (як монах, так і мирянин) повинен утримуватися від будь-якої форми діяльності, несумісної з правильною поведінкою Він повинен утримуватися, наприклад, від торгівлі живими істотами (людьми і тваринами), від торгівлі зброєю (разом з тим буддизм не забороняє мирянам служити в армії , оскільки армія розглядається як засіб захисту живих істот у разі агресії, тоді як торгівля зброєю провокує конфлікти і створює передумови для них), від поширення алкоголю і наркотиків, від занять проституцією і будь-якими професіями, пов'язаними з обманом (ворожіння, передбачення долі, складання гороскопів і т п) Етап зосередження Правильне старанність. Даний етап і всі його щаблі призначені в основному для ченців і полягають у постійних заняттях буддійської йогою. Санскритське слово йога утворено від кореня йудж - «зв'язувати воєдино», «запрягати», «сполучати», воно родинно російському слову ярмо та англійської yoke - «ярмо», «ярмо» Слово йога, таким чином, означає концентрацію, зосередження, зв'язування в один пучок всіх сил для досягнення мети Цим словом в Індії здавна називали різні досить складні системи психофізичного тренінгу (психопрактика, психотехніка), спрямованого на зміни свідомості та переходу з профанного, мирського, сансаріческого стану в сакральне стан безсмертя і свободи. Йога у вузькому сенсі слова - одна з ортодоксальних брахманісти-ських релігійно-філософських систем, створена мудрецем Патанджалі в IV-V ст. н е Йога в ши- роком сенсі - будь-яка форма пспхопрактікі, спрямованої на досягнення звільнення від Санса-ри, в цьому сенсі можна говорити про буддійської йоги. джаінскоі йозі, індуістскоі йозі і т д Йогоп, як правило, займалися відлюдники-аскети і члени різних релігійних чернечих спільнот Про «правильної рішучості» тут йдеться в сенсі розвитку установки на поглиблене і відповідне традиції заняття йогпческім спогляданням для переходу в нірвану Правильне це пам'ять. Цілісний і усеохватний контроль над усіма псіхоментальность і психофізичними процесами при розвитку безперервної усвідомленості Головні методи тут - іісіматха (заспокоєння свідомості, припинення хвилювання психіки, позбавлення від афектів і псіхоментальность нестабільності) і віпашьяна (аналітичне споглядання, що припускає культивування благих з точки зору буддизму і відсікання неблагих станів свідомості) Правильне зосередження, або правильний транс. Досягнення власне самадхи, граничної форми споглядання, при якій зникають відмінності між созерцающим суб'єктом, споглядаю об'єктом і процесом споглядання Буддійська традиція описує численні види самадхи, деякі з яких не ведуть до нірвани Правильна практика самадхи в кінцевому підсумку призводить ченця до звільнення, і він стає ар - хатом («гідним», тибетська етимологія цього слова «переможець ворогів», тобто афектів, не є філологічно коректної) Завершуючи розмову про Благородного восьмеричному шляху, слід зазначити, що слово, яке ми пе- РЕВОД тут як «правильний» (самьяк). точніше перекладається як «повний», «цілісний» «усеохватний» Таким чином, воно, з одного боку, вказує на правильність, іншими словами на власне приписаний буддійської традицією характер практики, а з іншого - на цілісність і органічність цієї практики, яка в ідеалі повинна охопити всі сторони та рівні людської істоти Від розмови про чотири благородні істини буддизму переходимо до такої важливої, якщо не сказати найважливішою буддійської доктрині, як вчення про неіснування індивідуального субстанциального простого і вічного «я», або душі (агпмана), зване зазвичай на санскриті сінатмавада Ця буддійська доктрина відрізняє буддизм як від більшості неіндійскіх релігій, так і від інших релігій Індії (індуїзм, джайнізм), які визнають вчення про «я» (атман) і душі (Джива) Чому буддизм заперечує існування вічного «я»? Відповідаючи на це питання, ми відразу ж стикаємося з відзнакою індійського мислення від європейського Як добре відомо, Кант вважав віру в безсмертя душі одним з постулатів моральності Буддизм, навпаки, стверджує, що саме почуття «я» і що виникає з нього прихильність до «я» суть джерело всіх інших прихильностей, пристрастей і потягів, усього того, що утворює кльоші - затьмарену ефективність, що затягує жива істота в трясовину сансаріческого існування. Яке ж саме «я» заперечується буддизмом? Відразу відзначимо (це важливо для розгляду деяких подальших тем), що буддизм нічого не говорить про Атмане, описаному в Упанішадах, то є про абсолютне суб'єкті, якомусь вищому надособистісному Я, єдиному для всіх істот і тотожній Абсолюту Цей Атман не зізнається і не заперечується буддизмом Про нього (принаймні, в ранніх текстах) взагалі нічого не говориться Заперечується саме індивідуальне «я», особистість як сутність , проста і вічна тотожна самій собі субстанція. Такий буддизм не знаходить у нашому досвіді і розглядає її як ілюзорний продукт ментального конструювання Таким чином. фактично буддизмом заперечується те, що в брахманской і джайнской традиціях отримало назву джива (душа) або пудгала (особистість) Деякі пасажі з ранніх буддійських текстів про відсутність душі настільки нагадують відповідні міркування Д Юма з «Трактату про людську природу», що буддологи XIX в були приголомшені тим обставиною, що подібного роду теорії, що були на Заході частиною скептичною і, в кінцевому рахунку, вільнодумною і навіть антирелігійної думки, в буддизмі поміщені в суто релігійний контекст. Але якщо такої сутності, як душа, ні, то що ж таке особистість? Буддисти відповідають, що особистість є тільки ім'я для позначення з'єднаних у певному порядку груп психофізичних елементів У знаменитому буддійському філософському пам'ятнику «Питання Милинд» буддійський монах Нагасена розмовляє про це з греко-індійським царем Милинд (Менандр - перша половина II ст до н е..) - після завоювання частині Індії Олександром Македонським в IV ст до н е. там були створені індо-елліністичнідержави. Цар стверджує: якщо буддисти вважають, що душі немає і ні один з елементів психофізичного складу людини, так само як і сукупність усіх цих елементів, не є особистістю, то у буддистів виходить, що ніякої особистості зовсім немає Заперечуючи царю, Нагасена вказує йому на воза, і починає запитувати царя, що вона таке-чи є колеса колісниця ? Або, може бути, кузов - колісниця? Або чи не є колісницею голоблі або якісь ще деталі? На всі ці питання цар дає негативну відповідь. Тоді Нагасена запитує царя, чи не є колісниця все це разом. Милинд знову дає негативну відповідь, а це дозволяє Нагасеной сказати, що в такому випадку виходить - ніякої колісниці немає зовсім. Тоді цар заперечує і каже, що колісниця є тільки ім'я, покликане позначити сукупність всіх перерахованих частин і деталей. Звідси Нагасена робить висновок, що точно так само і особистість є тільки ім'я, що позначає певним чином впорядковане єдність п'яти груп елементів досвіду. Що ж це за групи? У буддійської традиції вони називаються п'ятьма скандхи (ланчу скандха \ слово скандха буквально означає «купа»). Це * група чуттєвого (рупа), тобто всього, що ми могли б віднести до області чуттєво сприйманого і матеріального; група почувань (відчуття приємного, неприємного або нейтрального) - ведана; група усвідомлення відмінностей (кругле - квадратне; біле - чорне і т. д.), а також формування уявлень і понять - самджня \ група мотивуючих факторів - Волен і спонукальних імпульсів (самскари) \ саме ця група елементів відповідальна за формування карми, і, нарешті, свідомість як таке (видужання) Порядок перерахування скандх не випадковий - він відображає порядок сприйняття об'єкту і його освоєння свідомістю: спочатку тільки самі чуттєві дані, потім супроводжує їх почуття приємного або неприємного, потім формування конкретного образу сприйнятого об'єкта та оформлення установки на потяг до воспринятому або відразу до нього; всі ці процеси супроводжуються участю в них свідомості, яке присутнє навіть на рівні сприйняття Слід звернути увагу на те, що тут у поняття «особистість» включається і об'єктна область, сприйнята живою істотою. Ця обставина дуже важливо для з'ясування специфіки буддійського розуміння особистості Як ще на зорі XX в. писав Про О. Розенберг, для буддійського мислителя не існує окремо «людини» і «сонця», а є якесь єдине поле досвіду - «людина, що бачить сонце». Тут сонце є вже не зовнішній об'єкт, який перебуває поза особистості, а частина особистості, включена в неї через процес сприйняття Це вже не «сонце в собі» (таке буддистів цікавить дуже мало), а сонце, сприйняте людиною і що стало частиною тому його внутрішнього світу , частиною даної людської особистості. Це не світ, в якому ми живемо, а світ, який ми переживаємо До цієї теми і що випливають з неї наслідків ми ще будемо неодноразово повертатися надалі. Але тут можна сказати, що хай буддизм заперечує єдину просту душу, але він все-таки призна- ет якісь субстанції, якісь «цеглинки», їх яких складена особу; ці цеглинки і є п'ять скандх. Проте це абсолютно не так скандхи жодним чином не субстанції, вони саме групи елементів, причому виділяються досить умовно і формально - реальні (і то, за вченням більшості буддійських шкіл, тільки відносно) саме елементи, а не їх групи - скандхи. І тут ми підходимо до однієї з найбільш складних і центральних тем буддійської філософії - вченню про дхармах, тобто до Абхидхарма (буддійської філософської психології; точніше, це і не філософія, і не психологія, а саме Абхидхарма, але для нас зрозуміліше всього буде, якщо ми пояснимо дане слово через знайоме нам поєднання слів - «філософська психологія»). Теорія дхарм настільки важлива для буддизму, що один зі своїх головних праць (книга вперше була опублікована в Англії) видатний російський буддолог академік Ф І Щербатской так і назвав-«The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word" Dharma "» (« Базова концепція буддизму і значення слова "дхарма44»). До вчення про дхармах - елементах, що утворюють групи (скандхи), в свою чергу формують те, що ми називаємо особистістю, ми звернемося пізніше, коли будемо говорити безпосередньо про буддійської філософії. З теорією дхарм тісно пов'язана ще одна досить важлива особливість буддійського світогляду, а саме вчення про миттєвість Буддизм стверджує, що для сансаріческого існування характерні наступні характеристики 1) все непостійно, 2) всі є страждання; 3) всі бессущностно, або все ли- ^ Ено самості; 4) все нечисто Вчення про миттєвість безпосередньо випливає з першої тези про загальність непостійності Воно стверджує, що кожна дхарма (відповідно, і весь комплекс дхарм, тобто жива істота) існує тільки одне мізерно мале мить, в наступну мить замінюючись нової дхармой, причинно обумовленої попередньої Як співається у відомій пісні '«Примарно все в цьому світі бурхливому, є тільки мить, за нього і тримайся Є тільки мить між минулим і майбутнім, саме він називається" життя "». Таким чином, не можна не тільки двічі увійти в одну й ту ж річку, але немає і того, хто міг би двічі спробувати це зробити По суті, кожну нову мить існує нова особистість, причинно пов'язана з попередньою і обумовлена нею Отже, відповідно до теорії миттєвості, потік дхарм, який утворює жива істота, не тільки контінуален, а й дискретний в один і той же час. Використовуючи сучасну метафору, його найкраще порівняти з кіноплівкою: вона складається з окремих кадрів, які, однак, ми не бачимо, коли дивимося фільм і сприймаємо його як чистий континуум. Відмінності між двома сусідніми кадрами зовсім незначні, і ці кадри представляються неозброєному погляду практично тотожними, відмінності ж наростають і виявляються поступово У цьому прикладі кожна нова життя - нова серія безпочаткового серіалу, нірвана - кінець фільму Тут, правда, може виникнути питання "якщо ніякої душі немає, то що ж тоді перероджується і переходить з життя в життя? Відповідь на це во- прос досить парадоксальний ніщо не перероджується і не переходить Всупереч поширеній помилці, в буддизмі взагалі немає вчення про перевтілення, або реінкарнації Людина в буддизмі не їсти втілена душа, як в індуїзмі Він - потік станів (дхарм), серія кадрів (миттєвостей) Тому професійні буддологи намагаються уникати таких слів, як «переродження» або тим більше «перевтілення», і вважають за краще говорити про циклічному існування чи чергуванні народжень і смертей Тут доречні два приклади, які іноді призводять сучасні проповідники буддизму Перший - з більярдними кулями-кий (кармічний імпульс) б'є по кулі (умовна особистість - пудгала), який одержує таким чином певне прискорення і траєкторію Ця куля вдаряє по іншої кулі, якому передає прискорення і визначає його траєкторію, і т д Тут зберігається, так сказати, тільки енергія, яка і пов'язує дане існування з існуванням його «кармічного наступника» (подібна «передача заряду» відбувається, по суті, і в кожну мить однієї і тієї ж життя) При цьому «розум» (манас), що спирається на попередній часовий момент, забезпечує пам'ять і почуття тотожності особистості До речі, буддизм вчить, що Будда пам'ятає всі «свої» попередні життя, на чому, зокрема, побудовані сюжети джатак (від джати - «народження»), дидактичних оповідань про передували пробудженню життях Сіддхартхі Гаутами - Будди Шак'ямуні Другий приклад пов'язаний з образом калейдоскопа певна комбінація кольорових скелець (набір дхарм, що виражається емпірично як «дана особистість ») після повороту калейдоскопа (кармічний ефект, що обумовлює характер подальшого життя) змінюється на іншу (скельця перегруповуються), причинно обумовлену їх вихідним положенням і карміческім імпульсом і виражається в безпосередньому досвіді у вигляді іншого живої істоти, причинно пов'язаного з першим Тут доречно ще раз нагадати, що закон карми в буддизмі не їсти відплата або відплата (на відміну від теїстичних напрямків індуїзму, в яких кармічні плоди роздає всемогутній Господь - Ішвара); закон карми цілком об'єктивний і невідворотний, подібно до законів природи в їх європейському науковому розумінні. Доктрина анатмавада, теорія дхарм і вчення про миттєвість формують основу буддійської онтології, яка є онтологією бессубстратной процесу (тобто буття тобто не якась постійна вічна субстанція, або сутність, а процес, який знову-таки не спирається ні на яку незмінну основу). Завершуючи наш огляд основ буддійського вчення, скажемо ще кілька слів про буддійської космології. Але перш зупинимося на специфіці самого відносини буддизму до космологічної тематики. Центральна і, по суті, єдина проблема буддійського вчення - жива істота (людина) і його звільнення Всі самі, здавалося б, абстрактні проблеми, що обговорювалися протягом століть буддійськими філософами, тільки представляються такими. Буддизм - вчення цілком прагматичне, і знання просто заради знання його цікавить дуже мало. Буддійський мислитель - НЕ давньогрецький філософ, на дозвіллі зраджувати- шийся пошукам істини заради самої істини Це монах, який прагне до звільнення сам і хто хоче привести до нього інших людей Саме звільнення - спонукальний мотив буддійського філософствування. Що таке людина, як влаштовано його свідомість, які механізми його функціонування і як його треба перетворити, щоб з страждаючого сансаріческого істоти людина перетворилася на вільне, з профана - в святого, з істоти затьмареного - в істота просвітлене ^ Звідси і виникає інтерес буддизму до психології і проблем свідомості До проблематики ж, безпосередньо не веде до визволенню або нейтральною щодо цієї мети, буддизм ставився досить прохолодно. У відповідь на різного роду абстрактні метафізичні питання, що не мають до того ж адекватного вираження в мові (таких буддійська традиція налічує чотирнадцять), Будда зберігав «благородне мовчання». Добре відома притча про пораненого людині, яку одного разу Будда повідав своїм учням, Доня його як-то вельми абстрактними питаннями Ось. сказав Будда, в око людині потрапила отруєна стріла і прийшов лікар, здатний зцілити його Але той чоловік сказав лікареві, що не дасть йому вийняти стрілу, перш ніж лікар не розповість йому все про своїх предків, родичів, досліджуваних їм науках, а також не відповість і на інші його питання Така людина, уклав Будда, помре раніше, ніж дізнається все, що його цікавить Паралель цілком зрозуміла-Будда - лікар, а його нерозумні учні подібні пораненому з притчі. Буддизм, правда, стверджує, що Будді притаманні, тобто йому відомі і всі істини метафізичного порядку Це всевідання знаходить- ся в акті пробудження, для досягнення якого слід старанно практикувати Шляхетний Вісімковий Шлях, а не віддаватися порожнім словопрениям (як це любили робити мандрівні філософи часів Будди) або марним (та й безцільним) інтелектуальних ігор, яким шрамани і ортодоксальні брахмани були вельми прихильні Ця установка буддизму повністю визначала і його ставлення до питання, як влаштований світ Майже всі школи класичного індійського буддизму не сумнівалися в існуванні світу поза свідомістю сприймає суб'єкта, а вайбхаііікі-сарвасті-вадіни були навіть впевнені, що він цілком точно і адекватно відбивається в людській свідомості в процесі сприйняття. Але цей об'єктивний світ у собі абсолютно і принципово не цікавив буддистів. Світ буддійської космології - це псіхокосм, тобто світ, вже відбитий у свідомості людини 2 і таким чином включений в його свідомість або. точніше, в який утворює його дхарміческіх потік, що став як би частиною того, що можна назвати особистістю. Адже тільки речей цього освоєного і присвоєного суб'єктом світу можна бажати, тільки до них можна випробовувати огиду і взагалі мати у зв'язку з ними будь афективні стану. Світ же як об'єктивна реальність байдужий нам, перебуваючи «в безтурботності» і недоступності за межами нашої свідомості і нашої зацікавленості При цьому буддисти прекрасно розуміли, що цей світ є інакше для різних типів живих істот * світ як «місцеперебування» чітко корелює з рівнем розгортання свідомості живих істот і один і той же світ у собі виявляється абсолютно різними псіхокосмамі для різних живих істот Як пізніше скаже один махаянского мислитель, те, що є рікою Ганг для людини, буде потоком гною і нечистот для голодного духу і потоком амброзії - амрити для божества. І лише буддисти школи Йогачара не вважали за можливе стверджувати, що за цими суб'єктивними «Ганг» знаходиться якийсь об'єктивний «правильний» Ганг Тут можна звернутися і до сучасної філософії. Естонський біолог і філософ фон Ікскюль спеціально займався проблемою співвідношення тіл тварин і сприйняття ними середовища проживання. Ось елементарний приклад з його умовиводів Зростає сосна Для лісника це дерево, яке слід або охороняти, або використовувати на дрова Для лисиці це будинок і притулок, тому що під корінням сосни знаходиться її нора. А що таке сосна для короїда, який живе в ній і одночасно харчується нею, можна тільки здогадуватися. Але якщо для естонського вченого тіла тварин пристосовуються до їх середовищі існування, то для буддистів, навпаки, середа як би формується під даний вид живих істот Таким чином, в буддійської космології описується не фізична всесвіт, а псіхочосм, насамперед - псіхокосм людини Як же виглядає цей псіхокосм ^ Якщо в міркуваннях про природу особистості, дхармах, миттєвості і в інших аналогічних питаннях буддисти мислили цілком логічно, раціонально і дискурсивно, то їхні міркування про космології явно пронизані архаїчним міфологізма, пропущеним, однак, через призму загальносвітоглядних посилок і доктрин буддизму. Буддисти, по суті, не створювали нову космологію, а запозичували її з загальноіндійського культурної спадщини, злегка видозмінивши відповідно до принципів свого вчення. Втім, буддисти ніколи не надавали якогось виняткового світоглядного значення своїй картині світу і досить спокійно трансформували її в регіонах поширення буддизму під впливом місцевих уявлень і космологічних систем. А такий авторитетний діяч сучасного буддизму, як Далай-лама XIV, і взагалі сказав одного разу, що якщо бути буддистом означає вірити у світову гору Сумеру, розташовані навколо неї континенти і що знаходиться під землею пекло, то він взагалі не буддист. Традиційні буддійські уявлення про мі-ре-псіхокосме такі. Всесвіт за своєю природою Трійкова (згадайте архаїчні уявлення про три світи - нижньому, середньому і верхньому), вона складається з трьох рівнів, або трьох світів (лока \ ср латинське locus - «місце») * світу бажань (камадха-ту), світу форм (рупадхату) та миру не-форм (ару-падхату) Через її тришаровою всесвіт часто називається «троемірія» або «троекосміем» (гпрая-локья) Світ бажань - місце, де живуть (або - яке переживають) майже всі живі істоти за винятком деяких вищих божеств і надзвичайно просунутих йогинов У світі бажань перебувають мешканці адов, голодні духи, тварини, люди і велика частина богів У центрі плоскої землі знаходиться спрямована в неуявну височінь гора Сумеру, навколо якому розташовуються палаци тридцяти трьох богів світу Брахми Гора Су-міру оточена кількома кільцями гір, утворених різними металами За ними тягнеться гладь Світового океану, в якому знаходяться чотири континенти, один з них - «наш» континент (його назва - Джамбудвіпа, в середньовічних джерелах так зазвичай називається Індія) Під землею знаходяться обіталіща заборон і система десяти (холодних і гарячих) адов, самий нижній і страшний з яких називається нірая (без позбавлення), оскільки термін перебування в ньому неймовірно довгий, хоча все-таки кінцевий. Міров-троекосмій, подібних до нашого, незмірно багато, вони існують за тими ж законами як би паралельно нашому світу Космічне час циклічно і безначально, тобто жоден з циклів не може вважатися першим Світ ніким не створений, ідея божественного творіння буддизмом принципово відкидається з цілої низки міркувань як етичного (благої Бог не міг би створити світ, суть якого - страждання живих істот), так і метафізичного характеру (про них мова піде в главах, безпосередньо присвячених буддійської філософії) Причина існування світів - енергія сукупної карми живих істот попереднього світового циклу (подібно до того, як майбутня життя істоти обумовлюється його кармою, наявної на момент смерті) Після руйнування однієї всесвіту існує лише нескінченний простір, в якому поступово починають віяти якісь вітерці, помалу міцніючі і перетворюються на потужний буревій, повільно сгущающийся до стану алмазної твердості і набуває форму кола Це коло затверділого вітру утворює підставу нового світу І він є не що інше, як упредметнити енергія сукупної карми живих істот зруйнованої всесвіту (порівняйте з об'єктивувати волею як фізичною основою феноменів у філософії А Шопенгауера, особливо в його роботі «Про волі в природі ») Подальше формування світу відбувається зверху вниз Спочатку раптово виникає небесний палац з богом Брахмою на престолі, після цього навколо нього з'являються інші тридцять три бога небес світу бажань Вони бачать Брахму і вигукують *« Це Брахма1 Він вічний, він був завжди 'Він всіх нас создал1 »- так народжується віра в бога-творця. Клубящиеся в понад хмари Златоцветная хмари починають виливати дощ, який заливає диск вітру внизу і поступово утворить Світовий океан З розчиненої в ньому каламуті формуються континенти і гора Сумеру. Останніми утворюються ади Люди, що з'явилися на землі після формування континентів, спочатку божественні і подібні до богів світу форм; термін їх життя дорівнює 84 ТОВ років Земля ж у цей період покрита особливим земляним пирогом, що виділяють незрівнянний аромат Люди можуть не їсти, але цей аромат їх настільки тягне, що вони починають їсти земляний пиріг, і поступово з'їдають його Тим часом термін їх життя потроху скорочується, тіла грубеют, формуються органи травлення, і до того моменту, коли весь пиріг, що покриває землю, виявляється з'їденим, люди вже не можуть обходитися без їжі. Їм нічого не залишається, як братися за вирощування рису Але рису на всіх не вистачає, і люди придумують проводити межи, відокремлюючи свою ділянку від чу- жого, з'являється власність Однак оскільки рису стає все менше і менше, одні порушують межи полів інших і крадуть рис Запановує безлад, і починаються сутички між людьми Тоді люди вирішують, що настала пора наведення порядку і приймають рішення обрати найдостойнішого зі свого числа для його підтримки Так з'являється перший цар Він відбирає собі в помічники найбільш шанованих людей, щоб вони безпосередньо підтримували порядок Так формується стан кшатріїв (воїнів і правителів). У цей час у світі починають з'являтися Будди Цікаво, що виник в кшатрийской середовищі буддизм докладно описує освіту військового стану, майже ігноруючи жрецьке (про перші брахманах повідомляється лише, що вони були людьми, схильними до самоти і споглядання) Крім того, якщо в брахманизме стани являють собою божественні встановлення, виражають сакральний світопорядок , то в буддизмі вони (і насамперед кшатрії як правляча варна) суть результат своєрідного «суспільного договору» До речі, буддизм (так само як моізм - вчення філософа Мо-цзи в стародавньому Китаї) є вченням, одним з перших проголосив принцип суспільного договору як основи держави. Говорячи про соціальній доктрині буддизму, слід ще раз підкреслити неприйняття нею доктрини божественності станово-кастової системи та її виняткову орієнтацію на світську царську владу. Всі великі загальноіндійського імперії домусульман-ського періоду (держави Маур'їв і Гуптів) були або буддійськими, або протегував буддизму Цікаво, що і за межами Індії, в країнах Південно-Східної Азії, монархи, зміцнюючи центральну світську владу планомірно витісняли брахманизм і жрецтво, стверджуючи буддизм і буддійську концепцію держави (цей процес особливо добре вивчений на прикладі Таїланду). Брахманской ідеї «божественного царя» (дева раджа) буддизм протиставив ідею царя, правлячого на основі Дхарми, принципів буддійського вчення (дхарма раджа) Але повернемося до космології Поступово людські звичаї вироджуються все більше і більше і егоїзм стає настільки великий, що люди вже буквально не виносять навіть виду один одного. У міру цієї моральної деградації скорочується і термін життя, доходячи до десяти років (це не означає, що люди вмирають дітьми, - за десять років розгортається весь життєвий цикл, як у кішки або собаки). Нарешті люди розбрідаються по лісах, намагаючись не зустрічатися, а зустрічаючись, відразу ж намагаються вбити один одного І ось під час найжахливішої моральної деградації знаходиться людина, у якого з'являється думка, що так більше жити не можна, що треба змінювати ставлення до своїх побратимів. Він йде до інших людей і навчає їх дружелюбності Після цього звичаї починають поліпшуватися, а термін життя поступово зростає до вісімдесяти чотирьох тисяч років, після чого знову починається період деградації Період убування терміну життя і моральної деградації отримав назву «період убування», протилежна фаза циклу - «період зростання» Ці відрізки стають умовною мірою часу всього космічного циклу, навіть тих його періодів, коли ні людей, ні інших істот немає Вся махакальпи (великий період), тобто космічний цикл, ділиться на чотири малих кальпьг пустота (від руйнування одного світу до початку формування іншого), формування, перебування (коли космос стабільно перебуває) і руйнування Кожна з цих чотирьох кальп складається з двадцяти періодів зростання та спадання, тобто тривалість всього світового еону дорівнює вісімдесяти періодам зростання та спадання. Протягом кальпи перебування світу в світі з'являються Будди і чакравартіном Чакравартин (Государ, Повертаюче Колесо) - міродержец, досконалий вселенський монарх, що володіє тими ж тридцятьма двома ознаками, що і Будда (згадайте житіє Сіддхартхі Гаутами - Будди Шакья-Муні і пророцтво астролога Ашіти) , але вони виражені слабше Одночасно Будда і чакравартин з'явитися не можуть чакравартіном відрізняються за типом чакри (буквально «колесо», тут мається на увазі бойовий метальний диск), яка є їх атрибутом чакравартина із золотою чакрой всі люди самі просять, щоб він правив ними; чакравартин зі срібною чакрой починає збирати війська для завоювання світу, але не встигає зібрати їх, як всі держави визнають його владу; чакравартин із залізною чакрой рухає війська в похід, але його вороги здаються без бою 'ненасильницький правління - відмінна риса чакравартина Після двадцяти періодів зростання та спадання людського життя накопичилася погана карма призводить до того, що світ поступово починає руйнуватися Першою ознакою цього є припинення народження в адах, оскільки ади руйнуються першими (можливо, кажуть буддисти, в цей час не відбуваються вчинки, що призводять до народження в пеклі, а може бути, люди, що мають таку карму, народжуються в адах інших світових систем) Нарешті всі істоти гинуть, а світ-вмістилище охоплює пожежа Останнім гине палаючий палац Брахми, і світ припиняє своє існування, поступаючись місцем Кальпе порожнечі, в цій порожнечі знову починають віяти вітерці, і весь цикл повторюється Згодом, уже в рамках махаянского буддизму, між буддистами велися суперечки про те, чи може коли-небудь статися таке, що всі живі істоти досягнутий нірвани і сансара припинить своє існування раз і назавжди Думки з цього питання розділилися: одні буддійські школи визнали таку можливість, інші порахували таке неможливим, прийнявши доктрину не тільки про безначальности, а й про нескінченність сансари Все вищесказане характеризує нижній світ буддійської космології Що ж являють собою інші два світ - світи форм і не-форм? Світ форм називається так тому, що група чуттєвого (рупа) там представлена значно слабше, ніж у світі бажань Це чисті форми, без грубої матеріальності. Світ форм населений вищими богами, не втручається у справи світу бажань. Термін їх існування надзвичайно великий, так як світ форм (і не-форм) не схильний руйнувань і відтворення Світ не-форм (подібно адам, за вченням йогача-Рінов) являє собою чисті стану свідомості без відповідних їм місцеперебувань Тут немає ні часу, ні простору, ні сприйняття, ні НЕ-сприйняття І тим не менш, це не нир- вана, а частина сансари. У світі не-форм не можна народитися звичайному живій істоті Тільки йогіни, вже за життя розгортають свою свідомість на цьому рівні, можуть після смерті проявитися тут Але до цього прагнути жодним чином не слід - термін існування тут настільки довгий, що навіть час тривалості великої кальпи ніщо в порівнянні з ним Але потім сила карми і формують факторів неодмінно проявиться, і йо-гін, що потрапив сюди, неминуче народиться знову на більш низьких рівнях сансари, нічого не придбавши, але втративши дорогоцінний час, яке могло б бути використане для знаходження нірвани. Тому поява тут вважається настільки ж несприятливим, як і народження в пеклі А це означає, що буддизм не схвалює позбавлену спрямованості на звільнення, чисто технічно витончену психотехніку. Тут доречно згадати, що і Будда увійшов в остаточну нірвану ні з вищого рівня восьмого щабля споглядання, а з четвертого рівня У деяких буддійських текстах висловлюється думка, що саме досягнення рівня світу неформ приймають за звільнення (злиття з Богом і т. п.) йогіни НЕ-буддисти (індуїсти, джайни та ін.), потрапляючи, таким чином, в пастку своєї психопрактик, позбавленої правильного сотеріологіческого-го орієнтира.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "основи Буддійського вчення " |
||
|
||