| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ШКОЛИ І НАПРЯМКИ БУДДИЗМА: ХИНАЯНА ІМАХАЯНА |
||
|
Буддизм практично ніколи не був єдиною релігією, і саме буддійське переказ стверджує, що майже відразу після парінірвани Будди він почав ділитися на різні течії і напрямки У наступні триста-чотириста років в буддизмі з'явилося близько двох десятків шкіл (зазвичай говорять про вісімнадцять школах), що представляли дві великі групи - стхавіравадіни (пали: тхерава-Діново) і махасангхиков; ці дві групи на рубежі нашої ери дають початок основними напрямками буддизму, існуючим і понині: тхеравада і Махаяне. Тому ранній період історії буддизму в Індії часто називають «сектантських періодом» Стхавіравадіни (послідовники «навчання найстаріших») стверджували, що саме вони зберігають в чистоті і повноті істинне вчення Будди, тоді як махасангхиков спотворюють його і привносять в Дхарму неприпустимі нововведення. Щодо походження терміна махасангхиков в науці існують розбіжності. Одні буддологи вважають, що воно пов'язане з тим, що махасангхиков вважали за необхідне розширити сангху (чернечу громаду) за рахунок допуску в неї мирян (маха - «великий»; сангха - «громада») Інші припускають, що назва з'явилася тому, що прихильники цього течії представляли більшість сангхи, були «більшовиками». Багато з вісімнадцяти шкіл відрізнялися один від одного тільки деталями вчення, наприклад розумінням тих чи інших питань Винаи, дисциплінарного кодексу ченців, але між деякими з них розбіжності були значними Тут має сенс зробити одне невелике відступ, викликаний необхідністю пояснити деякі аспекти історії буддизму. Зазвичай по популярних книг створюється враження, що в історії буддизму послідовно змінювалися наступні напрямки за школами сектантського періоду слідував буддизм Тхеравади, який витіснила Махаяна, у свою чергу замінена тантризмом (Ваджраяною) Ця схема вірна лише в тому сенсі (та й то вельми відносно), що перераховані вчення з'являлися в зазначеному порядку. Але слід мати на увазі, що більш ранні школи та напрямки нікуди не зникали з появою пізніх, а продовжували співіснувати з ними. Є відомості, що чимало дуже ранні школи (наприклад, махішасікі, що вважаються найдавнішою з стхавіравадінскіх шкіл) благополучно дожили до X-XI ст - до часу майже повного зникнення буддизму в Індії, коли, як звичайно вважається, міцно панував тантричний буддизм Цікаві дані про чисельність монастирів різних шкіл в VII в (тобто в період максимальної зрілості буддизму і почала його витіснення з Індії брахманизмом) дає китайський паломник, перекладач і махаянского філософ Сюань-цзан-стхавира махасангхиков Сарвастівадіни Самматіі Невстановлена школа 401 монастир 24 монастиря 158 монастирів 1351 монастир 145 монастирів 26800 послідовників 1100 послідовників 23700 послідовників 66500 послідовників 6700 послідовників В цих даних Сюань-цзана вельми цікаві наступні обставини по-перше, в період розквіту махаянского буддизму велику популярність мали не просто «хинаянського» школи, а школи , що виникли в самий ранній період історії буддизму, по-друге, найбільш популярною в цьому списку виявляється школа самматіев (вони ж пудгала-вадіни або ватсипутриев), що вважалися єретиками, досить далеко відійшли від істинного вчення Будди в такій найважливішій його частини, як анатмавада. Чи не означає це, що всупереч загальній думці саме вони представляли магістральний шлях розвитку буддизму в ту епоху ^ Ні, не означає, оскільки в великих монастирях-університетах Індії того часу (найзнаменитіший з них - Наланда, де вчився і сам Сюань-цзан) безумовно панували махаянские філософські школи помірної мсідхьямсікі і Йогачара \ саме вони трохи пізніше були принесені вченими індійськими ченцями в Тибет, утворивши основу теоретичного рівня буддизму в цій Країні снігів. Тим не менш, важливо мати на увазі, що в історії буддизму школи не зникає безслідно і стародавні напрямки співіснували з більш пізніми Серед шкіл стхавіравадінского напрямки особливо виділялася вже згадана вище школа ватсипутриев, що розділилася пізніше на кілька гілок , найважливішою з яких була школа Самміт-тіев Усі гілки ватсипутриев отримали загальну назву пудгалавади (від пудгала - «особистість»), оскільки вони вчили, що хоча атман, «я», і не існує, але в досвіді є особлива дхарма «пудгала» (особистість), що не тотожна п'яти скандхи, але й не відмінна від них. Ця «пудгала» забезпечує як тотожність особистості в межах усього потоку індивідуального існування, так і зв'язок між різними життями в круговороті сансари; вона ж знаходить і нірвану. Оскільки ця доктрина досить далеко відійшла від класичного буддійського вчення, ватсипутриев вважалися майже єретиками, що, втім, не заважало широкому поширенню їхніх поглядів З інших шкіл необхідно згадати MCIXU-шасіков, найстарішу з усіх шкіл Махішасікі розвивали вчення про існування якогось «корінного свідомості» (мула видужання), що є джерелом всіх емпіричних форм свідомості Ця ідея виявилася значно пізніше затребувана махаянистами-йогачарінамі, які зводили до неї своє вчення про червона-віджняне (свідомості-скарбниці), причому один із засновників цієї школи, Асанга (або Арья-Асанга, IV в н. е.) у своєму трактаті «Компендіум Махаяни» («Махаяна Сампо-ріграха шастра») прямо посилався на це положення доктрини махішасіков Дуже значного поширення отримали вчення сарвастивадинов (від сарва - «все» і ас-ти - «є»), що створили філософську школу вай-бхашікі, що розробила класичне виклад теорії дхарм і ссіутрсінтіков (від сутра - текст, що містить повчання Будди), вчення яких було багато в чому перехідним від стародавньої стхавірава-Дінської Абхідхарма до Абхидхарма махаянской Усі школи стхавіравадінской орієнтації вчили, що дхарми реальні, будучи останнім онтологічним підставою досвіду Однак в інтерпретації поняття «дхарма» між школами існували значні відмінності; так, Сарвастівадіни говорили, що всі дхарми реальні і існують в дійсності, тоді як Саутрантики вважали, що ряд дхарм являє собою лише умовні одиниці мови опису. Вони вірили, що мета вдосконалення на буддійському шляху - святість і відхід в нірвану; причому ця мета досягається кожною людиною окремо і лише завдяки його власним зусиллям Вони також вважали, що Будда був спочатку такою ж людиною, як і всі інші люди, але досягли досконалості і звільнення (тобто, що він був першим архатом нашої епохи); ця точка зору отримала пізніше найменування лаукіка («мирська», від лока - «мир», «всесвіт»). Після зникнення буддизму в Індії в XIII в. стхавираваду (під палийского назвою Тхерава-так) виявилася поширеною тільки на території таких країн Південної та Південно-Східної Азії, як Шрі Ланка, Бірма, Таїланд (історичний Сіам), Лаос і Камбоджа, чому і отримала назву «південного буддизму» У цій пізньої тхераваде злилися вчення і доктрини різних шкіл давньої стха-віравади, окремо які припинили своє існування. У названих вище країнах і зараз тхе-равадінскій буддизм відіграє величезну роль як у духовному та культурному, так і в соціально-політичному житті їх народів Від усіх напрямків стхавіравади («старійшин») різко відрізнялися школи махасангхиков («велико-общи нник»), найбільш представницької з числа яких була школа локоттаравадінов (від лока - «мир» і Уттар - «вищий»), тобто «надмирная-ков». Локоттаравадіни вчили, що хоча царевич Сіддхартха Гаутама і був до свого «досконалого і всецілого пробудження» просто людиною, пробудився він до істини і став Буддою, тобто вже багато більше, ніж просто людиною, завдяки своєму залученню до певної особливої вічною і над-мирної дхарми - пробудженню, бодхи Таким чином, стан пробудження розглядається ло-коттаравадінамі як особливий вічний і позамежний сансаріческого «биванія» метафізичний принцип. Тут вже з усією очевидністю присутні передумови для формування махаянского розуміння Будди «як істінносущего реальності всіх дхарм» І тепер ми впритул підійшли до питання про двох основних напрямках буддизму - Хінаяне і Махаяне Спочатку необхідно сказати кілька слів про самих цих назвах. Слово «Хинаяна» означає «Мала Колісниця» (себто «малий», або «нижчий», «ущербний», шлях), тоді як значення слова «Махаяна» - «Велика Колісниця» (себто «Великий Шлях») Уже з цих назв можна здогадатися, що «Хинаяна» не є самоназвою: навряд чи кому-небудь коли-небудь могла прийти в голову настільки самоуничижительно думка - назвати свою віру «малим», або «нижчим», шляхом. І дію-вітельно, ця «Хинаяна» є не що інше, як та Тхеравада, про яку ми говорили трохи раніше І поименовали її «Хинаяной» з цілком зрозумілою метою махаяністи, які вважали себе такими Великим Шляхом найдосконалішого вчення Будди. Втім, тхеравадінов в боргу не залишилися і стали третирувати Махаяну як пізніше спотворення зберігається ними в непорушності вчення Благословенного. Але в будь-якому випадку слово «Хинаяна» має зневажливий сенс, і ніколи не слід при зустрічі з прихильником цього вчення називати його хи-наяністом З цієї ж причини багато сучасні буддологи відмовляються вживати в науковому тексті слово «Хинаяна» і говорять тільки про Тхера-Ваде . Однак у вітчизняній буддології існує давно закріпилася традиція користуватися цим словом, тому не будемо змінювати даному слововживанню і ми, маючи на увазі, однак, все сказане вище. Коли ж оформилися Тхеравада і Махаяна ^ Досить цікавий той факт, що Тхераваду і Махаяну розділяє в часі не такий вже великий часовий відрізок, що не дозволяє ставити знак рівності між тхеравада і раннім буддизмом, а також датувати Махаяну виключно пізнім часом і солідаризуватися, таким чином, з ортодоксальної тхеравадінской позицією Датою оформлення Тхеравади можна з повною підставою вважати 80 р. до н. е.., коли на Ланці вперше відбувається письмова фіксація тхерава-Дінського Канону - палійской Тіпітакі. Але приблизно в цей же час починають з'являтися й перші махаянские сутри: найраніший махаянского канонічний текст - «Аштасахасріка Праджня-па-РАМІТА сутра» («Сутра про позамежних Премудрості у вісім тисяч віршів-шлок») відноситься саме до I в до н е. А якщо врахувати, що Махаяна пройшла ще період зародження і первісного становлення в рамках навчань махасангхиков, які, мабуть, можна вважати «протомахаяной», то цей напрям буддизму можна «удревніть» ще більше Звернувшись до історії буддології, знайдемо, що в XIX ст (і приблизно до 30-х років XX в) в науці (особливо в англо-германської школі буддології) панувало уявлення про тотожність Хі-наяни / Тхеравади та раннього буддизму і про більш пізній і дещо спотвореному характері Махаяни Ця точка зору починає інтенсивно переглядатися з 20-30-х років XX в (не без впливу робіт представників вітчизняної петербурзької / ленінградської школи) і остаточно відкидається світовою наукою в 50-ті роки перше, настає чітке усвідомлення того факту, що між Тхера-вадой, оформилася ВІВ до н е., і вченням Будди і перших буддистів (V-IV ст до н.е.) лежить ціла прірва друге, були з'ясовані коріння Махаяни в навчаннях махасангхиков, які з'явилися досить рано, задовго до оформлення палійской Тіпітакі І нарешті, по-третє, датування ранніх махаянских текстів показали їх хронологічну близькість до часу оформлення Тхеравади. У всякому разі, навряд чи хто-небудь з серйозних академічних учених нині візьметься стверджувати тотожність тхеравадінской доктрини і вчення самого Будди. Швидше, можна говорити про те, що вчення Будди і його учнів і перших наступників в якості наставників сангхи є таким собі «X», яке послужило основою як для «У» Тхеравади, так і для «Z» Махаяни Або, іншими словами, в ранньому буддизмі містилися підстави для його розвитку як в тхеравадінском, так і в махаянского напрямку У чому ж полягають принципові відмінності між Хинаяной (під Хинаяной ми будемо розуміти тут не тільки і не стільки сучасну Тхераваду, скільки всі стародавні стхавіравадінскіе напрямки і групи) і Махаяной? Розглянемо це питання на основі двох базових аспектів обох традицій * 1) їхні уявлення про ідеальної особистості і цілі буддійського шляху і 2) їх вчення про природу Будди Ідеальною особистістю Хінаяни є архат Архат - це святий чернець (бхікіїу, пали: бхіккху), який досяг власними зусиллями мети Благородного Вісімкові Шляху - нірвани, і назавжди покинув світ. На шляху до нірвани монах проходить ряд ступенів: 1) ступінь «вступило в потік», тобто що став на шлях безповоротно, «що вступив в потік», який вже не може деградувати і зійти з шляху, 2) ступінь «одного разу повертається», то Тобто людину, свідомість якої ще в одному народженні має повернутися на рівень світу бажань і 3) ступінь «більш не повертався», тобто святого, чия свідомість відтепер буде завжди перебувати в стані медитативного зосередження на рівні світів форм і не-форм Практика «більш не повертався »завершується здобуттям плода архатства і вступу в нірвану« без залишку » За вченням Хінаяни, Будда до свого пробудження був звичайною людиною, тільки наділеним великими чеснотами і святістю, знайденої завдяки вдосконаленню протягом багатьох сотень життів. Після пробудження, яке з точки зору Хінаяни було нічим іншим, як здобуттям плода архатства, Сіддхартха Гаутама перестав бути людиною у власному розумінні цього слова, ставши Буддою, тобто просвітленим і звільненим від сансари «істотою» (це слово тут по необхідності доводиться брати в лапки, так як буддисти називають «істотами» тільки мешканців троемірія сансари, а не Будд), але ніяк не Бог чи якоїсь іншої надприродною сутністю Якщо ми, будучи ченцями (Хинаяна підкреслює, що тільки монах, що дотримує всі обітниці Винаи, може стати архатом і набути нірвану), станемо у всьому наслідувати приклад Будди і його вченню, то ми досягнемо того ж самого, чого досяг і він. Сам Будда пішов у нірвану, його в світі немає і для нього світу немає, а тому безглуздо йому молитися або просити його про допомогу. Усяке поклоніння Будді і піднесення дарів його зображенням потрібні не Будді, а людям, відплачувати, таким чином, борг пам'яті великому Визволителю (або Переможцю) і вправлятися в чесноті давання Зрозуміло, що Хинаяна є суто чернечої формою буддизму Правда, слід зазначити, що в країнах Південно-Східної Азії (в першу чергу в Бірмі / М'янмі і Таїланді) досить поширена практика тимчасового прийняття чернечих обітниць (особливо на час сезону дощів, коли за давньою традицією в монастирях проводяться тривалі медитативні сесії) На час прийняття обітниць миряни йдуть у монастирі та ведуть таке ж життя, як і ченці Потім обіти знімаються і миряни повертаються у свої сім'ї Крім того, стара конституція Бірми наказувала кожному чоловікові провести певний термін (від трьох місяців до року) у монастирі Строго кажучи, в рамках даної традиції тільки ченці і можуть вважатися буддистами у влас- Ном сенсі цього слова. Тільки ченці можуть реалізувати мету буддизму - набуття спокою нірвани, тільки монахам відкриті всі настанови Благословенного, і тільки ченці можуть практикувати наказані Буддою методи психопрактик На частку мирян залишається лише поліпшення своєї карми через здійснення добрих справ і накопичення заслуг, придбаних підтримкою і змістом сангхи Завдяки цим заслугах і миряни в одній з наступних життів будуть гідні прийняття чернечих обітниць, після чого і вони зможуть вступити на Шляхетний Вісімковий Шлях Тому Тхера-вадіни ніколи не прагнули до особливо активною місіонерською практиці або до залучення мирян у життя сангхи і різні форми релігійної діяльності У силу всіх цих обставин Хинаяна набула поширення тільки в країнах, чия культура, навіть незалежно від буддизму, формувалася під сильним впливом індійської культури, тобто в країнах Південної і Південно-Східної Азії (за винятком В'єтнаму, історичні долі якого були тісно переплетені з долями Китаю, в результаті чого у В'єтнамі сформувалася буддійська традиція на основі форм китайсько-далекосхідної Махаяни). Що стосується Махаяни, то її підхід до позначених вище доктринальним питань був зовсім іншим. Ідеальною особистістю для послідовників Великої Колісниці була не обретший нірвану архат, а прагне до досягнення стану Будди на благо всіх живих істот бодхисаттва. По-друге, вже не нірвана, а пробудження стає метою буддійського шляху в рамках цього напрямку. По-третє, для махаянистов Будда - аж ніяк не просто людина Будда є метафізична реальність, істинна природа всіх дхарм, лише явлена людям у вигляді людини - Вчителі, Будди Шак'ямуні, як вона була явлена і раніше в образах інших Будд і як вона буде багаторазово явлена і пізніше - в прийдешніх Буддах нашої та інших кальп Вже самі ранні махаянские тексти (сутри, присвячені позамежних Досконалості Премудрості - праджня-Парамо) проголошують наступну точку зору-нірвана, до якої прагнуть хінаяністи, не є щира і вища нірвана Так, кажуть махаяністи, послідовники Малої Колісниці виходять з сансари, звільняються від болісної круговерті народжень-смертей, але вища істина залишається недоступною для них, бо, звільнившись від афективних перешкод, вони все ще залишаються у владі перешкод, пов'язаних з неправильним знанням, так сказати, перешкод гно- сеологіческого характеру, а вони можуть бути подолані тільки на шляху Махаяни. провідному до скоєного і цілком пробудженню, тобто до досягнення стану Будди, який був не просто першим архатом, а великим остаточно і цілком пробудженим істотою І цей стан пробудження багато вище нірвани хинаянського архата Більше того, махаянские тексти аж ніяк не схильні називати хинаянського святих архат; їх звичайне позначення в цих творах - шравакі і пратьека-будди. Шравакі (хто слухає голос) - це учні Будди, що не спіткали всіх глибин вчення Татхагати і прив'язати до ідеї нірвани як індивідуального звільнення, а також їхні учні і послідовники. Коротше кажучи, це синонім хинаянського ченця Досягають шравакі нірвани через осягнення суті Чотирьох Шляхетних Істин Пратьека-будди - категорія досить загадкова, і до цих пір не зовсім зрозуміло, які існували історично соціальні групи або типи особистості можуть бути до неї віднесені. Само цей вираз означає «відокремлений» або «відокремлений» Будда, «Будда для себе». Передбачалося, що пратьека-будди знаходять нірвану самостійно, власними зусиллями, поза зв'язку з сангхой і без опори на вчення Будди Досягнувши мети, вони не проповідують Дхарму людям, залишаючись на самоті і повному зречення від світу По суті, Мара, спокушаючи Будду закликом залишатися під древом Бодхи і не ходити на проповідь, прагнув перетворити Шак'ямуні в пратьека-будду, що йому, як ми знаємо, не вдалося Вважається, що пробудження пратьека-будд полягає в осягненні ними принципу причинно залежного походження Взагалі ж ідея бодхи, істинного пробудження Будди, настільки важлива для Махаяни, що її часто називають Бодхісаттваяной, тобто Колісницею Бодхисаттв, Істот (саттва), що прагнуть до Пробудження (бодхі). Так хто ж такі бодхісаттви? У ранньому буддизмі, як ми пам'ятаємо, бодхісат-твій називався майбутній Будда - до того, як він знайшов пробудження, тобто, власне, став Буддою. У Махаяне бодхисаттва - це будь-яка людина, монах чи мирянин, наділений Бодхичитта (Чітта - свідомість, психіка, в даному випадку - установка на щось або намір досягти чогось), наміром набути бодхи, пробудитися, стати Буддою Таким чином, у ранній Махаяне змінюється, в порівнянні з Хинаяной, мета буддійської практики. Пізніше змінюється і її мотивація Цікаво, що це раннє махаянского значення слова «бодхисаттва» зберігається в слововживанні сучасних китайських буддистів: у деяких випадках бодхисаттвой (кит путісадо або звичайно у скороченій формі - пуса) може бути названий будь-який віруючий, адже передбачається, що, будучи махаяністи, він прагне саме до досягнення стану Будди, до пробудження Дещо пізніше в текстах, присвячених ідеалу бодхісаттви, починає все голосніше і голосніше звучати новий обертон, поступово стає основним і найважливішим Це новий мотив прагнення до пробудження, формулюється звичайно так: «Нехай стану я Буддою на благо всіх живих істот». Ця фраза тепер вважається стандартною формулою, що виражає суть Бодхичитта Бодхичитта - це вміння бачити всі живі істоти в якості своїх матерів (адже якщо всі ми знаходимося в кругову- роті сансари з безпочаткових часів, то ми вже побували з усіма істотами у всіх можливих відносинах, у тому числі кожне з них встигло побувати і в ролі нашої матері) А оскільки хороший син чи дочка не можуть байдуже бачити, як їх мати мучиться в сансаре. і не можуть прагнути до нірвани, залишивши матір страждати в коловороті циклічного існування, їх святий обов'язок відмовитися від власного порятунку до тих пір, поки їм не вдасться врятувати свою матір. Саме так описується бодхичитта в творах класичної, зрілої Махаяни і в проповідях її сучасних представників. У зрілій Махаяне двома головними і визначальними якостями бодхісаттви стають мудрість (праджня) і співчуття (каруна) Тексти стверджують, що неможливо стати Буддою, не володіючи досконало цими двома якостями, причому співчуття починає сприйматися в практичному модусі - як набір «майстерних коштів» або методів (упая), завдяки яким бод-хісаттва, рухомий співчуттям, отримує можливість допомагати живим істотам звільнитися від пут сансаріческого існування. Як птах не може летіти лише на одному крилі, так і стану Будди, кажуть тексти, не можна досягти за допомогою однієї мудрості або одних майстерних засобів-мудрість без засобів пасивна, кошти без мудрості сліпі Згодом у рамках тантричного буддизму мудрість починає символічно зображуватися у вигляді жіночого божества, вправні засоби / співчуття - у вигляді чоловічого, їх злягання є вища інтеграція, ведуча до пробудження і набуття стану Будди. Ось характерне буддійське переказ, що описує важливість з'єднання Праджня і упаі (кару-ни), мудрості і методу (співчуття) Великий буддійський філософ, один з батьків філософії йо-гачари Асанга (IV-V ст н е.) прагнув встановити спілкування з бодхисаттвой Майтрея, прийдешнім Буддою, щоб стати його учнем Для цього він занурився в споглядання і пробув в самадхи три роки Вийшовши без будь-якого результату з самадхи, Асанга побачив людину, стачивающего напилком скелю На питання здивованого Асанги той відповів, що хоче зробити голку зі скелі. Асанга засоромився свого нетерпіння і лінощів і знову на три роки занурився в самадхи, однак і цього разу не досяг успіху Вийшовши з самадхи, він тепер побачив людину, яка довбав підніжжя величезної гори ломом і перетягував камені на іншу сторону долини Асанга здивувався такій роботі того людини і запитав, заради чого він все це робить Людина відповів філософу. що гора загороджує сонце вікнам його будинку і він хоче перенести її на інше місце Асанга знову засоромився свого нетерпіння і нестачі старанності і ще на три роки пішов у самадхи, але і на цей раз нічого не досяг Тоді засмучений і розчарований монах покинув місце своєї самоти і увійшов в сусіднє місто. Там на міській площі він побачив здихаючої собаку, в боці якої кишіли черви Серце Асанги сповнилося співчуттям, і він подумав, що якщо він залишить все, як є, то загине собака, а якщо він зніме з неї черв'яків, то загинуть черви. Тоді Асанга взяв ніж і відрізав від стегна шматок власної плоті, зняв з собаки черв'яків і поклав їх на м'ясо У цей же момент собака чудесним чином преоб- разілась і перед враженим Асанги з'явився в сяйві світла бодхисаттва Майтрея, з яким Асанга безуспішно прагнув вступити в спілкування, практикуючи йогу Але і його заняття йогою не пропали даром, адже саме завдяки їм він знайшов мудрість, яка тепер, з'єднавшись з співчуттям, принесла бажаний плід Втім, противники Йогачара по-іншому осмислили йогические заняття Асанги перед створенням ним свого навчання «Асанга багато років безплідно займався спогляданням в лісі, але не домігся успіху і створив настільки громіздку філософську систему, що знести її може хіба що слон». Велике співчуття бодхісаттви в самих піднесених висловах проголошується в багатьох махаянских текстах, але ніде, мабуть, про нього не йдеться сильніше, ніж в «Бодхісаттвачарьяавата-ре», тексті, який можна образно назвати «Поемою про бодхисаттве» (написаний Шантідевой в VII-VIII ст.): Нехай я буду ліками, кому потрібно ліки. Нехай я буду рабом, кому потрібен раб. Нехай я буду мостом, кому потрібний міст І разом з тим співчутлива місія бодхи-Суттєво не їсти мирської альтруїзм чи благодійність. Її мета суто релігійна і сотеріоло-гічної - звільнення страждають істот від уз циклічного існування чергуються народжень-смертей з усіма його муками і скорботами Іноді тексти виділяють три типи бодхисаттв бодхисаттва-цар, який спочатку досягає стану Будди, а потім піклується відразу про звільнення всіх істот (подібно до царя, котрий піклувався відразу про всіх підданих), бодхисаттва-човняр, що перевозить по одному істоти на інший берег існування, і бодхисаттва-пастух, який спочатку рятує всі істоти і тільки потім сам вступає в нірвану (подібно пастуху, який спочатку заганяє в ворота садиби свою худобу і лише потім входить в них сам) Махаяна вважає ідеал бодхісатви природним висновком з доктрини анатмавадьг адже саме поняття індивідуального звільнення, прийняте в школах Хінаяни, імпліцитно передбачає віру в якусь індивідуальність, яка звільняється Махаяна більш радікальна1 поки для людини, нехай навіть святого, існує відмінність між «я» і «не- я », між« собою »і« іншими », він залишається у владі афективного помилки щодо« я ». А отже, тільки порятунок всіх є порятунок кожного і лише порятунок всіх істот є і порятунок мене самого, що знімає, однак, саме уявлення про «я» і «самому» Але чи не означає це, що бодхісаттви ніколи не знайдуть спокою нірвани адже живих істот у всіх світах більше, ніж «піщинок в Гангу, яких стільки ж, скільки піщинок в одному Гангу», а бодхісаттви дали обітницю не вступати в нірвану, поки не звільняться всі живі істоти? Різні буддійські тексти по-різному відповідають на це питання Так, «лотосовому сутра» вустами самого Будди сповіщає, що рано чи пізно обіти будуть виконані, всі живі істоти звільняться і бодхісаттви зможуть знайти спокій нірвани Інші тексти заперечують остаточне звільнення всіх істот і стверджують, що сама співчутлива місія бод-хісаттв і є їх нірвана, у цій праці укладена і нагорода за працю, що виражається у звільненні від ілюзії «я» Махаянские тексти дуже багато говорять про майстерних засобах, в яких виражається велике співчуття бодхісаттви Іноді вони набувають вигляду своєрідною виверти, до якої бодхісаттви вдаються, щоб врятувати жива істота з трясовини сансари, пристосовуючись до різних психологічних типів людей і їх різному рівню розуміння Ось типова притча з важливого раннього махаянского тексту (бл. II в н е..) - «Лотосової сутри» («Сад-дхарма Пундаріка сутра»; «Сутра лотоса Благой Дхарми»), відома як притча про палаючому будинку Жив колись багата людина, у нього було кілька маленьких дітей, яких він дуже любив. Одного разу він поїхав на ярмарок, пообіцявши дітям привезти гостинців. Повернувшись, чоловік побачив, що його будинок охоплений полум'ям, а діти як ні в чому не бувало продовжують грати в палаючому будинку Їхній батько закричав: «Біжіть сюди, інакше ви згорите і загинете», але маленькі діти не розуміли слів «згоріти» і « загинути »і продовжували безтурботно грати Тоді їх батько закричав« Біжіть сюди, я привіз вам іграшки! »Тут діти з усіх ніг кинулися до батька і врятувалися таким чином з вогню, а їх батько подарував їм три дорогоцінні колісниці Алегорії цієї притчі цілком зрозумілі Господар будинку і батько дітей - Будда. Діти - живі істоти, безтурботно грають у палаючому вогнем страждань будинку сансари Будда любить живі істоти, як любить батько своїх дітей, і щоб врятувати їх, вдається до виверту (упая), обіцяючи різні іграшки. Зрештою, він дарує їм три дорогоцінні колісниці, тобто вчить істоти трьох шляхах спасіння ня - шляхам шраваков, пратьека-будд і бодхисаттв (китайська традиція бачила тут натяк ще й на четверту Колісницю - Єдиний Шлях Будд). Іноді методи могли навіть приймати вид зовні жорстоких вчинків, як би не мають нічого спільного з принципом співчуття. Ось два цікавих прикладу. В один японський монастир унадився приходити олень і ченці пригощали і пестили його Але одного разу це побачив настоятель і побив оленя, після чого він пішов і більше не прийшов Обурені ченці зажадали у настоятеля пояснень, і той сказав їм-«Звикнувши до вас, олень взагалі не боятиметься людей і стане занадто довірливий А цим неодмінно скористається небудь негідник і вб'є тварину. Тож нехай уже він краще боїться людей і тримається від них подалі » Два великих монаха-йогіна пливли з Індії на Ланку і везли з собою багато золота для будівництва на Ланці буддійської ступи Про це дізналася команда корабля і задумала вбити ченців, щоб заволодіти золотом Ченці завдяки своїм телепатичним здібностям дізналися про це і вирішили захищатися Вони розсудили так якщо ці матроси уб'ють ченців-бодхисаттв, вони вчинять жахливий вчинок, через який напевно потраплять у пекло ави-чи (п'ять вчинків, неодмінно ведуть до народженню в найгіршому з адов, - вбивство батька, вбивство матері, вбивство архата, внесення смути і розколу в чернечу громаду і пролиття крові Будди), а населення Ланки залишиться без ступи, необхідної для його вдосконалення. Тому монахи і їх супроводжуючі першими напали на матросів, пов'язали їх і кинули в море Спонукальним моті- вом такого, здавалося б, жорстокого вчинку було співчуття як до самих матросам (щоб врятувати їх від пекельних мук), так і до жителів Ланки, які могли залишитися без буддійської святині На своєму шляху до досягнення пробудження і набуття стану Будди бодхісаттви поступово сходять десятьма сходами вдосконалення, детально описаним в махаянской літературі Цей шлях неймовірно довгий - він вимагає трьох асанкхея (невимірних) еонів-кальп. На останньому щаблі цього шляху, званої дхарма-Мегха (хмара Дхарми), бодхисаттва знаходить пробудження, не йдучи, однак, при цьому в нірвану До часу досягнення вищих ступенів бодхисаттва набуває величезне могутність, що набагато перевершує могутність богів добуддийской ведичної релігії (в одній сутре йдеться , що бодхисаттва такого рівня може жонглювати світами, як фокусник жонглює кольоровими кульками) Тому з часом махаяністи стали називати бодхісат-твами, як правило, не просто віруючих, які прагнуть до бодхи, як це було в ранній Махаяне, а великих святих, вже реалізували в повною мірою ідеал бодхісатви і невпинно що печуться про всіх живих істот. Шлях бодхісатви називається шляхом параміт Слово параміта означає «досконалість», але у традиції воно зазвичай тлумачиться, в дусі народної етимології як «перехід на інший берег», таким чином, в буддизмі параміти осмислюються як трансцендентні досконалості, або «досконалості, що переводять на інший берег [існування] »Як правило, в текстах дається набір з шести параміт: дана-параміта (досконалість давання), кшанті-параміта (досконалість терпіння), вірья-параміта (досконалість старанності), шила-параміта (досконалість дотримання обітниць), дхьяна- пара-міта (досконалість споглядання) і праджня-параміта (досконалість премудрості, або премудрість, яка переводить на інший берег існування; позамежна премудрість) У цьому списку п'ять перших параміт відносяться до групи упая (майстерних засобів), а шоста параміта сама утворює цілу групу - групу Праджня (мудрості). Єдність усіх параміт, усвідомлюване як єдність методу і мудрості, є пробудження, набуття стану Будди. Тут праджня-параміта займає особливе місце, бо вона виявилася єдиною параміти, заради якої була створена спеціальна група сутр, що отримала назву праджня-парамітскіх сутр, чи літератури праджня-параміти (вони і були найбільш ранніми махаянскими текстами) Якщо в Хінаяне праджня розуміється як уміння розпізнавати дхарми, то в Махаяне це якась особлива здатність безпосередньо сприймати реальність як вона є (в буддійської термінології вона позначається словом татхата, буквально-«такого»; від та-тха - «так» і суфікса-та, аналогічного російському «ость») У такому ролі Позамежна Премудрість іменується «матір'ю всіх Будд» і символічно уособлюється образом богині, яка втілює в собі суть Досконалості Премудрості (ср з образом Софії в східнохристиянської і гностичної традиціях; про цю паралелі спеціально писав англійський буддолог Е. Конзе). Настільки ж велике відміну Махаяни від Хінаяни і з питання про те, що являє собою Будда, Будда взагалі, а не тільки історичний Шак'ямуні. Махаяна займає тут «сверхмірскую» позицію, висхідну до вчення локоттаравадінов-Махасангха-ков Оскільки Будда є Будда завдяки отриманню бодхи, то природа Будди і природа бодхи збігаються, і якщо бодхи є вічний надмирний принцип, то такий і Будда пробудженням Будд виражається в Дхарми - вченні, і Дхарма, таким чином, формує як би духовне і істинне тіло Будди. Але під дхармой розуміється також і «елементарна частка» досвіду, «квант» реальності. Будда є найвище істота і його Дхарма - найвища Дхарма. Таким чином, духовне Тіло Будд є Дхарма дхарм, «дхармовая природа», реальність реальності. У ході приблизно таких міркувань в Махаяне сформувалося вчення про Дхармовом Теле (дхармакая) Будд як реальності, наділеною найвищим онтологічним статусом Дхармовое Тіло єдине для всіх Будд, воно є істинна реальність як вона є і природа всіх дхарм (подібно до того, як вода є природа будь хвилі, а вода за своїм складом залишається тією ж самою і в гірському потоці, і в брудній калюжі) Отже, природа Будди є істинна природа всіх феноменів, всіх дхарм в абхідхармістском сенсі цього слова А з цього Махаяна робить ще один радикальний висновок 'нірвана і сансара тотожні, між ними немає сутнісного відмінності; сансара є лише ілюзорний аспект нірвани, ніколи не виникав і ніколи не зникаючий, подібно до того, як не може зникнути або з'явитися ілюзія на те вона і ілюзія, що не має реального онтологічного статусу і не існує «в собі». Якщо привести знаменитий індійський приклад з мотузкою, прийнятої помилково за змію, то можна сказати, що сансара - це змія, а нірвана - мотузка Причому реально, по істині, насправді мотузка ніколи не перетворювалася на змію, і змії ніколи не було в мотузці. Тому, по-перше, можна сказати, що мотузка порожня від змії або позбавлена змії, як і нірвана порожня від сансари, позбавлена якої б то не було «сансарного», і це відсутність «сансарного» в нірвані і є вища істина, або істинна реальність. Це і є Дхармовое Тіло всіх Будд, або Будда в своєї істинної природи (самобутній - свабхава). Звідси випливає ще один висновок - всі дхарми суть дхарми Будди, вони Будду-ви за своєю природою або їх природа суть природа Будди (буддхата, буддхатва) А з цього, в свою чергу, випливає, що всі істоти - не хто інші, як Будди , але тільки не пробудилися до розуміння цього, не реалізували свою внутрішню і спочатку пробудження природи У пізній Махаяне Дхармовое Тіло розглядається у двох аспектах 'як свабхавікакая (тіло своебитія) воно є реальність з вищою онтологічним статусом, а як джняна дхармакая (Дхар- мовое Тіло гносиса / знання) воно є чиста недвоі-ственная (адвая) мудрість, позбавлена («порожня») будь-яких суб'єктно-об'єктних відносин. Однак, на відміну від Хінаяни, Махаяна стверджує, що Будда, знайшовши Дхармовое Тіло («прокинувшись»), не покидає навчань світ, не йде в недоступну для істот сансари нірвану без залишку За своїм великому співчуттю Будда виробляє зі свого Дхармового Тіла як би два його відображення, які проявляються одне - у світі форм і неформ, а інше - у світі бажань Обидва ці «тіла» на відміну від Дхармового Тіла володіють особливою формою, обумовленої незліченними благими якостями Будд . Тому обидва ці «тіла» разом відомі як рупакая - «оформлене тіло», «формове тіло» Перше з них називається самбхогакая - «тіло всеблаженства», в ньому Будда (у кожного Будди воно своє) насолоджується нірваною як позитивним блаженством. Але найважливіше полягає в тому, що саме в цьому «тілі» Будди спілкуються з вищими особистостями (йогинами, бодхисаттве), чия свідомість розгортається на рівні світів форм і не-форм, і наставляють їх, їм з'являвся у видіннях і т п Друге - нірманакая, «магічно створене тіло». У цьому тілі Будди являють себе на рівні світу бажань і проповідують Дхарму людям у вигляді вчителів-ченців. Таким Буддою в «магічно створеному тілі» був і Шак'ямуні після здобуття бодхи принцом Сиддхартхой Гаутамой. А «лотосовому сутра» йде ще далі і проголошує вустами самого Будди, що він був пробуджуючи перш всіх часів; його народження в Капілавасту і пробудження під Древом Бодхи в Бодхгая було лише благої улов- кой (упая), необхідної для того, щоб вказати людям шлях до звільнення Таким чином, Будда набуває рис Бога-Спасителя, особливо посилилися в далекосхідному варіанті махаянского буддизму. Але буддизм і у формі Махаяни таки залишиться нетеїстичною релігією: світ сан-сари не є результатом божественного творіння, він плід якоїсь трансцендентальної ілюзії (авидья) щодо природи «я» і реальності, яке виражається в суб'єктно-об'єктної дихотомії і потяг-відразі емпіричних суб'єктів до об'єктів та іншим суб'єктам У буддійської іконографії Дхармовое Тіло Будди зазвичай взагалі не зображується або зображується у вигляді ступи (в далекосхідній традиції можливо його іконографічне уособлення в образі Будди Вайрочани - Будди Великого Сонця); самбхогакая як «прославлене тіло» зображується у вигляді людини в йогичеськой позі споглядання, наділеного різними пишними царственими атрибутами - вінцями, діадемами, сережками, браслетами і т д. І нарешті, в «тілі» нірманакая Будда зображається у простих чернечих одежах і з чашею для збору милостині (Патра) в руках І Хинаяна, і Махаяна визнають прихід в наш світ безлічі Будд (в минулому і майбутньому), але тільки в Махаяне ці незліченні Будди не тільки нашого світу (званого світом Саха), а й інших світів стають об'єктами культу і поклоніння. Серед них особливо виділяється Будда Амітаб-ха (Будда Безмежного Світла), шанування якого характерно для всіх напрямів Махаяни, а в Китаї та Японії культ цього Будди і його Землі Блаженства (Сукхаваті) виявився навіть централь- вим для деяких шкіл і течій Для Махаяни характерні також розвинена літургпка, пишні богослужбові ритуали і містерії Між Хинаяной і Махаяной існує вельми істотна відмінність в їх відношенні до чернецтва та мирян Більш того, це винятково важлива відмінність, оскільки зараз може вважатися доведеним, що початкові розколи в сангхе. ведшие до утворення нових напрямку, були викликані саме відмінностями в інтерпретації норм чернечих статутів і правил (Віная), а не док-трінально-теоретичними розбіжностями, саме відмінності в розумінні ролі і місця чернецтва викликали і початковий розкол на стхавираваду і махасангхиков (але навіть цей розкол, так само як і інші, не заважав послідовникам Хінаяни і Махаяни часто жити в одних і тих же монастирях, але знову-таки за умови однакового розуміння статутних чернечих норм) Як вже говорилося раніше, Хинаяна - суто чернече напрямок буддизму, яке тільки ченців, власне, і вважає буддистами par excellence Тому хінаяністи, в принципі, не прагнуть до активної місіонерської діяльності або проповіді серед мирян По-іншому справа йде в Маха-яне Хоча було б принципово невірним применшувати значення і роль ченців у махаянского буддизмі, тим не менше, не можна не підкреслити, що прийняття чернечих обітниць і постриг аж ніяк не є необхідними умовами для набуття стану Будди А деякі махаянские тексти навіть особливо звеличують мирян, які досягли більш високих рівнів духовного осягнення , ніж більшість ченців і навіть багато великі бодхісаттви. Такий, наприклад, багатий «домогосподар» Вімалакір-ти з «Вімалакірті нірдеша сутри» («Сутри про Ві-малакірті»), особа якого служила зразком для наслідування десяткам поколінні буддистів-мирян, особливо в Китаї та інших країнах Східної Азії Махаяністи. виходячи з доктрини «майстерних засобів», прагнули знайти властивості впливу на всі верстви населення і на всі психологічні типи особистості, до кожного з них підібрати свій ключик, щоб спонукати як можна більше число людей стати на шлях, що веде спочатку до знаходження кращого народження, потім - до звільнення і нарешті - до набуття стану Будди заради блага всіх живих істот Ця ж установка на порятунок всіх «существ-матерів» спонукала махаючи-нистов активно займатися проповіддю Дхарми за межами Індії І необхідно відзначити, що саме у формі Махаяни буддизм став світовою релігією (в якості Хінаяни він залишався б і по цю пору регіональної традицією) Саме у формі Махаяни буддизм утвердився від Індії до Бурятії і від Японії до Калмикії, продовжуючи і зараз досить швидко просуватися до Європи та Америки (у Франції та Німеччині буддизм вже став третьою за поширеності релігією) В давнину ж, до мусульманських завоювань, географія буддизму була ще різноманітнішою буддисти населяли територію сучасного Афганістану, де ще зовсім недавно можна було бачити гігантські статуї Будд і бодхісаттввисеченние в гірських схилах, буддійської була імперія Маджапахит в Індонезії, державним культом якої був культ синкретичного індобуддійского божества Шива-Будди (І зараз герб мусульманської Індонезії прикрашає девіз «Хоч Шива і Будда і різні, але по суті своїй вони єдині»), безліч буддистів жило в Центральній Азії, цю релігію (поряд з прийшли з Ірану манихейством) сповідували уйгури, і перелік можна ще продовжувати і продовжувати Поширюючись серед самих різних народів, адаптуючись до самих різних культурним і цивили-заційного умовам, буддизм Махаяни виявляв чудеса гнучкості і пристосування І ця гнучкість аж ніяк не була безпринципністю жодної зі своїх формотворчих доктрин буддизм ніколи не поступався і ними не жертвувати Ідея упаі. благої виверти, яка повинна допомогти вивести істоти з палахкотіння полум'ям страждань будинку сансари, надихала махаянских ченців і в гірській понад хмари Тибету, і в безкраїх степах Монголії, і на Великій Китайській рівнині, і на островах Японії Прийшовши в нові землі і бачачи, що їхні жителі поклоняються численним богам і демонам (як це було, наприклад, в Тибеті), буддисти аж ніяк не поспішали оголошувати цих божеств бісами або стверджувати, що їх зовсім немає Навпаки, вони говорили місцевому населенню, що їх боги тепер теж пізнали Чотири Благородні Істини, стали буддистами і тепер будуть з усіх своїх сил захищати Дхарму Будди і охороняти віруючих в неї Або, як це часто бувало в Японії, буддисти оголошували місцевих богів втіленнями чи проявами сил Будд і бодхісаттв, після чого вони залишалися в пантеоні, але вже в буддійському образі В даний час буддизм Махаяни існує у двох варіантах, досить сильно відрізняються один від одного: це тибето-монгольська Махаяна (иног- да все ще неправильно звана «ламаизмом») з канонічними текстами тибетською мовою (Тибет, Монголія, деякі народи Росії - буряти, калмики. тувинці, населення різних областей Гімалаїв і інших місць) і далекосхідна Махаяна - на основі китайського буддизму і з канонічними текстами китайською мовою (Китай, Корея, Японія, В'єтнам) Особливе місце в махаянского буддизмі займає буддизм Непалу, точніше, буддизм неваров, однією з етноконфесійних груп непальського суспільства Культура неварских князівств досягла свого розквіту у XVII ст. Пізніше вони були завойовані войовничими гурхамі, що призвело до значного культурного занепаду неваров Центр сучасного НЕ-Варського буддизму зосереджені в Патане, поблизу Катманду. Там знаходяться архітектурні копії багатьох буддійських святинь, а в деяких неварских монастирях ченці наставляють в Дхарми і європейців. Невари роблять богослужіння на санскриті і шанують «дев'ять проголошень Дхарми» (тобто дев'ять збережених на санскриті Махаян-ських сутр), утворюють їх канон Можна припустити, що неварский буддизм являє собою рудимент класичної індійської махаянской традиції в її пізньому варіанті, коли вона включила в себе вчення і форми практики тантричного буддизму - Ваджраяни і зазнала досить сильний вплив індуїзму На жаль, неварский буддизм залишається майже невивченим
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "школи І НАПРЯМКИ БУДДИЗМА: хинаяна ІМАХАЯНА " |
||
|
||