Конфуціанство

Кун Фу-цзи.-Родоначальник старокитайської філософії Кун Фу-цзи (по-русски-Конфуцій) жив в 551-479 рр.. до н.е. Його батьківщина - царство Jly, батько - правитель одного з повітів цього другорядного царства. Рід Конфуція був знатний, але бідний, в дитинстві йому довелося бути і пастухом, і сторожем, і тільки в 15 років він звернув свої помисли до навчання. Заснував же свою школу Конфуцій у 50 років. У нього було багато учнів. Вони записували думки як свого вчителя, так і власні. Так виникло головне конфуціанське твір «Лунь юй» («Бесіди і настанови») - твір зовсім несистематичний і часто суперечливе, збірка в основному моральних повчань, у якому дуже важко побачити філософський твір. Цю книгу кожен освічений китаєць учив напам'ять ще в дитинстві, нею він керувався протягом усього свого життя. Сам Конфуцій схилявся перед старовиною і перед стародавніми книгами. Особливо вихваляв він «Ши цзин», кажучи своїм учням, що ця книга зможе надихнути, розширити кругозір, зблизити з іншими людьми, навчити, як стримувати своє невдоволення, вона здатна показати, «як удома треба служити батькові, а поза домом - государю, а також повідомити назви тварин, птахів, трав і дерев »(1, 172).

Небо і духи. В уявленнях про небо і духів Конфуцій слідував традиції. Небо для нього - вища сила. Небо стежить за справедливий-востью на землі, стоїть на сторожі соціальної нерівності. Доля вчення самого Конфуція залежить від волі неба. Сам він пізнав волю неба у 50 років, тоді-то він і почав проповідувати. Однак небо у Конфуція відрізняється від неба «Ши цзин» з його шанди своєї абстрагованістю і безликістю. Небо Конфуція-доля, рок, дао.

Поділяючи культ предків, Конфуцій разом з тим вчив триматися від парфумів подалі і ставити живих раніше померлих, бо, «не навчившись служити людям, чи можна служити духам?» (1,158).

Суспільство. Конфуціанці-громадські. У центрі уваги конфуціанства проблеми взаємини між людьми, проблеми виховання, проблеми управління. Кун Фу-цзи, як це й годиться соціальному реформатору, був незадоволений існуючим. Однак ідеали його не в майбутньому, а в минулому. Культ минулого - характерна риса всього давньокитайського історичного світогляду. Порівнюючи своє сьогодення з минулими часами і ідеалізуючи їх, Кун Фу-цзи говорив, що в давнину на дрібниці не звертали уваги і поводилися гідно, відрізнялися прямотою, вчилися, щоб удосконалювати себе, уникали людей із грубими виразами і некрасивими манерами, сторонилися суспільства, де немає порядку.

Тепер же «людей, які розуміють мораль, мало» (1,166), принципам боргу не випливають, недобре не виправляють, вчаться заради популярності, а не заради самовдосконалення, займаються обманом, зривають свій гнів на інших, влаштовують сварки, не вміють і не хочуть виправити свої помилки і т. д.

Однак, ідеалізуючи старовину, Кун Фу-цзи раціоналізує і вчення про моральність. Лестячи себе надією, що він воскрешає старе, Кун Фу-цзи створює нове.

Етика. Конфуціанство - насамперед ученйе про моральність. Конфуціанська етика спирається на такі поняття, як «взаємність», «золота середина» і «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» (дао), по якому повинен слідувати кожен, хто бажає жити щасливо, тобто в злагоді з самим з собою, з іншими людьми і з Небом. «Золота середина» (чжун юн) - середина в поводженні людей між крайнощами, наприклад такими, Як обережність і нестриманість. Уміння знаходити середину всім не дано. У нашому прикладі більшість людей або занадто обережні, або занадто нестримані. Основа людинолюбства - жень - «шанобливість до батьків і поважність до старших братів» (1,111). «Той, хто щиро прагне до людинолюбства, не вчинить зла» (1, 148). Що стосується «взаємності», або «турботи про людей» (шу), то це основна моральна заповідь конфуціанства. У відповідь на побажання одного зі своїх учнів «одним словом» висловити суть свого вчення Кун Фу-цзи відповів: «Не роби іншим того, чого не бажаєш собі» (1, 167),

Цзюнь- цзи. Кун Фу-цзи дав розгорнутий образ людини, наступного конфуцианским моральних заповідей. Це цзюнь-цзи - «благо-родний чоловік». Кун Фу-цзи протиставляє цього «благородного чоловіка» простолюдинові, або «низькому людині». Це сяо-жень. Це протиставлення проходить через всю книгу «Лунь юй».

Перший слід боргу і закону, другий думає лише про те, як би краще влаштуватися і отримати вигоду. Перший вимогливий до себе, другий - до людей. Про перший не слід судити по дрібницях і йому можна довірити великі справи, друга ж не можна довірити великі справи, і про нього можна судити по дрібницях. Перший живе у злагоді з іншими людьми, але не слід за ними, друге ж слід за іншими, але не живе з ними в злагоді. Першому легко прислужитися, але важко доставити йому радість (бо він радіє лише належному), другий важко прислужитися, але легко доставити дешеву радість. Перший готовий йти на смерть заради людинолюбства і свого боргу перед державою і народом, другий кінчає своє життя самогубством у канаві. «Шляхетний чоловік боїться трьох речей: він боїться веління Неба, великих людей і слів наймудріших. Низький людина не знає веління Неба і не боїться його, нехтує високих людей, що займають високе положення; залишає без уваги слова мудрої людини »(1, 170).

«Благородний чоловік» в конфуціанстві - не тільки етичне, але і політичне поняття. Він член правлячої еліти. Він керує народом. Звідси такі соціальні якості цзюнь-цзи, як те, що «шляхетний чоловік в доброті НЕ марнотратний, примушуючи до праці, не викликає гніву, в бажанні не ненажера; у величі не гордий я, викликаючи повагу, не жорсткий» (1, 174).

На відміну від трудящого простолюдина, «шляхетний чоловік не подібний речі» (1, 144): його життя не зводиться до однієї функції, він всебічно розвинена особистість.

Управління. Ключ до управління народом Кун Фу-цзи бачив у силі морального прикладу вищестоящих нижчестоящим. Якщо верхи йдуть «дао», то народ не нарікає. «Якщо государ належним чином відноситься до родичів, в народі процвітає людинолюбство. Якщо государ не забуває про друзів, в народі немає підлості »(1, 155). Застава покори народу владі Кун Фу-цзи бачив також у повсюдному поширенні сяо і ді. «Мало людей, які, будучи шанобливими до батьків і поважними до старших братів, люблять виступати проти вищестоящих» (1,140). Незважаючи на всі свою відмінність від цзюнь-цзи, сяо-жень здатний і схильний до наслідування першого. Тому «якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим. Мораль шляхетного чоловіка (подібна до) вітру; мораль низької людини (подібна) траві. Трава нахиляється туди, куди дме вітер »(1, 161). Покора народу полягає насамперед у тому, що він покірно трудиться на правлячий клас. Якщо верхи поводитимуться належним чином, то «з усіх чотирьох сторін до них будуть йти люди з дітьми за спиною» (1,162), і правлячому класу не треба буде самому займатися землеробством.

«Виправлення імен». «Виправлення імен» («чжен мін») - кульмінація конфуціанського культу минулого. Кун Фу-цзи визнавав, що «все тече» і що «час біжить, не зупиняючись» (1, 157).

Знання. Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальній проблематиці. Для Кун Фу-цзи знати - «означає знати людей» (1, 161). Пізнання природи його мало цікавило. Його цілком задовольняло те практичне знання, яким володіють ті, хто безпосередньо спілкується з природою,-землероби і ремісники. Кун Фу-цзи допускав можливість вродженого знання. Але таке знання зустрічається рідко. Сам Кун Фу-цзи, за його словам.такім знанням не володів. «Ті, хто володіє вродженим знанням, стоять вище всіх» (1, 170). А «за ними йдуть ті, хто набуває знання завдяки навчанню» (там же). Вчитися нацо і у стародавніх, й у сучасників. Вчення повинно бути виборчим :: «слухаю багато, вибираю краще і слідую йому». Вивчення неправильних поглядів шкідливо. Вчення повинно доповнюватися роздумами: «вчитися і не розмірковувати - марно втрачати час» (1, 144). Знання полягає як у сукупності відомостей («спостерігаю багато і тримаю все в пам'яті»), так і в умінні багатосторонньо розглядати питання, навіть незнайомий, в методі.

Саме в останньому Кун Фу-цзи бачив головне. Для нього зна-- ня - це насамперед уміння міркувати: «Маю я знаннями? Ні, але коли низька людина запитає мене (про що-небудь), то (навіть якщо я) не буду нічого знати, я зможу розглянути це питання з двох сторін і про все розповісти [йому] »(1, 157).

Позитивне в конфуціанстві. Зі сказаного може здатися, що вчення Кун Фу-цзи не містило в собі нічого позитивного. Однак все пізнається в порівнянні. Позитивним у Кун Фу-цзи було те, що він бачив головний засіб управління народом в силі прикладу і в переконанні, а не в голом примусі. На запитання: «Як ви дивитеся на вбивство людей, позбавлених принципів, в ім'я наближення к.етім принципам?» - Кун Фу-цзи відповів: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим »(1, 161).

У цьому конфуціанці рішуче розійшлися з представниками школи фа цзя (законниками, або легістами), які, відкинувши патріархальну концепцію суспільства Кун Фу-цзи (правитель - батько, народ-діти), намагалися побудувати державу винятково на принципі насильства і страху перед жорстоко караючими навіть за малі провини законами.

Мен-цзи. Мен-цзи жив багато пізніше Кун Фу-цзи. Він учень його онука. Приблизні роки життя Мен-цзи 372-289 рр.. до н.е. З ім'ям Мен-цзи пов'язують однойменну книгу в семи розділах.

Мен-цзи ще більше посилив вчення Конфуція про Небо як безособову об'єктивну необхідність, долю, що стоїть, проте, на варті добра. Нове у Мен-цзи полягало в тому, що він побачив найбільш адекватне відображення волі Неба у волі народу. Це дає підставу говорити про деяке демократизм Мен-цзи. Він представляв світобудову складається з «ці», розуміючи під цим життєву силу, енергію, яка в людині повинна бути підпорядкована волі і розуму. «Воля-головне, а ци - другорядне. Тому я і кажу: «Зміцнюйте волю і не вносите хаосу в ці» (1, 232). Найбільш характерний момент навчання Мен-цзи - його теза про природженою доброті людини.

Антропологія. Мен-цзи не згоден з тими, хто думав, що людина від народження і від природи зол або навіть нейтральний щодо добра і зла. Мен-цзи не згоден з іншим конфуцианцем Гао-цзи, який говорив, що «природа [людини] подібна вируючому потоку води: відкриєш [йому шлях] на схід - потече на схід, відкриєш [йому шлях] на захід - потече на захід. Природа людини не поділяється на добру і недобру, подібно до того як вода в своєму [перебігу] не розрізняє сходу і заходу »(1, 243). Мен-цзи заперечує: куди б вода ні текла, вона завжди тече вниз. Таке ж «прагнення природи людини до добра» (1, 243). У цьому прагненні всі люди рівні. Природжені прагнення будь-якої людини до добра Мен-цзи доводив тим, що всім людям від природи властиві такі почуття, як співчуття - основа людинолюбства, почуття сорому і обурення - основа справедливості, почуття поваги і шани-основа ритуалу, відчуття правди і неправди;-основа пізнання. Недобротою у людини настільки ж протиприродна, як і рух води вгору. Для цього потрібні особливі важкі умови життя, наприклад, неврожай і голод. «В урожайні роки більшість молодих людей бувають добрими, а в голодні роки-злими. Така відмінність відбувається не від природних якостей, які дало їм небо, а тому що [голод] змусив їх серця зануритися [в зло] »(1, 245).

Пізнання своєї доброї природи прирівнюється Мен-цзи до пізнання Неба. Немає кращого служіння Небу, ніж відкриття в своїй душі початку добра і справедливості. Уча про природну рівність людей, Мен-цзи проте виправдував їх соціальну нерівність потребами розподілу праці. «Одні напружують свій розум. Інші напружують м'язи. Ті, хто напружує свій розум, керують людьми. Керовані містять тих, хто ними керує. Такий загальний закон у Піднебесної »(1, 238).

 Історична концепція. Світогляд Мен-цзи більш исторично, ніж світогляд Кун Фу-цзи. Спочатку звірі та птахи тіснили людей. Потім нам вже відомий покровитель землеробства, легендарний первопредок чжоу Хоу-цзи навчив людей сіяти і збирати врожай. Але й тоді у своїх взаєминах люди мало чим відрізнялися від тварин, поки якийсь Се не навчений людей моральним нормам: любові між батьком і сином, почуттю боргу між государем і підданими, відмінності в обов'язках між чоловіком і дружиною, дотриманню порядку між старшими та молодшими, вірності між друзями. Але все це було лише вдосконаленням добрих природних якостей людей, а не їх створенням всупереч природі (а так буде думати Сюнь-цзи, про що пізніше). 

 Економічні погляди. Мен-цзи піддав критиці нову систему землекористування в Китаї - систему гун, при якій селяни платили постійний податок виходячи із середнього погрожуючи за кілька років, від чого в разі неврожаю вони, змушені виплатити вже непосильний податок, розорялися і гинули. Цій системі Мен-цзи протиставив колишню систему чжу, коли селяни поряд зі своїми полями обробляли і общинне поле, яке Мен-цзи перший, наскільки це нам відомо, назвав колодязним, так як розташування полів при системі чжу нагадувало ієрогліф, що означає колодязь. При системі чжу неврожай в рівній мірі ударяв і по селянам і по тих, кого вони своєю працею містили, так як «нині ж заняття народу не дають достатньо коштів, щоб забезпечити своїх батьків і прогодувати дружин і дітей.

 Управління. Як конфуціанец, Мен-цзи уподібнював відносини між членами держави відносинам між дітьми і батьками. Ван повинен любити народ, як своїх дітей, народ же повинен любити государя, як батька. «Вшановуючи старших, поширюйте [це шанування] і на старших інших людей. Люблячи своїх дітей, поширюйте [цю любов] і на чужих дітей, і тоді легко буде керувати Піднебесної »(1, 228). 

 Мен-цзи проти диктатури закону. «Хіба, коли у влади людинолюбний правитель, обплутують народ мережами [закону]?» - Запитує Мен-цзи. 

 Сюнь-цзи. Коли помер Мен-цзи, Сюнь-цзи було вже за двадцять. Але про їх можливі зустрічах нам нічого не відомо. Сюнь-цзи отримав гарну освіту. З його ім'ям пов'язують однойменний твір. У центрі уваги Сюнь-цзи як конфуцианца проблема людини і суспільства. 

 Однак не можна сказати, щоб Сюнь-цзи абсолютно нехтував роздумом про світобудову. Навпаки, його картина світу - основа його етико-політичного вчення. Це дозволяє серйозно говорити про Сюнь-цзи як про філософа. 

 Розвінчання Неба. Поділяючи традиційне уявлення про те, що земля і особливо небо - джерела народження речей, Сюнь-цзи позбавляв небо всяких надприродних якостей. Все в природі відбувається за законами самої природи. «Одна за одною роблять зірки повне коло [по небу]; світло Місяця змінює сяйво Сонця; змінюють один одного чотири пори року; сили інь і ян і викликають великі зміни; всюди дмуть вітри і випадають дощі; через гармонію цих сил народжуються речі; вони отримують [від неба] все необхідне, щоб існувати і вдосконалюватися »(2, 168). Само «рух неба володіє постійністю» (2, 167). 

 З цього сталості явищ природи Сюнь-цзи робить два важливих висновки. По-перше, ніщо не є «тим, що відбувається отдуха». Те, що люди думають, що речі походять від духу, пояснюється тим, вчив Сюнь-цзи, що вони бачать лише результат процесу, а не сам процес, вони не бачать, що відбувається всередині. Не уявляючи собі цих внутрішніх невидимих змін, людина пов'язує явні зміни з діяльністю духу або неба. 

 Другий висновок стосується ролі Неба. Сталість Неба, будучи співставленим з мінливістю громадського життя, говорить про те, що Небо не впливає і не може впливати на те, що відбувається з людьми, це плоди дії самої людини. «Оскільки природні умови, в яких живе людина, однакові з тими, які були в епоху миру і порядку, проте на відміну від тих часів приходять біди і нещастя, що не нарікай на небо: це плоди дії самої людини» (2, 167). 

 Антропологія. Матеріалізм Сюнь-цзи виражається і в його вченні про людину: в людині «спочатку плоть, а потім дух» (2, 168). Сюнь-цзи на відміну від Мен-цзи учив, що людина від природи зол. Одна з глав трактату «Сюнь-цзи» називається «Про злу природу людини». Привівши слова Мен-цзи: «Людина за своєю природою добрий; те, що в ньому є злого, - це результат втрати людиною своїх вроджених якостей» (2, 202), - Сюнь-цзи заявляє: «Я стверджую, що це неправильно» , так як насправді кожна людина народжується з «інстинктивним бажанням наживи »(2, 200);« прагнення до наживи і жадібність - це вроджені якості людини »(2, 203), інстинктивна ж жадібність відновлює людей друг проти друга, робить їх червоними. Якби людина була від природи добрий, то не потрібні були б ні виховання, ні ритуал, ні закони, ні обов'язок, ні сама державна влада. Однак все це існує. Саме виховання робить людину здатною уживатися з іншими людьми. 

 Суспільство. Воно було не завжди. Воно виникло лише тоді, коли перші правителі, «совершенномудрие після довгих роздумів і вивчення дій людей, ввели норми ритуалу і [поняття] почуття обов'язку і створили систему законів» (2, 203), зміст яких-прищеплення рівним від природи людям свідомості свого нерівності , без якого не може бути єдності, а тим самим і самого суспільства. А адже саме завдяки єдності слабкі від природи люди перевершили тварин. Сюнь-цзи схвально наводить слова «Шу # цзин»: «Щоб досягти рівності, потрібно нерівність» (2, 152). Не заперечуючи значення законів і примусу, Сюнь-цзи як конфуціанец воліє переконання, силу традиції, звички, ритуалу. Він каже, що «якщо в управлінні [державою] вдаватися лише до погроз, залякування та жорстокості і не прагнути великодушно вести за собою людей, низи будуть налякані, не наважаться зблизитися [з правителем], будуть потайливі і не посміють відкрити йому [істинну картину справ у країні]. У цьому випадку великі справи [в державі] будуть запущені, а малі - загублені »(2, 151). 

 Активізм. Світогляд Сюнь-цзи активно. Виступаючи проти широко розповсюдженого в Древньому Китаї схиляння перед долею як волею Неба, Сюнь-цзи говорив, що «замість того щоб звеличувати небо і міркувати про нього, чи не краще самим, множачи речі, підпорядкувати собі небо? Замість того щоб служити небу й оспівувати його, чи не краще, долаючи небесну долю, самим використовувати небо у своїх інтересах? ... Чим очікувати самоумноженія речей, чи не краще, використовуючи можливості (людини), самим змінювати речі? »(2, 173). 

 Знання. Сюнь-цзи був упевнений як у пізнаванності світу, так і в здатності людей до його пізнання. «Здатність пізнавати [речі] - вроджена властивість людини: можливість бути пізнаних - закономірність речей» (2, 189). Сюнь-цзи матеріалістично визначає знання як відповідність здатності до знання станом речей (див. 2, 191). Знання накопичуються в серце. Воно від народження наділена здатністю пізнавати речі. Серце управляє п'ятьма органами почуттів. Саме серце відрізняє істину від брехні, тобто розмірковує. Джерела омани: однобоке розгляд речей, коли частина прирівнюється до цілого; неправильне вживання імен - велике підступність, рівносильне підробці мандатів і заходів; та заблуж- дення часто свідомо, коли «сто шкіл мають своє, відмінне від іншого, вчення» (2,181). 

 Сюнь-цзи закликає ліквідувати різнодумство, «безжально вбивати» тих, хто «хоч і володіє талантами, але у своїх вчинках йде наперекір часу» (2, 150). Шоста глава трактату «Сюнь-цзи» називається «Проти дванадцяти мислителів». Діяльність усіх інших, ніж конфуціанство, філософських шкіл Сюнь-цзи оголошує вкрай шкідливою. Ці школи прагнуть посіяти смуту, затуманити голови людей, щоб ті не знали, де правда, а де брехня. 

 Вчення Сюнь-цзи про злу природу людини, про значення в переробці цієї природи держави і правителів, про необхідність однодумності було підхоплено школою фа-цзя і спрямовано проти самого конфуціанства. Матеріалістичні ж моменти світогляду Сюнь-цзи були забуті. 

 На початку першого тисячоліття н.е. конфуціанство проникло в Корею, а через Корею - до Японії. 

 Інформація, релевантна "Конфуціанство"

1. Культура Стародавнього Китаю.
     План: Релігія Давнього Китаю. Конфуціанство і даосизм як філософські та релігійні системи. Писемність і література Стародавнього Китаю. Література (основна): Стародавні цивілізації. / Под ред. Г.М.Бонгард-Левіна. М.: Думка. 1989. Гл.14. Історія Сходу. Т.1. М., 2000. Історія Стародавнього Сходу. / Под ред. В.І. Кузищина. М., 1999. Історія стародавнього світу. Кн.2. Розквіт древніх товариств. М., 1989. Лекція 29:
   
2. Тема: ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОГО КИТАЮ
     конфуціанство. 2. Даосизм. 3. Китайський буддизм. Основні поняття Небо - верховне божество і вища уособлення розуму, доцільності, справедливості і чесноти. Претендуючи на спорідненість з Небом, китайські правителі стали іменувати свою країну Піднебесної (тянь-ся), а себе синами Неба (тянь-цзи). Для них ототожнення себе з Небом означало прийняття на себе відповідальності за
   
3. Методичні вказівки.
     конфуціанства був легізм - теоретичне виправдання практики деспотичної держави, що керується волею деспота і державними інтересами, а не мораллю. Глибокі філософські та діалектичні традиції містило вчення Лао Цзи - засновника даосизму. У Китаї була й матеріалістична філософія, представлена ім'ям Ван Чуна, що виникла в 1 столітті н. е.. і яка висловлювала релігійний скепсис
   
4. Накопичення емпіричного матеріалу.
     конфуціанства викликала непідробний інтерес у європейських наукових колах і породила величезний масив літератури, присвяченої Китаю і китайським релігій, що включив в себе переклади класичних китайських текстів з великими коментарями до них. Відлуння цього інтересу можна виявити у Франсуа Марі Аруе Вольтера (1694 - 1778) і Іоганна Вольфганга Гете (1749 - 1832), які захоплювалися Конфуцієм і
   
5. § І. Введення
     конфуціанство. Всі перераховані вище релігії утворюють незриму ієрархію релігійних чеснот, що забезпечують сходження як окремої людини, гак і цілого народу до відповідного його рівню благу. Так, моралию-государ-ствснная релігія конфуціанства через прилучення до ритуалу і традиціям забезпечує строгий соціальний порядок, де «молодший» беззаперечно підкоряється старшому. Тут
   
6. Доктрина легизма.
     конфуціанства і що виросла з нього ідеології легізму. Багато принципи і правила цієї державної доктрини були викладені в «Книзі правителя області Шан», складеній у справах і висловлювань правителя Гунсунь Яна (Шан-Яна) в IV - III ст. до н. е.. і як би предвосхитившей державну діяльність, що привела до створення імперії Цинь. Згідно з цією доктриною, що стала на століття класичної
   
7. § 15. Які види чесноти бувають?
     конфуціанстві - «чи»-рітуа.т; та іудаїзмі страх перед Господом. Разом з тим, якщо добрий *> деі ялина ви Біра найкоротший шлях для душі, ч об доп паї. єно його досконалості, то необхідно згадати, ЩО свідомість людини має ряд здібностей, якому повинен СООІ ветствовать ряд чеснот. У найзагальнішому віті МИ визначили, що у свідомості людини є чотири фунти ментальні здібності:
   
8. Конфуцій
     конфуціанства. Основні погляди Конфуція викладені в книзі «Лунь юй» («Бесіди і судження»). *** Конфуцій (латинська форма від кит. Кун Фу-цзи - учитель Кун), Кун-цзи, Кун Цю, Кун Чжун-ні [552/551, Цзоу в царстві Лу (сучасне місто Цюйфу провінції Шаньдун) - 479 до н . е.., там же], давньокитайський мислитель. Життя Батько його, який був старший матері на 46 років, помер, коли Конфуцию було
   
9. 2.1 Релігія як форма духовної культури
     конфуціанства. Доасизм і конфуціанство склали два взаємопов'язаних релігійно - філософських напрямки в духовному житті китайського суспільства. Філософсько - релігійна доктрина доасизм. Основоположником даосизму визнається Лао-цзи. Дослідники припускають, що це міфологічна особистість. В основі цього вчення - фундаментальні для всієї класичної китайської думки категорії Дао і Де.
   
10. Хороша організація розуму
      конфуціанству. Даосизм відрізняється від вчення Конфуція тим, що він приділяє більше уваги особистому гармонії з природою, ніж турботам про практичну сторону життя чи проблем інших
    
11. (Дод.) § 98. ЕКОЛОГІЯ І РЕЛІГІЯ
      Певний внесок у формування етичного ставлення до природи може внести релігія, хоча цей вклад не слід переоцінювати, особливо коли мова йде про релігії «иудаистского куща», що виникли на близькому Сході (іудаїзм, християнство, іслам). В основі всіх релігійних догматів цих конфесій лежить сценарій в якому обгрунтовується виняткова роль людини як образу Божого.