| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Філософія і медицина Стародавнього Китаю |
||
|
Початок філософії Китаю припадає на перші 6 періодів історії Стародавнього Китаю від XVIII в. до н.е. по III в. н.е. До VII-VI ст. до н.е. в філософських поглядах Стародавнього Китаю панувала міфологія. Вважалося, наприклад, що буття спочатку існувало у формі хаосу, безладу. В одному з міфів говорилося, що початковий хаос був упорядкований небесної (Ян) і земної (Інь) силами. В іншому міфі повествовалось, що хаос буття упорядкував надлюдина по імені Пань-гу, що зародився в космічному яйці. Міфологічний Пань-гу створив нібито і основні частини світобудови з себе самого. Зі свого подиху він створив вітер і хмари, з голосу - грім, з лівого ока - сонце, а з правого - місяць. Подібним чином виникли річки - з його крові, дороги - з жил, грунт - з плоті і т.п. Філософська міфологія виражалася і закріплювалася в першу письмових джерелах - так званому П'ятикнижжі. Кожна з книг створювалася поступово, століттями. В XI-VI ст. до н.е. сформувалася «Книга пісень» (збірка поезії - Ши-цзин), в X-IX століттях до н.е. - «Книга історії» (Шу-цзин). З XII по VI століття до н.е. виникає «Книга змін» (І-цзин), в якій були відображені погляди на світ і людину, містилися перші форми філософського осмислення буття. У VI-I ст. до н.е. складається «Книга обрядів (порядку)» (Лі-цзи), а приблизно з IV в. до н.е. стала відома «Літопис Чунь-цю» - «Книга Весни і Осені», що містила виклад етичних питань і художньої творчості. У філософських поглядах перших періодів старокитайської історії визнавалося п'ять основних почав світу: вода, так як рідка і тече вниз; вогонь, тому що горить і піднімається вгору; дерево, здатне згинатися і випрямлятися; метал, що змінює форму під зовнішнім впливом; земля, приймаюча посів і дає врожай. У філософії та духовній культурі Стародавнього Китаю традиційно важливе місце займала моральність, особливо осмислення добра і зла, справедливості і несправедливості, встановлення норм і правил морального життя. Мудреці Стародавнього Китаю і народна творчість менше звертали уваги на пояснення богів і надприродних сил, потойбічного світу. На перших позиціях завжди була реальна практична життя людей, моральні ідеали і дотримання ним на практиці. Вже в «Книзі змін» була, наприклад, викладена ода про несправедливість. Небо, як житло богів і більш досконале світобудову, ніж земля, як вважалося, не здатна на зло. Своєрідне філософсько-міфологічне пояснення буття містилося в так званих триграм і гексаграмах. Як оповідає міф в «Книзі змін», якийсь Фу-сі одного разу побачив на спині коня-дракона, що з'явилася з річки Хуанхе, малюнок. Він зображував світ і його стану. Матеріальний світ називався «Ци», а шість його станів мали значення: Інь - земна важка матерія, Ян - небесна легка матерія, а також вітер, дощ, темрява і світло. Пріоритет з усіх станів належав Ян. Фу-сі нібито відтворив побачений малюнок у формі восьми триграм і став мудрим, передавав свої знання іншим людям. Це була спроба представити світобудову в двійковій системі «Ян»-ци і «Інь» - ци. Суть схеми полягала в тому, що Ян зображувався однією суцільною рисою (), а так званий Великий Ян (сонце, тепло) - вже двома суцільними лініями, розташованими одна над іншою (). Виділявся Малий Ян (денне світло), зображений однієї пунктирною і однією суцільною лініями (---). Пунктирна лінія спочатку відображала Інь (---). Велика Інь (місяць, холод) зображувалася вже двома пунктирними лініями одна над іншою (- = -), а Мала Інь (ніч, тьма) - однією суцільною і однієї пунктирною лініями, але у зворотному порядку, ніж Малий Ян (). З подальшого смислового поєднання ліній Ян і Інь формувалися триграми. Небо зображувалося трьома суцільними (), а земля - трьома пунктирним лініями (====). Наступні шість триграм між небом і землею позначали небесну воду, небесний вогонь, грім, вітер, земну воду і гори. Далі будувалися комбінації з 6 елементів (ліній) - гексаграми, яких було 64. Вони, як вважалося, відбивали основні прояви Ян і Інь як самостійних елементів світобудови, так і результати їхньої взаємодії. У результаті була розроблена досить складна для того часу з осмислення і розуміння не тільки понятійна картина матеріального буття, але і її схематичне вираження. З четвертого періоду старокитайської історії починається новий етап філософствування. Протікає складний і важкий процес консолідації китайського народу до утворення єдиної держави. Цей період охопив понад 500 років - з VII по II століття до н.е. Бурхливі соціально-політичні та економічні потрясіння, війни і переоцінка національних цінностей надзвичайно активізували мудрування. Прагнення осмислити зміни і перспективи китайського суспільства тісно пов'язувалося з обговоренням філософських проблем. З VI століття до н.е. в Стародавньому Китаї виникають філософські школи і течії, філософствування стає багато в чому персоніфікованим, авторським. Посилюється культ Неба. Незважаючи на те, що релігійне духовенство в Стародавньому Китаї не отримало розвинених форм і не грало домінуючої ролі в духовній культурі, традиційно шанувався бог Шанди як первопредок китайського етносу, що піклується про свій народ. Але до VI-V століть до н.е. міф бога Шанди тьмяніє, переходить в одну з традицій і норму побутової культури. Першими філософськими школами стали: даосизм, конфуціанство, моізм, школа закону (легізм), школа інь-ян (натурфілософи), школа імен та ін Даосизм грунтувався на понятті «Дао» - шлях, закономірність , приречення. Пізнання Дао означало встановлення гармонії людини з космосом (Небом). Даосизм висловлював прагнення людини вийти за межі недосконалого земного кола і державності на основі осягнення Дао як світового закону, якому підпорядковуються природа і люди. Дао містило, на думку мудреців, і космічне, і моральне початку. Засновник вчення Лаоцзи (VI-V ст. До н.е.) пояснював світ на основі поняття Дао, а також понять Де (притаманна Дао внутрішня творча сила), Ян і Інь, в яких і виявляється в першу чергу Де. Людина не повинна втручатися в природний хід подій, але покращувати свою моральну життя. Головною життєвою завданням людини вважалося дотримання «міри речей». Конфуціанство зосередило свої зусилля на розробці етичних правил, соціальних норм і принципів управління суспільством. 3-2120 Назва школи пов'язане з ім'ям її засновника Кун Фуцзи (вчитель Кун, 551-479 рр.. До н.е.), який зосередив увагу на вихованні людини в дусі поваги і шанобливості до суспільства і близьким. Він практично нічого не писав. Всі його ідеї відображені в письмових джерелах інших авторів. Конфуцій вважав, що людина сприймається і існує не як особистість «для себе», а для суспільства та єднання з ним. Людину потрібно сприймати в єдності з його соціальною активністю і призначенням: государ повинен бути государем, підданий - підданим, батько - батьком, а син - сином. Виховання в суспільстві слід будувати так, щоб підвести людину до належного виконання своїх соціальних функцій і відносин. Відповідно до конфуціанства, у світі встановлюється порядок завдяки ідеальній загальності, ставлення до природи й іншим людям. Це сукупність моральних норм «Лі». Порядок при його неухильному дотриманні наповнюється творчої чеснотою «Де». Виконання функцій людьми на основі порядку призводить до появи людяності «Жень». Людина повинна чинити так, як вимагає порядок і положення особистості в суспільстві. Це шлях освіти і осягнення Дао в житті людини, яке володіє моральною силою Де і здатністю гідно жити в суспільстві. Ось деякі вирази і повчання Конфуція, які демонструють характер і зміст його вчення. Він, наприклад, вважав, що після смерті батька син протягом трьох років нічого не повинен міняти з того, що заведено батьком. Мислитель стверджував, що підданим не обов'язково знати задуми правителя, але правитель повинен діяти в інтересах підданих. Езопівською виражена ним ідея наступності у здійсненні державного управління, використання позитивного досвіду інших правителів. Він говорив, що правитель повинен так управляти державою, щоб слідувати обчисленню часу династії Ся, їздити в колісницях династії Інь, носити шапку часу династії Чжоу, вживати музику часу Шуня і У-вана. Моізм, що отримав назву по імені засновника Мо Ді (479 - 391 рр.. До н.е.), також головну увагу приділяв питанням етики. Монети стверджували, що зумовленості долі, як вважав Конфуцій, немає. Доля людини залежить від того, як він буде виконувати в житті принцип загальної любові Цзянь-ай і слідувати взаємну користь. Відповідно до цього Небо нагороджує або карає людину. Легизм, як філософське вчення, займався поясненням життя суспільства та управління державою. Найбільш яскравим представником легизма вважається Хань Фейцзи (помер в 233 р. до н.е.). Він стверджував, що порядок у суспільстві є лише приховуванням недоліків. Необхідно заново відрегулювати відносини між правителем і підданими. Правитель повинен проникнути в інтереси суспільства, використовуючи прагнення людини до особистого успіху. Підданий продає свої здібності, щоб натомість отримати вигідне для себе і приємне. Потрібно так направляти дію законів, щоб використовувати людей із взаємною вигодою, формуючи тим самим потрібні людські якості. Представник школи натурфілософів (Інь-Ян) Цзоу Янь (III століття до н.е.) центральною проблемою дослідження вибрав п'ять елементів світобудови. В основі розвитку світу знаходяться п'ять змінюють один одного елементів: вода, вогонь, дерево, метал і земля. Зміна елементів визначається силою, за допомогою якої вони долають один одного: землю «перемагає» дерево; метал перемагає землю; вогонь перемагає метал; вода перемагає вогонь, а земля знову перемагає воду. Згідно таких міркувань, як вважалося, можна пізнати гармонію світу. Школа імен займалася проблемами мовного вираження дійсності, пізнання і отримання істинного знання через встановлення відносин між речами і явищами. Фіксація цих відносин засобами мови, перевірка відповідності їм суджень і найменувань речей становить головне в філософії (мудрості). Таким чином, філософська думка в Древньому Китаї пройшла тривалий і різноманітний шлях. До початку нової ери в китайському суспільстві склалися десятки філософських шкіл і течій. Вони відрізнялися один від одного, але мали й багато спільного. Вирішення питання про природу людини в медицині Стародавнього Китаю викладено в книзі «Ней-цзин» («Книга про внутрішній людині»). У ній ставиться питання про природу людини і дозволяється в тому сенсі, що людина за своєю природою складається з п'яти космічних елементів: землі, води, вогню (символ тепла), дерева (рослинна початок) і повітря. Вчення про космічні елементах як основі організму доповнюється в «Ней-цзин» вченням про два засадах, взаємовідношення яких визначає здоров'я і хвороби організму. Одне з них - «Ян», інше - «Інь». Правильне співвідношення цих начал обумовлює здоров'я, неправильне - веде до хвороб. У цих засадах немає нічого містичного: «ян» - звичайний повітря, «інь» - кров, але кров як сире і інертна речовина, що приводиться в рух повітрям і диханням. Філософський трактат «І-цзин» (що означає: «Книга змін») говорить, що в житті людини все мінливе, ні в чому немає сталості, лише факт мінливості є постійним. Причина мінливості криється у боротьбі двох начал: пануючого - «Ян» і пригнобленого, але прагнучого скинути гніт - «Інь». Висновок автора трактату такий: «Інь» і «Ян» повинні жити у злагоді, тоді припиняться зміни і всі будуть щасливі. Це подання призвело до трьох нових терапевтичним прийомам, придавшим китайській медицині особливий колорит. Це - мокса, масаж, акупунктура. Мокса складається в припікання хворого місця або віддаленій від цього місця точки пучками палаючої трави. Мета цього заходу - посилити рух початку «Інь». До цього прийому китайці підійшли, виходячи з фантастичного уявлення, але в самому тому прийомі виявилося і раціональне зерно: прийоми місцевого впливу на хворий організм не тільки в зонах підвищеної чутливості, а й у віддалених від цих зон точках в найрізноманітніших формах застосовуються і тепер (світло, електрична іскра, діатермія), хоча, зрозуміло, на зовсім інших теоретичних основах. Другий прийом - масаж. Лікарі Стародавнього Китаю також застосовували його з метою посилити рух початку «Інь». З часом той фантастичний сенс, який китайці надавали масажу, був забутий, і залишилося тільки те, що виявилося дійсно раціональним в цьому терапевтичному прийомі. Третій прийом - акупунктура. Він полягав у введенні голки в орган, який вважався хворим, або в яку-небудь віддалену від нього точку тіла. Голку зазвичай тут же виймали з тіла, але іноді залишали її там на добу і більше. Так як суттю захворювання вважалося порушення пропорції між началами «Інь» і «Ян», то голки робилися порожнистими всередині на той випадок, що яке-небудь з цих почав виявиться в надлишку і тоді цей надлишок зможе через канал голки вийти назовні. Навпаки, якщо передбачається недолік почала «Ян», його можна було ввести в організм у вигляді підігрітого повітря через той же канал. Для акупунктури існував набір з 40 голок довжиною від 1 до 28 см. Треба було добре знати точки, в які належало робити уколи в кожному окремому випадку. Китайські лікарі встановили для цього 388 точок. Для допуску до акупунктури влаштовувався іспит: манекен з пророблену в ньому отворами обклеювати папером, а всередину його наливалася фарба. Здає іспит крізь папір повинен був ввести голку в названу точку; доказом удачі було витікання фарби з каналу голки. Завдяки акупунктурі китайські лікарі відкрили абсцес легені, ексудативний плеврит і асцит. Такі були практичні результа- ти, до яких прийшла китайська медицина на основі уявлення про засадах «Ян» і «Інь». Крім того, на основі тих же уявлень про початки Інь і Ян китайські лікарі внесли в медицину ще один важливий елемент: вони почали досліджувати пульс своїх хворих і створили вчення про пульс. Завершуючи аналіз історії взаємовпливу філософії та медицини в стародавніх цивілізаціях, необхідно, таким чином, відзначити, що, по-перше, в епоху рабовласництва у народів Сходу наявні зачатки філософської думки, що істотно вплинули на подальший розвиток всієї світової філософії. І, по-друге, натурфілософія виступила в ролі природно-наукової основи медицини, яка саме завдяки їй отримала можливість для свого творчого розвитку. Література Великі мислителі Сходу. М., 1998. Історія китайської філософії. М., 2001. Конфуцій. Я вірю в старовину. М., 1995. Чанишева А.Н. Курс лекцій з стародавньої філософії. М., 2002. Ян Хішун. Матеріалістична думка в Древньому Китаї. М., 1984. Питання для самоконтролю 1. У чому полягала міфологізація філософських знань на першому етапі становлення філософії в Стародавньому Китаї? 2. У чому полягає сенс міфу про триграм і гексаграмах Фу-сі? 3. Що являло собою вчення даосизму? 4. Які основні ідеї конфуціанства? 5. Які основні ідеї відстоювали легісти? 6. Які складові елементи у вченні натурфілософів Стародавнього Китаю? 7. У чому полягав основний сенс вчення школи імен? Теми доповідей та рефератів 1. Філософія даосизму. 2. Етика конфуціанства. 3. Натурфілософія Стародавнього Китаю. 4. Філософія і медицина Стародавнього Китаю. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. Філософія і медицина Стародавнього Китаю" |
||
|
||