| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 1. Науки про природу і науки про дух |
||
|
У 1971 р. в Англії вийшла викликала великий резонанс книга «Дві культури». Її автор - видатний літератор і великий фізик-ядерник Ч. П. Сноу - говорив про глибокий розрив між гуманітарною і науковою культурами. Звертаючи увагу на те, що духовний світ інтелігенції все виразніше розколюється на дві групи, що втрачають можливість розуміти один одного, Сноу констатує також наявність єдності всередині самих цих груп. Так, наприклад, біолог може не мати ні найменшого уявлення про зміст професійної діяльності фізика або геолога. Але, тим не менш, всіх їх об'єднує однакове ставлення до світу, родинні вихідні позиції і однаковий стиль мислення вченого-натураліста, твердо переконаного, що при всіх міждисциплінарних відмінностях об'єктом наукового пізнання є природа як сукупність реально існуючих предметів емпіричного опьгга, повністю виразність в системах математичних рівнянь. Однак сукупність переконань вчених біологів, яка визнається в їх професійному середовищі як сама суть наукового підходу: реальне існування пізнаваного об'єкта, його доступність емпіричному опьггу і повна формализуемость результатів пізнання - зовсім не обов'язкова в колі гуманітарної інтелігенції або представників так званих наук про дух. Адже предмет їх пізнання цілком може і не існувати реально, і не бьггь доступним емпіричному опьггу, і не піддаватися формалізації. Що ж являє собою цей дивний предмет-дух? Коли став він вперше об'єктом людської уваги? Як сталося, зазначене Ч. П. Сноу, поділ європейської науки на два автономних потоку? Перші давньогрецькі філософи вважали головним об'єктом своєї науки природу (physis), тому їх вчення зазвичай об'єднують під загальною назвою «фисиологов» або натурфілософії (філософії природи). Така філософія по своєму предмету, близька до природознавства. Відкриття нового, незвичайного об'єкту пов'язано зі знаменитим вимогою афінянин Сократа: «Пізнай самого себе». Але що ж тут нового і незвичайного? Адже здається, що вже себе-то ми добре знаємо, бо немає для людини предмета ближчого і цікавого йому, ніж він сам. Насправді все не так просто. Звернемо увагу на перший крок, який робить античний мислитель, вступаючи на шлях самопізнання. «Я знаю, що я нічого не 518 - знаю, - заявляє Сократ, - але інші ще гірше мене, бо вони не знають навіть цього». Знання про незнання є знання про власну недосконалість. Таке знання є необхідною умовою вдосконалення, бо людина тупо упевнений в тому, що вже він то знає все, що потрібно, не має стимулу до розвитку. Вступаючи на шлях самопізнання, людина починає рух до власної завершеності, бо досягнення досконалості означає завершення процесу його становлення як людини, максимально реалізував свої потенційні здібності. Стимулом до такого руху є усвідомлення дистанції між тим, що я є в своєму готівковому існування, і тим, чим я можу і повинен стати, щоб відповідати загальнолюдської сутності як нікому ідеалу людини. Знання цього ідеалу не тільки дає імпульс, що виводить мене зі стану блаженного самовдоволення, але і задає напрямок руху. Але тоді пізнання самого себе, як розуміє його Сократ, відноситься не до уточнення деталей і подробиць моєї вже відбулася біографії, а до того ідеалу людини, який я, може бути, зумію реалізувати лише в результаті руху по шляху, на який тільки вступаю. Це пізнання відноситься не до того, що є, а до того, чого ще немає, і що ніяк не може бути об'єктом емпіричного досвіду. Сократ вперше вказує об'єкт, який радикально відрізняється від об'єкта натурфілософії по всіх трьох фундаментальним характеристикам: він не існує реально, не доступний емпіричному досвіду і не піддається опису мовою математики. Він взагалі не існує. Але він є. Будучи позбавлений ознак речовинності (як атрибуту існування), ідеал має ознаками дійсності (як атрибуту буття), бо, перебуваючи за межами матеріального світу, він активно впливає на його формування, визначаючи мету і сенс всього існуючого. У всякому разі, саме ідеал визначає вектор, що задає мета мого життя і наповнює її певним змістом. Він то і стає предметом дослідження так званих науко дусі, наук про те неіснуючому, без якого все існуюче безглуздо. Знання про дух представляється Сократу і його послідовникам набагато більш важливим, ніж знання про природу, бо останнє стосується обставин нашого життя, тоді як перше - її сенсу і мети. Отже, об'єкт наук про дух-це неіснуюче. Спосіб буття такого неіснуючого об'єкта прекрасно показує М. Фуко у введенні до книги «Слова і речі». Починаючи від Сократа, і аж до XVII століття (тобто протягом більш ніж 20 століть) науки про дух становили не тільки велику, а й найважливішу частину знання. Теорія ідей Платона, аристотелевская метафізика, вчення про Бога Августина Блаженного і Фоми Аквінського-всі вони орієнтовані не на природний світ, а на те сверхчувственное бьггіе, пізнання якого відкриває нам сенс існуючого і дозволяє розуміти його як доцільно влаштований гармонійний порядок. Пізнання ж природного світу розглядається, кажучи словами Августина, як «заняття надзвичайно цікаве, але надзвичайно пусте». Зрозуміло, що ті методологічні прийоми і засоби спостереження, які природознавство настільки ефективно застосовує для дослідження природних об'єктів, абсолютно не годилися для пізнання об'єктів духовного світу. Маючи інший предмет, науки про дух виробляли й інші методу, пристосовані до пізнання не чуттєво сприймаються речей, але надчуттєвих сутностей. На відміну від природничо-наукових методів, заснованих на спостереженні та експерименті, методологія наук про дух спиралася на умогляд і тлумачення. Платонівський анамнезис і сіллогістіка Аристотеля, авгусгіновская ілюмінація і Еміненція Фоми Аквінського, середньовічна екзегетика і герменевтика, - все це різні варіанти умоглядного пізнання, який передбачає інтуїтивне «схоплювання» ідеї з її подальшою інтерпретацією. Основоположник новоєвропейського раціоналізму Р. Декарт (1596-1650) знову пропонує поглянути на світ по іншому, вважаючи, що jbo Всесвіту панує не моральний, а математичний порядок, в основі якого лежать не сенс і мета, а число і міра. У метафізичних роздумах він стверджує, що «всі речі, що пізнаються нами ясно і чітко, і насправді такі, як ми їх пізнаємо», а максимально ясне і виразне пізнання речей досягається, якщо ми починаємо «їх розглядати як об'єкти математичних доказів». При цьому переконаність Декарта в математичному характері світового порядку глибока настільки, що він не сумнівається в тому, що «Бог не в змозі провести» річ, про яку неможливо було б отримати ясного і виразного (тобто математично доведеного) знання. В результаті кордону бьггія поєднуються з межами математизувати природознавства, а все, що виявляється за їх межами (у тому числі цілі та цінності, що становлять предмет наук про дух), представляється химерним продуктом чистого вимислу. Так, в XVII столітті відбувається зміна пріоритетів, в результаті 520 - якої математизированной природознавство починає розглядатися як еталон науки, в той час як науковість гуманітарного пізнання ставиться під сумнів аж до кінця XIX століття. Не можна сказати, що інтерес до гуманітарних досліджень повністю зникає. Але все ж найбільшого визнання в цей час домагалися ті, хто направляв свою увагу на освоєння предметного світу. Тому й наука розумілася її творцями в першу чергу як сукупність прийомів і засобів, використовуваних для виявлення особливостей і закономірностей, що визначають функціонування природної реальності. Власне гуманітарні дослідження відходять на другий план, а самі дослідники в надії домогтися успіху і визнання починають перебудовувати науки про дух за образом і подобою природничих дисциплін. Становлення класичної науки спиралося на переконання в тому, що весь Всесвіт керується єдиною системою універсальних законів, тому пізнання, до якої б сфери дійсності воно не ставилося, якщо воно претендує на статус наукового, має будуватися за одним і тим же канонам. Це переконання породило прагнення створити універсальну мову для опису всього, з чим стикається людина, що в свою чергу стимулювало і численні спроби звести все розмаїття природних форм до законів, заданих механічної картиною світу. Протягом як мінімум півтораста років дана мета здавалася цілком реальною і досяжною. Кризова ситуація, в якій опинилася фізика (а разом з нею і вся класична наука) на рубежі XIX-XX ст., Виявила розбіжність реальної дійсності і тих знань про неї, які продукували вчені. Механістична картина світу виявилася дуже спрощеною і грубою. Особливу увагу даній проблемі в кінці дев'ятнадцятого століття приділяли філософи-неокантіанців, що думали, що пізнання природи націлене на вивчення «сущого», тоді як науки про дух спрямовані на пізнання «належного». Природознавство фіксує «те, що є», тоді як інтерес гуманітарних наук пов'язаний з оцінкою того, наскільки воно відповідає тому «як має бьггь». Оскільки оціночні процедури представляють собою порівняння досліджуваних об'єктів і подій з певним еталоном, гуманітарне пізнання має бути спрямоване на виявлення системи ідеалів і цінностей, що грають роль таких еталонів в сістемахчеловеческой культури. Ідеали і цінності визначають напрям і сенс людської діяльності, отже, гуманітарні дисципліни повинні давати знання не про зовнішні форми поведінки людини, а про глибинні мотиви, які стимулюють його вчинки. Неокантіанців розділили науки на «номотетіческіе», спрямовані на виявлення загальних закономірностей існування природних об'єктів, і «ідіографіческій», завдання яких - опис унікально-ін-дівіцуальньгх подій і явищ. Вони то і становили корпус наук про дух, найважливішими серед яких вважалися філософія та історія. Знання, одержуване в рамках наук першої групи, мало виражатися за допомогою узагальнюючих суджень, тоді як дослідники-гуманітарії використовували судження виділяють, індивідуалізують. Історик, наприклад, не просто описує те, що відбувалося в минулому, але намагається зрозуміти, чому події відбувалися саме так, а не інакше. Щоб відповісти на подібні питання, необхідно виявити мотиви скоєних вчинків, що, в свою чергу, вимагає розкриття системи цінностей, що стимулювала саме така поведінка історичних персонажів. Тому, якщо натуралісти будують узагальнюючі концепції, не займаючись оцінюванням одержуваних відомостей, то гуманітарій, навпроти-повинен не тільки виробити, а й обгрунтувати оцінку кожного індивідуального події при мінімальному їх узагальненні. До сьогоднішнього дня майже трьохсотлітнє домінування наук про природу зумовило істотні труднощі, що виникають при спробі визначити межі гуманітарної сфери. Якщо говорити про форми прояву людського духу, то їх опис та аналіз повинні складати предмет, поки ще досить невизначеного комплексу знань, який нині характеризується як «культурологія». Претендуючи на охоплення всіх видів людської активності, культурологія могла б у кінцевому рахунку включити в себе і область, скажімо, технічного знання, оскільки машини створюються людиною і в їх пристрої також проявля-522 - ються особливості його духовного життя. Ясно, однак, що безмежне розширення сфери гуманітарного пізнання призведе до розмивання меж самої науки в цілому. Сьогодні до дисциплін, спрямованим на вивчення духовного життя людей, слід віднести, перш за все, філософію, ту частину наук про мову, в сферу уваги якої входить його функціонування в мовній діяльності, деякі розділи сучасної психології, пов'язані зі спробами відділити пізнання внутрішньої психічної реальності від опосредствующих її фізіологічних процесів; комплекс педагогічних наук. В цілому ж питання про чітке визначення рамок наук про дух знаходиться в стадії оформлення. Сучасна наука, орієнтована на вивчення явищ духовного світу, обмежується досить вузькою сферою, що не дуже чітко відокремленої від наук про природу. Для того, щоб все-таки ясніше позначити специфіку даної сфери, необхідно звернутися до аналізу відмінностей типів раціональності, що лежать в основі методологічних побудов природничих і гуманітарних дисциплін.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 1. Науки про природу і науки про дух" |
||
|
||