| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
НОВИЙ ключ |
||
|
Кожна епоха в історії філософії поглинена своїми власними ідеями. Проблеми даної епохи притаманні їй не в силу очевидних практичних причин - політичних чи соціальних, тут діють більш глибокі причини інтелектуального зростання. Якщо ми звернемо увагу на повільне формування і накопичення доктрин, які відзначають цю історію, то в її межах зможемо побачити певні угруповання ідей, які виділяються не за змістом, а під впливом більш тонкого загального фактора, який може бути названий "технікою" ("technique") поводження з ними. Саме спосіб підходу до вирішення проблем, а не те, в чому конкретно вони полягають, закріплює їх за даної епохою. Зміст проблем може бути випадковим і залежить від завоювань, відкриттів, пошестей чи форм правління в державах. Але їх трактування заснована на більш міцному фундаменті. "Методика" рішення (або трактування) проблеми починається з її первісного вираження у вигляді питання. Те, яким чином задається питання, визначає напрямки, за якими можуть бути дані правильні або помилкові відповіді. Якщо нас запитують: "Хто створив світ?", Ми можемо відповісти: "Його створив Бог", "Його створив випадок", "Його створили любов і ненависть" або що завгодно інше. Ми можемо бути праві або можемо помилятися. Але якщо ми відповімо: "Ніхто його не створив", - нас звинуватять у спробі бути загадковими, дотепними або "несимпатичними". Бо в зтом останньому випадку ми дали тільки удаваний відповідь; насправді ми відкинули питання. Вопрошающий відчуває, що змушений повторити своє питання: "У такому разі, як же світ став таким, який він є?" Якщо тепер ми відповімо: "Він не" стає "взагалі", - запитує буде і справді засмучений. Такий "відповідь", безсумнівно, не визнає саму структуру його мислення, орієнтацію його розуму, основні вихідні положення, які він завжди вважав відповідають здоровому глузду уявленнями про речі взагалі. Для нього все стає тим, що воно є; все має причину; кожна зміна має призводити до якогось результату; світ веществен і повинен був бути створений якоюсь силою з якогось вихідного матеріалу з якоїсь причини. Це - природні шляхи мислення. Середня людина не те щоб визнає такі самі собою зрозумілі "шляху" - він їм просто слід. Він не усвідомлює прийняття ніяких базових принципів. Ці останні є його "Weltanschauung" 1 (як це називає німецький світ), його складом розуму, а не певними пунктами віри. Вони складають його світогляд; вони більш глибокі, ніж факти, які він може відзначати, або припущення, які він може обговорювати. Однак, хоча ці принципи і не встановлюються людиною, вони знаходять своє вираження у формах його питань. Дійсно, питання - це двозначне припущення; відповідь - це його детермінація2. Можливо лише певне число альтернатив, які надають завершеність змістом питання. Таким чином, інтелектуальна трактування будь-яких даних, будь-якого досвіду, будь-якого об'єкта визначається природою наших питань і доводиться до кінця тільки у відповідях. У філософії така розстановка проблем є найважливішим внеском якої школи, напрямки або епохи. Це і є "геній" великої філософії; в його світлі виникають, панують і вмирають системи. Отже, філософія більше характеризується формулюванням своїх проблем, а не рішенням їх. Її відповіді встановлюють струнку систему з фактів; але її питання створюють структуру, в якій з фактів викреслюється картина. Питання створюють більше ніж структуру, вони задають точку зору, дають палітру, стиль, в якому малюється картина, - все, крім об'єкта. В основі наших питань лежать наші принципи аналізу, і наші відповіді можуть виражати все, що ці принципи здатні дати. В "Науці і сучасному світі" Уайтхеда є вислів, що пояснює таку зумовленість думки, яка є для неї опорою і разом з тим обмеженням. "Коли ви критично розглядаєте філософію небудь епохи, - говорить професор Уайтхед, - не направляйте свою увагу головним чином на інтелектуальні положення, які представники цієї філософії вважають за необхідне відкрито відстоювати. Там можуть бути деякі фундаментальні вихідні положення, які несвідомо допускаються прихильниками всіх різноманітних систем в межах даної епохи. Такі припущення проявляються настільки очевидно, що люди навіть не знають, що вони припускають, тому що ніякої іншої спосіб представлення їм ніколи не прийде в голову. Можливо існування певного числа типів філософських систем з такими вихідними положеннями, ця група систем і становить філософію епохи "3. Кілька років тому професор Бернс опублікував невелику чудову статтю "Сенс горизонту", в якій ніс-колько ширше застосував такий же принцип, показавши, що у кожної цивілізації є свої межі знання - сприйнять, реакцій, почуттів та ідей. Він пише: "Досвід будь-якого моменту має свій горизонт. Сьогоднішній досвід, який ще не є завтрашнім, має на горизонті деякі натяки і приховані смисли, які є завтрашнім на горизонті сьогоднішнього. До досвіду кожної людини може бути доданий досвід інших людей, що живуть в його час або жили колись, і таким чином загальний світ досвіду, більший, ніж світ власних спостережень однієї людини, може бути пережитий кожною людиною. Однак, яким би великим ні міг бути загальний мир, у нього також є свій горизонт; і на цьому горизонті завжди з'являється новий досвід ... "4 " В кожну епоху філософи намагалися передати стільки досвіду, скільки могли. Деякі і справді робили вигляд, ніби того, чого вони не могли пояснити, не існує. Але всі великі філософи допускали більше, ніж вони могли б пояснити, і тому заздалегідь підписували, мало не датуючи, смертний вирок своїм философиям "5. "... Історія західної філософії починається в період, коли загальний зміст горизонту підніс погляди над міфами і ритуалами, існував віруваннями і звичаями грецької традиції в Малій Азії ... Для склалася цивілізації важливими стали регулярність природних явищ та їх причинний зв'язок в обширних областях досвіду. Міфи були занадто незв'язними; а за ними лежала концепція Долі. Можливо, це дало Фалесу та іншим раннім філософам перший натяк на нове формулювання проблем, що стало спробою надати більшу ступінь впевненості існуючій відношенню до світу. Можна припустити, що ранні філософи з цієї точки зору були стурбовані не суперечило в традиції, - їх увага була швидше залучено до певних факторів на горизонті досвіду, яким їх традиція не надавала ніякої адекватної значення. Вони почали новий формулювання для того, щоб включити в неї нові чинники. І вони сміливо сказали, що "все" є вода або що "все" безперервно змінюється "6. Я вважаю, що формулювання досвіду, що міститься в межах інтелектуального горизонту епохи і суспільства, визначається не стільки подіями і бажаннями людей, скільки базовими поняттями, якими вони мають для аналізу та опису своїх переживань заради власного розуміння. Звичайно, такі поняття виникають тоді, коли в них потребують для того, щоб мати справу з політичним або сімейним досвідом. Але один і той же досвід можна розглядати по-різному, тому точка зору, в світлі якої постає досвід, залежить як від генія людей, так і від вимог обставин. Різні уми будуть розуміти одні й ті ж події зовсім по-різному. Плем'я конголезьких негрів буде зовсім по-іншому реагувати на своє перше ознайомлення з історією страстей Христових, ніж в рівній мірі непідготовлені нащадки давніх скандинавів чи американські індіанці. Кожне суспільство зустрічає нову ідею, розташовуючи своїми власними поняттями, своїм власним мовчазно мається на увазі, фундаментальним способом бачення; іншими словами, своїми власними питаннями, своїм особливим цікавістю. Горизонт, на який посилається професор Берні, є межею ясних і розумних питань, які ми можемо задати. Коли ионийские філософи, яких він цитує як новаторів грецької думки, задавалися питаннями: "З чого" все "створено?" або "Як" вся "матерія поводиться?" - Вони припускали якесь загальне поняття, а саме поняття вихідної субстанції, кінцевою універсальної матерії, яка схильна всіх різновидів випадковостей. Таке поняття диктувало спосіб вираження питань: чим є предмети, як вони змінюються. Проблеми справедливості і несправедливості, багатства і бідності, рабства і свободи були по той бік їх наукового горизонту. У цих питаннях вони, безсумнівно, зайняли мовчазну, неусвідомлену позицію, наказує соціальними засадами. Що займали їх поняття не мали ніякого застосування в цих сферах і, отже, не давали початок новим, цікавим, значущих питань соціального та морального плану. Професор Бернс розглядає всю грецьку думку як одне величезне формулювання досвіду. "Незважаючи на триваючу боротьбу із серйозними змінами в загальноприйнятих звичаях і у використанні слів, - говорить Бернс, - формулювання грецького досвіду досягло кульмінації у величних навчаннях Платона і Аристотеля. Джерелом обох був Сократ. Він повернув від тверджень ранніх філософів до питання про обгрунтованість будь-якого твердження взагалі. Чи не "який світ", а "як можна пізнати, який світ", і, отже, "що можна дізнатися про самого себе" - здавалося йому фундаментальним питанням ... Формулювання було розпочато Фалесом і завершено Аристотелем "7. Я думаю, це судження виникло під впливом історичної спадкоємності і компактності еллінської цивілізації. Звичайно, між Фалесом та Академією був принаймні один подальше зрушення горизонту, а саме - з приходом софістів. Питання, що задаються Сократом, були в його час настільки ж нові для грецької думки, наскільки - питання Фалеса і ховрах-Симена в більш ранню епоху. Сократ не продовжив і не завер-шив іонійську думку; його дуже мало цікавила спекулятивна фізика, яка для натурфілософів була самим подихом життя; і праця його життя ні на крок не просунув це античне починання. У нього були нові відповіді, а нові питання, і разом з тим він приніс в грецьку філософію нову концептуальну структуру, зовсім іншу перспективу. Його проблеми з'явилися в судах, на уроках ораторського мистецтва у софістів; в основному і в своїх істотних рисах вони були поза академічної традиції. Обгрунтованість знання була тільки однією з його нових загадок; цінність пізнання, призначення науки, політичного життя, практичних мистецтв і в кінцевому рахунку природного порядку речей - все стало для нього проблематичним. Бо він оперував новою ідеєю. Чи не первоматерия та її личини, її можливі продукти, закони її зміни і її гранична ідентифікація склали термінологію його міркування, а поняття цінності. Те, що все має цінність, було надто очевидним, щоб потребувати затвердження. Це було настільки явним, що іонійці НЕ присвятили цьому жодної думки, та й Сократ не докучав констатацією цього; але його питання були зосереджені на тому, якою цінністю володіють різні речі - чи є вони добром чи злом, укладають вони свою цінність в собі або у своїх відносинах до інших речей, чи призначена вона для всіх людей або для небагатьох, або тільки для богів. У світлі такого по-новому залученого поняття цінності відкрився цілий світ нових питань. Філософський горизонт розширився відразу у всіх напрямках, оскільки горизонти розширюються з кожним кроком вгору. Межі мислення встановлюються не стільки зовні, тобто залежно від достатку або мізерності досвіду, з яким стикається розум, скільки зсередини, тобто обумовлені міццю концепції, багатством формулирующих понять, з якими розум зустрічає досвід. Новітні відкриття - це несподівано побачені речі, які завжди були в світі. Нова ідея - це як би падаюче на них світло. Ми направляємо світло туди, сюди, усюди - і межі думки відступають перед ним. Саме завдяки такому базовому нововведенню виникає нова наука, нове мистецтво чи молода і енергійна система філософії. Такі ідеї, як тотожність матерії і зміна форми, або такі, як цінність, обгрунтованість, чеснота, або такі, як зовнішній світ і внутрішнє пізнання, не є теоріями; вони - терміни, в яких теорії розуміються; вони дають початок особливих питань і вимовляються тільки у формі цих питань. Тому їх можна назвати генеруючими, породжують, ідеями в історії думки. Коли Фалес або, може бути, один з його невідомих нам попередників запитав: "З чого створено світ?" - Відкрилася приголомшлива філософська перспектива. Протягом сторіч люди звертали увагу на зміну матерії, проблему зростання і занепаду, на закони трансформації в природі. Коли можли-ності такої примітивної науки були вичерпані, спекуляції зайшли в глухий кут, а безліч альтернативних відповідей, що були в кожній наукового голові, привело до плутанини, Сократ запропонував на обговорення свої прості і баламутять питання; а саме - не "Яку відповідь правдивий?" , а "Що таке істина?", "Що таке знання?" і "Чому ми хочемо придбати його?". Його питання були бентежать тому, що вони містили новий принцип пояснення - поняття цінності. Зрозуміти річ - значить не описувати її рух і її матеріал, а з'ясувати її призначення (мета). Від цієї концепції народилося безліч нових питань. Який найвищий сенс людини? Всесвіту? Які справжні принципи мистецтва, освіти, влади, медицини? З якою метою обертаються планети і небеса, роблять потомство жовтня, з'являються імперії? Для чого у людини є руки, очі, дар мови? Для фізиків очі і руки представляють не більший інтерес, ніж палиці і каміння. Всі вони просто різновиди прояви первоматерии. Сократівська концепція цільового сенсу перевершила старі фізичні уявлення, тому що вона вказувала відмінність між твором людських рук і "сумішами елементів". Сократ був готовий прийняти традицію щодо елементів, але він, у свою чергу, запитував: "Чому ми створені з вогню і води, землі і повітря? Чому у нас є пристрасті і мрія про істину? Навіщо ми живемо? Чому ми вмираємо?" У відповідь на це з'явилося ідеальне "загальне благо" Платона і "наука" Аристотеля. Але ніхто не припинив з'ясовувати, що означають поняття "граничне благо" або "сенс життя"; це були ідеї, генеруючі все нові, життєві філософські проблеми, критерії пояснення, вони належали здоровому глузду. Кінець філософської епохи настає з вичерпанням її рушійних понять. Коли всі розв'язні питання, які можна сформулювати у термінах даної епохи, вже розроблені, ми залишаємося тільки з тими проблемами, які іноді називають "метафізичними", що володіють неясним змістом, з нерозв'язними проблемами, граничні формулювання яких таять у собі парадокси. Особливість таких псевдопитання полягає в тому, що вони допускають два або більше однаково хороших відповіді, які суперечать одна одній. Який-ні-будь відповідь, одного разу запропонований для обговорення, переконує певне число прихильників, що погоджуються з ним, незважаючи на те що інші люди переконливо показали, наскільки він є хибним або неадекватний. Так як конкуруючі рішення страждають від такого ж дефекту, будь-який вибір між ними грунтується насправді на темпераменті. Рішення не є інтелектуальними відкриттями, подібно хорошим відповідям, які відповідають питанням, а доктринами. І тут філософія стає академічної. З цього часу її гаслом є спростування, її життя - аргументом, а не особистим мисленням, неупередженість вважається більш важливою, ніж чесність, і весь центр ваги зміщується від дійсних філософських висновків до периферичних предметів - методології, розумовому прогресу, місцем філософа в суспільстві і апологетики. Еклектичний період в греко-римської філософії був просто таким залишком натхненною епохи. Люди звернулися до старих питань, замість того щоб доводити запропоновані ідеї до їх подальшого застосування. Вони шукали розумну віру, не думаючи про щось нове. Здавалося, навколо всього побитого розкидані доктрини, очікуючи свого прийняття або відхилення, або, може бути, розсічення і з'єднання в нове ціле. Втіха філософією було більше в дусі того часу, ніж неспокійна шепіт Сократова "даймона" "'. Проте людський розум завжди активний. Коли філософія залишається під паром, інші поля приносять достаток плодів. Кінець еллінізму став початком християнства, періоду глибокої емоційної життя, сміливих воєнних і політичних підприємств, швидкого окультурення варварських орд, оволодіння новими землями. Середземноморського світу відкрилася дика північна Європа. Звичайно, перед лицем такої активності, новизни і спантеличує виклику слабшали старі культурні інтереси і блідли старі поняття. Місце глибоко вкоріненою філософської думки зайняла вільна примхлива сучасність. Вся сила майстерних умів витрачалася на рішення сьогохвилинних практичних і моральних проблем. Чудесні польоти уяви і почуття, натхненні сходом і тріумфом християнства, його глибокої революційністю, забезпечили приблизно тисячу років філософського зростання, починаючи з ранніх батьків церкви, досягнувши найвищої точки У великих схоластів. Проте їх генеруючі (виробляють) ідеї - гріх і спасіння, природа і милосердя, єдність, нескінченність і Царство Боже - нарешті довершили свою роботу. Були сформульовані великі системи думки і обговорені всі стосуються справи проблеми. Потім прийшли нерозв'язні загадки, парадокси, які завжди відзначають межа того, що може зробити генеруюча ідея, інтелектуальне бачення. Исчерпавший себе християнський розум залишив свої доводи, а філософія стала певним повторенням і все більш слабеющим виправданням віри. Знову "чисте мислення" з'явилося як нудне академічне справу. Вчителі історії люблять розповідати нам, що в середні століття вчені люди з важливим видом обговорювали, скільки ангелів могло б вміститися на кінчику голки. Зрозуміло, цей і йому подібні питання мають більш глибоким і цілком заслуговує на увагу глуздом: в цьому випадку відповідь залежить від матеріальній або нематеріальній природи ангелів (якщо вони безтілесні, то незмірну точку простору може займати нескінченне число ангелів). Однак такі проблеми неосвічене або злобно недостатньо розуміють, безсумнівно обставлялися жартами на банкетах, в той час як у навчальних класах все ще серйозно обговорювалися. Те, що середня людина, який чув про ці проблеми, не намагався в них розібратися, а розглядав їх як таємничі винаходи академічного порядку (як сказав би наш людина з вулиці: "Занадто глибоко для нас"), показує, що висновки метафізичної спекуляції більше не були життєво важливими для більшості освіченої публіки. Схоластична думка поступово почала задихатися під тиском нових інтересів, нових емоцій, тобто під напором тих новаторських ідей і творчого натхнення, які ми називаємо Відродженням. Після кількох століть стерильною традиції, резонерства і фанатизму у філософії в епоху Відродження народилося достаток безіменних єретичних, часто суперечливих понять, крісталлізуясь в загальні та остаточні проблеми. Нова точка зору на життя кидало виклик людському розуму, бачачи сенс у збиває з пантелику світі і у володіння вступив картезіанський століття "природною і розумової філософії". У цієї епохи була могутня і революційна ідея: поділ всієї реальності на внутрішній досвід і зовнішній світ, суб'єкт і об'єкт, особисту овальність і публічну істину. Сама мова того, що є тепер традиційної епістемологією, видає це базове поняття. Коли ми говоримо про "даному", "чуттєвих даних", "феномен" або "інших" я ", ми вважаємо само собою зрозумілим безпосередність внутрішнього досвіду і безперервність зовнішнього світу. Наші фундаментальні питання наділяються в такі терміни:" Що насправді дано уму ? Що з чуттєвих даних гарантує істину? Що лежить по той бік спостережуваного порядку феноменів? Яке ставлення розуму до мозку? Як ми можемо пізнати інші "я"? "Все це знайомі проблеми нашого часу. Відповіді на них розроблялися в цілі системи думки: емпіризм, ідеалізм, реалізм, феноменологія, екзистенційна філософія і логічний позитивізм. Найбільш закінченими, характерними з усіх цих доктрин були самі ранні - емпіризм та ідеалізм. Вони є повними, нестриманими і енергійними формулюються- ками нового породжує поняття - досвіду. Прихильники цих доктрин були ентузіастами, натхненними картезіанським методом, і їх доктрини були очевидними додатками, виведеними основним принципом з такого відправного пункту. Кожна школа, в свою чергу, брала інтелектуальний світ штурмом. Не тільки університети, а й усі літературні кола відчули звільнення від застарілих гнітючих понять, від перешкоджають пізнанню меж постановки питань і вітали нову картину світу з надією на набуття у житті, мистецтві та діяльності більш вірною орієнтації. Через деякий час з'явилися плутанина і тіні, властиві новому баченню, а наступні доктрини стали шукати різні шляхи уникнути крайнощів дилеми, створеної суб'єкт-об'єктної дихотомією, яку професор Уайтхед назвав "роздвоєнням природи". Після цього наші теорії ставали все більш витонченими, обережними і розумними. Ніхто не міг повністю відкрито бути ідеалістом або йти лише дорогою емпіризму. Ранні форми реалізму тепер відомі як "наївні" види філософії і були витіснені "критичним" або "новим" реалізм. Багато філософів несамовито заперечують будь систематичне Weltanschauung і відкидають метафізику в принципі. В черговий раз висохли джерела філософської думки. Протягом принаймні п'ятдесяти років ми спостерігали всі характерні симптоми, які відзначають кінець будь-якої епохи: втілення думки у все більш різноманітні "ізми", шум їхніх прихильників заради того, щоб бути почутими і оціненими, захист філософії як вартого поваги та важливого заняття, зростання числа конгресів і симпозіумів, потік текстологічної критики, оглядів, популяризації та спільних досліджень. Утворений юрист не накидається на нову філософську книгу, як люди накидалися на "Левіафана", або великі "Критики" *, або навіть на "Світ як воля і уявлення". Він не очікує від професора коледжу досить інтелектуальних новин. Що він очікує, - так це скоріше аргументів на користь прийняття ідеалізму або реалізму, прагматизму або ірраціоналізму, як власної віри професора. Щоб знайти якусь розумну віру, ми в черговий раз приходимо до обговорення відчаю. Але середня людина, у якого є якась віра, насправді не піклується про те, розумна вона чи ні. Він використовує розум тільки для задоволення цікавості. А філософія нині навіть не викликає цікавості, не кажучи вже про те, щоб задовольняти його. Вона лише бентежить середньої людини своїми непрактичними загадками. Причина цього не в тому, що він дурний чи дійсно дуже зайнятий (як він говорить про себе) для того, щоб насолоджуватися філософією. Просто породжують ідеї XVII століття - "століття генія", як назвав його професор Уайтхед, - відслужили свій термін. Труднощі, прису- щие составлявшим їх поняттями, тепер заважають нам. Парадокси цих ідей засмічують наше мислення. Якби у нас було нове знання, ми, має бути, отримали б цілий світ нових питань. Тим часом гаснуча філософська епоха затьмарюється приголомшливо активним століттям науки і техніки. Коріння нашого наукового мислення йдуть далеко в минуле, через весь період суб'єктивної філософії та раніше будь-якого явного емпіризму, до блискучого і діяльній генію Відродження. Часто говорять, що сучасна наука виникла від емпіризму. Але Гоббс і Локк не дали нам ніякої фізики, а Бекон, досконало виразив кредо вчених, не був ні активним філософом, ні вченим, по суті, він був письменником і критиком сучасної йому думки. Єдиною філософією, яка виросла безпосередньо з вивчення науки, є позитивізм; і, ймовірно, з усіх доктрин він найменш цікавий - такий собі заклик до здорового глузду проти труднощів сталих метафізичних або логічних "перших принципів". Справжній емпіризм полягає насамперед у тому, щоб брати під сумнів досягнуту обгрунтованість чуттєвого знання, в роздумі над способами, за допомогою яких з скороминущих і роз'єднаних повідомлень, фактично створюваних для розуму нашими очима і вухами, шикуються наші поняття і вірування. Позитивізм, наукова метафізика, не відчуває ніяких сумнівів і не піднімає ніяких епістемологічних питань, його віра в достовірність почуття безумовною і догматична. Отже, позитивізм не має шансів на виграш перед посткартезіанской філософією. Він відмовляється визнавати основні проблеми епістемології і не створює нічого, крім простору для лабораторної роботи. Сам факт того, що позитивізм відкидає проблеми, не відповідаючи на них, показує, що зростаючі фізичні науки були поставлені в залежність від зовсім іншої точки зору на реальність. У них були свої власні, так звані "робочі поняття", і найсильнішим з них було поняття факту. Це центральне поняття вплинуло на зближення між наукою і емпіризмом, незважаючи на їх суб'єктивні тенденції. Неважливо, що проблеми можуть залишатися не поміченими для зору і слуху. У грунтах почуття існує щось остаточне. Чисте спостереження важко спростувати, оскільки чуттєві дані мають невід'ємне схожість з "фактом". І такий суд останньої інстанції, де вердикти скорі і остаточні, виявився саме тим, що потрібно було вченим, коли слід було просунути вперед їх величезну і складну роботу. Епістемологія могла породити інтригуючі загадки, але вона ніколи не могла надати факти для того, щоб покласти на них всю відповідальність. З іншого боку, наївна віра в очевидність почуття як раз встановлює для думки такі кордону. Факти є чимось таким, що ми можемо повністю спостерігати, ідентифікувати і за що можна заодно вхопитися. В крайньому випадку спостереження є вірування. І наука, ніби всупереч філософії, навіть в той напружений і активний філософський століття відкрито посилалася виключно на видимий світ для своїх що не викликають сумнівів постулатів. Наслідки були досить вражаючі для того, щоб надати новій установці повну силу. Незважаючи на заперечення філософських мислителів, незважаючи на гучні крики моралістів і теологів про "грубий матеріалізм" і "сенсуализме" вчених, фізична наука виросла подібно казковому стеблу Джека, та ще затьмарила все, що людська думка справила, змагаючись з наукою. Пристрасть до спостереження витіснила властиву вченим любов до диспутів і швидко розробила експериментальну техніку, яка дозволила найвищою мірою заповнити недолік фактів. Практичне застосування нового механічного знання незабаром популяризувалося, вийшовши за межі університетів. Тут традиційні інтереси філософії більше не могли слідувати за наукою, оскільки стали направлятися в притулок усіляких непопулярних знань - до класної кімнати. Що стосується точних концепцій чи формальних висновків, то про логічність або ясності термінів ніхто по-справжньому не дбав. Почуття, довгий час зневажувані, а то і вважалися сферою інтересів диявола, були визнані найціннішими слугами людини, покликаними сприяти йому в його новому починанні. Вони були настільки ефективні, що не тільки забезпечували людини неймовірною кількістю їжі для розуму, а й, здавалося, володіли тепер здебільшого пізнавальної діяльності розуму. Вважалося, що дані чуттєвого досвіду є єдиним скільки-достовірним знанням, бо для всіх енергійних сучасних умів істина початку ототожнюватися з емпіричним фактом. Так наукова культура змінила вичерпала себе філософське бачення. Незаперечний і некритичний емпіризм - НЕ скептичний, а позитивістський - став офіційним метафізичним кредо наукової культури, її відкрито визнаним експериментальним методом, її капіталом з величезних запасів "даних" та її доказом правильного прогнозу майбутніх явищ. Програмне значення цього великого підприємства, прекрасно викладене в "Новому Органоні" Бекона, було оцінено лише кількома століттями пізніше в повному тріумфальному викладі всього, що було науково значимо, - в "канонах індукції" Дж. С. Мілля *, різновиди методологічного маніфесту. Оскільки дозріла фізична картина світу і розвинулася техніка, тих дисциплін, які чесно залишалися на "раціональних" - замість "емпіричних" - принципах, загрожувало повне вимирання, а незабаром у них віднімалося навіть почесну назву науки. Здавалося, що логіка і метафізика, естетика і зтіка вже відслужили своє. Одна за одною різні галузі філософії - натурфілософія, філософія мислення (свідомості ня), соціальна чи релігійна філософія - засновувалися як самостійні науки. У природничих наук наявності був дивовижний успіх, а у гуманітарних - більше надії і фанфар, ніж дійсних досягнень. Фізичні науки без особливих коливань знайшли свою справу. Психологія і соціологія наполегливо і серйозно намагалися "підлаштуватися і йти в ногу" з цими науками, за винятком математичних законів, які по-справжньому ніколи не були "зручними" для гуманітарних наук. Психологи витратили майже стільки ж часу на відкрите визнання свого емпіризму, своїх фактичних даних і експериментальних методів, скільки йде на запис експериментів і отримання основних висновків. Вони все ще говорять нам, що брак у них законів і піддаються вимірюванню результатів відбувається через те, що психологія ще молода. Якби у фізики був такий же вік, як зараз у психології, то фізика була б певною, систематичної масою досить загальних фактів, і в кожній лінії її природного розвитку були б ясно видно можливості її майбутньої експансії. Вона могла сказати про себе, як Топси: "Мене не створили, я сама виросла". А наша наукова психологія створена в лабораторіях, особливо ж на методологічних форумах. Зрозуміло, була створена більшість. Однак синтетичний організм не росте, як дика рослина; його тріумфи, що відносяться до певного роду знань, швидше є відкриттями в фізіології або хімії, а не психологічними "фактами". Теологія, яка, можливо, не змогла підкоритися науковим методам, була просто витіснена з інтелектуальною арени і знайшла притулок в монастирських бібліотеках при духовних семінаріях. Що стосується логіки, колись служила для науки зразком і еталоном, то, мабуть, її єдиний порятунок було в зречення від арсеналу її найточніших засобів - "чистих і ясних ідей" - верб аргументаціях, провідних від емпіричних фактів до значень, в рівній ступеня заснованим на фактах. Логік, який колись вносив величезний внесок у найбільші звершення людської думки, виявився "зниженим на посаді" до рівня обхідника залізничних шляхів, беручи на себе завдання збереження "шляхів" і "стрілок" наукового міркування ясними, для того щоб сенсорні сигнали зробити належним чином зв'язковими . Логіка, мабуть, ніколи не мала свого власного життя, так як у неї не було ніякої фактичної основи, за винятком того психологічного факту, що такі-то форми аргументу приводять до правильним чи неправильним прогнозами майбутнього досвіду, і так далі. Логіка стала просто способом піддавати сумніву випробувані і корисні методи знаходження фактів і офіційною підставою для того технічно помилкового процесу узагальнення, який відомий як "індукція". Так, розквіт науки задушив і погубив наші досить-зношені філософські поняття, що народилися три з половиною століття тому з великої генеруючої ідеї про роздвоєння природи на внутрішній і зовнішній світи. Поколінням Конта, Мілля і Спенсера виразно здавалося, ніби все людське знання можна кинути в новий грунт, хоча не було ніякої надії на те, що-небудь могло взятися в іншому грунті. І, безумовно, нічого особливого не повинно взятися в який-небудь інший грунті. Але жодна з нефізичних дисциплін не була здатна успішно застосувати наукові методи, які зробили такі чудеса для фізики і її ясних логічних висновків. Істина полягає в тому, що науки насправді не запліднили і не активізували всю людську думку. Якщо людство дійсно пройшло філософську стадію досліджень, як багатообіцяюче заявив Конт, і більше не захоплюється ніякими фантастичними ідеями, то ми, звичайно, залишили по шляху багато мертвонароджених цікавих вигадок. Але розум людини завжди плідний, як земля, вічно створюючи і відмовляючись від створеного. Завжди при занепаді старого зароджується нове життя. Торішнє листя приховує під собою не тільки насіння, а й цілком розвинені зелені рослини нової весни цього року, готові розквітнути майже відразу після того, як вони відкриються сонця. Те ж саме відбувається і з періодами цивілізації: під прикриттям стомленого греко-рим-ського еклектизму і спантеличує цинізму, християнство виростило перемагає силу своєї думки і свою ясну інтерпретацію життя. Затемнений символом віри, каноном і курсом навчання, вченими диспутами і показухою, народився великий ідеал особистого досвіду, "нового відкриття внутрішнього життя", як назвав його Рудольф Ейкен *, чому належало надихнути філософію з часу Декарта до кінця німецького ідеалізму. У запалі первинних пристрастей емпіричного накопичення фактів ніхто не помічав, що антична математика все ще йшла своїм спокійним шляхом чистого розуму. Вона настільки тонко збігалася з потребами наукової думки, настільки точно відповідала наблюдаемому світу фактів, що вивчали і використовували її ніколи не зупинялися для того, щоб звинуватити тих, хто її вигадав, в простому резонерстві і у відсутності достовірних даних. Проте небагато сумлінні емпірики, що думали, що для математики повинні бути встановлені фактичні основи, проробили для цього сумно відому безглузду роботу. Кілька математиків дійсно вважали, що числа доступні для спостереження або навіть ніби геометричні відносини відомі нам завдяки індуктивному умовиводу з багатьох спостережуваних випадків. Фізики могли думати про деякі факти, а не про константи і змінних, але ті ж самі константи і змінні небудь в іншому місці послужать для обчислення інших фактів, а самі математики не віддають переваги ніякому набору даних. Вони мають справу тільки з тими даними, чиї почуттєві якості абсолютно не мають значення: їх "дані" є довільними звуками або знаками, званими символами. За цими символами лежать найсміливіші, найчистіші, найхолодніші абстракції, з якими коли-небудь мало справу людство. Жоден схоласт, що міркували про сутності і атрибутах, ніколи не наближався до чогось подібного абстрактності алгебри. Однак ті ж самі вчені, які пишалися своїм конкретним фактичним знанням, які вимагали відкинути будь доказ, крім емпіричної очевидності, ніколи не вагалися в прийнятті демонстрацій і розрахунків, безтілесних, іноді відкрито "фіктивних" сутностей математиків. Нуль і нескінченність, квадратні корені з від'ємних чисел, несумірні довжини і четвертий вимір - все отримало що не піддавався сумніву прийом в лабораторії, коли середній мислячий мирянин, який все ще міг вірити в невидиму субстанцію душі, сумнівався в їх логічній прийнятності. У чому полягає таємна сила математики, за допомогою якої можна переконати досвідчених емпіриків - проти їх самих ревних вірувань - прийняти суто раціональні спекуляції і невловимі "факти"? Математики рідко бувають практичними людьми або хорошими спостерігачами подій. Вони схильні бути монастирськими духами, подібно філософам і теологам. Чому їх абстракції приймаються не тільки серйозно, але і як обов'язкові фундаментальні факти людьми, які спостерігають зірки або проводять досліди з хімічними сполуками? Секрет полягає в тому, що математик нічого не говорить про існування, реальності чи дієвості речей взагалі. Його турбує лише можливість символічних явищ і символічних відносин, в які вони можуть вступати один з одним. Його "сутностями" не є "факти", а ідеї. Ось чому такі елементи, як "уявні числа" і "нескінченні десяткові дроби", допускаються вченими, які невидимі чинники, сили і "принципи" піддають анафемі. Математичні побудови є лігпь символами. Вони мають значення залежно від відносин, а не від субстанції. Насправді їм щось відповідає, але при цьому самі вони не вважаються предметами цієї дійсності. Для справжнього математика числа "внутрішньо не притаманні" піддається обчисленню речам, не роблять предмети, що знаходяться в обігу, "що містять" ступеня. Числа і ступеня і всі інші речі того ж роду лише означають реальні властивості реальних об'єктів. Це цілком віддається на розсуд вченого - сказати, наприклад: "Нехай х означає це, нехай у означає те". Все, що математика визначає, є тим, що потім хм у повинні бути пов'язані так-то і так-то. Якщо досвід суперечить висновку, то формула не виражає відношення цього х і того у; тоді х і у могли не означати цієї і тієї речей. Але жоден математик зі своєю професійною здатністю ніколи не скаже нам, що це є х і, отже, має такі-то і такі-то властивості. Віра вчених в силу та правду математики настільки беззаперечна, що їх робота поступово стає все менш наглядом і все більш обчисленням. Безладне збирання і зведення в таблиці даних відкрило шлях процесу закріплення можливих значень, просто передбачуваних дійсних сутностей, за математичними термінами, домагаючись логічних результатів, а потім здійснюючи певні вирішальні експерименти для перевірки гіпотез на противагу фактичним емпіричним результатам. Але факти, які приймалися за гідність цих перевірок, насправді не спостерігалися взагалі. З розвитком математичного методу у фізиці відчутні результати експерименту ставали все менш ефективними. З іншого боку, зростала в зворотній пропорції їх значимість. Люди в лабораторії настільки віддалилися від старих форм експериментування (типовими зразками якого були ваги Галілея і повітряний змій Франкліна), що про них не скажеш, ніби вони взагалі спостерігають справжні об'єкти своєї цікавості. Замість цього вони мають справу зі стрілками на приладах, обертовими барабанами і чутливими фотопластинками. Але ніяка "асоціативна" психологія чуттєвого досвіду не зможе зв'язати ці дані з об'єктами, які вони позначають, бо в більшості випадків у цих об'єктів ніколи не було досвідченого виявлення. Спостереження стає майже повністю опосередкованим, і геніальне свідоцтво витісняється тлумаченнями. Чуттєві дані, в яких виявляються вихідні положення сучасної науки, здебільшого є маленькими фотографічними цятками і плямами, або звивистими чорнильними лініями на папері. Ці дані досить емпірічни, але, зрозуміло, вони не є феноменами, про які йде мова. Справжні феномени стоять за ними в якості їх передбачуваних причин. Замість процесу спостереження, який цікавить нас, тобто замість того, що можна верифікувати (скажімо, хід астрономічних подій або поведінку таких об'єктів, як молекули і радіохвилі), насправді ми бачимо тільки коливання крихітної стрілки, відстеження шляху грамофонної голки або виникнення плямочки світла і - обчислюємо "факти" своєї науки. Безпосередньо спостережуване є тільки знак "фізичного факту", воно вимагає інтерпретації для вироблення наукових припущень. Достовірність спостережуваного є не просто спостереження, але спостереження і розрахунок, спостереження і трактування. Звичайно, для йде напролом емпіризму це погано. Чуттєві дані безумовно не становлять усього, або навіть більшій частині, матеріалу вченого. Події, які надаються для перевірки, могли б бути "сфабриковані" дюжиною способів, тобто ті ж самі видимі події можна було б змусити виникнути, але з іншим значенням. Ми можемо в будь-який час помилятися щодо їх значення, навіть там, де ніхто не дурить нас, ми самі можемо бути в дурнях у природи. Все ж, якби ми не приписували ретельно розроблену, чисто розумову і гіпотетичну історію причин дрібним тремтінням і похитування нашої апаратури, ми дійсно не змогли б записати їх як важливі результати експерименту. Проблемою спостереження є все, що не затуляється проблемою значення. І тріумф емпіризму в науці піддається небезпеці з боку тієї дивовижної істини, що наші чуттєві дані є насамперед символами. І тут раптово виявляється, що вік науки породив новий філософський висновок, незрівнянно більш глибокий, ніж його первісний емпіризм. Бо при всьому спокої протягом своїх чисто раціональних шляхів математика розвивалася точно так само блискуче і енергійно, як і будь експериментальний метод, йдучи в ногу з відкриттями і спостереженнями; і ось несподівано будівлю людського знання виступає перед нами не у вигляді величезного зібрання звітів, заснованих на чуттєвих даних, а як структура фактів, які є символами, і законів, які є їх значеннями. Нова філософська тема майбутнього століття - тема епістемологична, розуміння науки. Влада символізму є прикметою цього століття, як прикметою колишньої епохи була закінченість чуттєвих даних. У епістемології - насправді все це залишилося від вельми зношеного філософської спадщини - прояснюється нова генеруюча ідея. Її влада поки ще визнається насилу, але якщо ми подивимося на справжню тенденцію думки - завжди самий надійний показник загальної перспективи, то зростаюча заклопотаність цією новою темою стає абсолютно очевидною. Слід лити поглянути на заголовки деяких філософських книг, які з'явилися за останні 15 чи 20 років: "Значення значення" 8; "Символізм і істина" 9; "Філософія символічних форм" 10; "Мова, істина і логіка" 11; "Символ і існування науки "12;" Логічний синтаксис мови "13;" Філософія і логічний синтаксис "14;" Значення і зміна значення "15;" Символізм: його значення і наслідки "9;" Обгрунтування теорії знаков'40; "Ду- ша як вираження "16;" Конкретне мислення: есе про інтелектуальний символізмі "17;" Знаки, фундаменти знань "18; і недавно -" Мова і реальність "*. Цей список далеко не вичерпаний. Існує багато книг, назви яких не видають заклопотаності семантикою, наприклад "Логіко-філософський трактат" Віттген-штейна19, або "Підручник з естетики" Грудіна20. А якби ми взяли список статей, навіть по символізму одній тільки науки, то у нас незабаром була б значна бібліографія. Однак новий ключовий принцип вживемо не тільки в філософії. Існують принаймні області, які раптово стають розвиненими понад всякі прогнозів за допомогою відкриття перв став розсудливим ості використання та тлумачення символу. Це абсолютно різні області, і, схоже, їх проблеми та процедури взагалі жодним чином не споріднені один одному: одна є сучасною психологією, а інша - сучасною логікою. У першій з них нас хвилює, залежно від нашого темпераменту - заінтріговивает або дратує, прихід психоаналізу. У другій області ми спостерігаємо підйом нової методики, відомої як символічна логіка. Збіг цих двох напрямків здається абсолютно випадковим: одне походить від медицини, а інше - від математики, і немає нічого, в чому б вони могли порівнювати свої поняття або сперечатися один з одним. Однак я вважаю, що обидва втілюють одну і ту ж породжує ідею, якій належить захопити і надихнути наш філософський століття, - для кожної, на її власний манер, відкривається сила символізації. У них різні концепції символізму і його функцій. Символічна логіка не "символічна" себто фрейдівської психології, а "Тлумачення сновидінь" * не чинить ніякого внеску в логічний синтаксис. Акцент на символізмі відбувається у них від різних інтересів, в їх власних контекстах. Поки ще обережна критика цілком може дивитися на одне як на фантастичний експеримент "ментальної філософії", а на інше - як на звичайну моду в логіці і епістемології. Коли ми говоримо про моди в сфері думки, ми поверхнево трактуємо філософію. У фразах "модна проблема", "модний термін" прозирає зневажливе ставлення. Однак для нової проблеми або нової термінології бути в моді, яка за короткий проміжок часу витісняє все інше, - це сама природна і потрібна річ на світі. Слово, яке підхоплює кожен, або питання, яке хвилює будь-якого, ймовірно носить в собі породжує ідею - зародок повної переорієнтації в метафізиці або, принаймні, "Сезам, відкрийся!" небудь нової позитивної науки. Раптова мода на таку ключову ідею виникає завдяки тому, що всі чутливі і діяльні уми відразу звертають на неї увагу, з тим щоб її використовувати. Ми відчуваємо її в кожному зв'язку, для досягнення кожної цілі, у проведенні експерименту з можливими натяжками її старого значення, з узагальненнями та висновками. Коли ми знайомимося з цією новою ідеєю, наші очікування не виходять занадто далеко за межі її дійсного застосування (це потім її нестійка популярність виходить за межі міри). Ми звикаємо до проблем, які насправді були народжені цією ідеєю, і вони стають характерними предметами спору нашого часу. Розвиток техніки - найкраще з можливих доказів того, що основні ідеї фізичної науки, яка управляла нашим мисленням приблизно два століття, досить міцні. У них є вироблене ними знання, практика і систематичне розуміння, нема нічого дивного в тому, що вони дали нам дуже надійне й певне Weltanschauung. Вони передають в наші руки всю фізичну природу. Однак досить дивно, що так звані "ментальні науки" дуже мало отримали від цієї великої події. Одна за одною зазнають невдачі спроби застосувати принцип причинності в логіці і естетиці, або навіть в соціології та психології. Причини і наслідки могли бути, звичайно, виявлені, співвіднесені один з одним, зведені в таблиці і досліджені; але навіть психологія, де вивчення стимулу і реакції проводиться грунтовно, не стає від цього істинною наукою. У лабораторії перед нами не відкривається ніяких перспектив справді великих досягнень. Якщо ми слідуємо методам природничої науки, то наша психологія схильна перетворюватися на фізіологію, гістологію і генетику. Ми йдемо все далі від тих проблем, до яких повинні наблизитися. Це означає, що генеруюча ідея, яка дала підйом фізиці, хімії і всім їх нащадкам - техніці, медицині, біології, - не містить будь-якого оживляючого поняття для гуманітарних наук. Система фізиків, яку настільки ревно прагнули перевершити покоління психологів, епістемологів і естетиків, ймовірно перешкоджає їх прогресу, руйнуючи можливу здатність проникнення в суть. Ця система не помилкова - вона абсолютно розумна, але марна для вивчення розумових феноменів. Вона не породжує провідні питання і не стимулює конструктивне уяву, як у фізичних дослідженнях. Замість методу вона інспірує войовничу методологію. В даний час захваченность символами входить в моду в тих самих областях людських інтересів, де століття емпіризму не справив ніякої революції. Захопленість символом не виникає безпосередньо з якогось канону науки. Вона виливається, принаймні, в два особливих і, мабуть, несумісних течії. Однак кожна течія - це річка життя у своїй власній сфері, кожна приносить свої власні плоди. І замість виявлення простого протиріччя в широкому відмінності форм і застосувань, до яких схиляє ця нова генеруюча ідея, я бачу в ній обіцянку сили і багатосторонності і домінуючу філософську проблему. Одна концепція символізму веде до логіки і стикається з новими проблемами в теорії пізнання і таким чином на сторіччя інспірує певні науки і пошуки. Інша веде нас в протилежному напрямку - до психіатрії, вивченню емоцій, релігії, фантазії, до всього, крім пізнання. Проте в обох випадках ми маємо одну центральну тему: людську реакцію як щось конструктивне, а не пасивне. Епістемологи і психологи згодні, що символізація є ключем до такого конструктивного процесу, хоча вони, можливо, готові вбивати один одного через розбіжності з приводу того, що таке символ і як він функціонує. Одні вивчають структуру науки, інші - структуру снів. У всіх є свої власні припущення щодо природи самого символізму. Припущення, генеруючі ідеї, - це якраз те, за що ми боремося. Що ж до наших висновків, то зазвичай ми задовольняємося тим, що доводимо їх мирними засобами. Однак у філософському сенсі припущення є нашими найцікавішими вивертами. У фундаментальному понятті символізації - містичному, практичному або математичному, не важливо - ми маємо лейтмотив усіх гуманістичних проблем. На ньому грунтується нова концепція "ментальності", яка може прояснити питання життя і свідомості, замість того щоб затемнювати їх, як це роблять традиційні "наукові методи". Зрозуміло, якщо це генеруюча ідея, вона буде виробляти свої власні реальні методи, звільняючи від тупикових парадоксів розуму і тіла, розуму і чуттєвого імпульсу, автономії і закону, і долатиме спростовані аргументи більш ранньої епохи, відкидаючи саму їх ідіому і формуючи їх еквіваленти в більш значному висловлюванні. Філософське вивчення символів не є прийомом, запозиченим у інших дисциплін, - навіть у математики; воно виникає в таких сферах, які велике просування науки залишило "зораним під пар". Можливо, воно містить в собі насіння нового інтелектуального врожаю, з тим щоб дозріти в наступному сезоні людського розуміння.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "НОВИЙ ключ" |
||
|
||