| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
СИМВОЛІЧНІ ПЕРЕТВОРЕННЯ |
||
|
Життєвість і енергія уяви не роблять впливу на волю; вони джерело, а не механізм. Д. Г Джеймс. "Скептицизм і поезія" Змінився підхід до теорії пізнання природно впливає також і на психологію. Оскільки головним фактором у пізнанні вважалося почуття, психологи цікавилися в першу чергу органами, які є "вікнами" розуму, і подробицями їх функціонування; інші ж явища зв'язувалися з більш схематичною, а іноді і більш туманною трактуванням. Якщо, як наполягали вчені і покірно визнавали філософи, будь-яке справжнє переконання грунтується на свідоцтві почуттів, то діяльність розуму повинна розумітися виключно як фіксація і комбінування; тоді розум повинен бути результатом враження, пам'яті та асоціації. Але в даний час епістемологічний підхід виявив в науковій процедурі більш потужний, хоча й більш важкий фактор - використання символів для отримання, а також формування переконання. Зрозуміло, це відразу ж змінює наше поняття розуму. Не більше висока чутливість, не більше довготривала пам'ять і навіть не більш швидка асоціація ставить людину настільки високо над іншими тваринами, що він може дивитися на них як на представників нижчого світу. Ні, саме здатність застосовувати символи - здатність мови - робить його паном на землі. Так що наш інтерес до розуму все більше зсувається від придбання досвіду, царства почуттів, до використання чуттєвих даних, царству поняття і вирази. У вивченні розуму першорядне значення все більше набуває використання символів. Це надає психології нову орієнтацію, особливо - генетичної психології, яка відстежує розвиток розуму. У цьому розвитку у величезній мірі спостерігається паралельне використання мови - від перших слів у дитинстві до повного самовираження в зрілому віці і, може бути, до впадання в безглузде словоблуддя, що супроводжує старечий захід сонця. Такі дослідження, почавшись із вивчення розвитку індивідів, поширилися навіть на вивчення еволюцій розумових особливостей націй і рас. Це - дедалі глибша зближення між філологією і психологією, між наукою про мову і наукою про те, що ми робимо з мовою. Недавня література психогенетикой досить свідчить про те центральному положенні, яке зберігає в нашому понятті людського інтелекту символізування, або мова в найзагальнішому сенсі. Книга Френка Лорімера "Розвиток розуму" носить такий підзаголовок: "Вивчення ролі вербальної активності в розвитку і структурі людського розуму". Грейс Де Лагуна в книзі "Мова: її функції та розвиток" трактує придбання мови не тільки як показник розвитку понять, але і як головний фактор у цьому розвитку. Багато в чому такої ж точки зору дотримується професор А. Д. Рітчі, який у "Природній історії розуму" зауважує: "Що стосується мислення - на всіх його рівнях, - то розумова життя є символічний процес. Вона - розумова не тому, що символи нематеріальні , так як часто вони бувають матеріальними (можливо, вони завжди матеріальні), а тому, що вони - символи ... Символізація є необхідним актом мислення "21. Мені здається, що в цьому твердженні є більш глибокий зміст, ніж уявляв собі автор. Якби він це усвідомлював, то таке твердження зустрілося б у його книзі раніше і додало б всій роботі досить несподіваний поворот. А так він продовжує свій чудовий звіт про використання та створенні знаків, які надалі представляються основними засобами мислення. Цитати можна було б наводити майже нескінченно, починаючи від значного перерахування джерел - Джона Дьюї та Бертрана Рассела, Брюнсвіка і Піаже, а також Хеда, Келера, Коффки, Карнапа, Делакруа, Рибо, Кассирера, Уайтхеда (філософів, психологів, неврологів і антропологів) - для того, щоб довести, що символізм - це визнаний ключ до розуміння тієї розумової життя, яка властива людині і знаходиться вище рівня явною животности. Символ і значення створюють людський світ в набагато більшому ступені, ніж відчуття. Міс Хелен Келлер, позбавлена зору і слуху, або навіть така особистість, як покійна Лора Бріджмен, що мала тільки почуття дотику, здатні жити в більш широкому і багатому світі, ніж світ собаки чи мавпи, незважаючи на всі загострені почуття цих тварин. Генетична психологія виросла з вивчення тварин, дітей та дикунів як з фізіологічної, так і з поведінкової точки зору. Її позиція полягає в тому, що реакції організму на оточення є адаптивними і обумовлені потребами даного організму. Такі потреби можна розуміти по-різному: одна школа зводить їх всіх до однієї основної потреби, такий як збереження метаболічного рівноваги, наполягаючи на ідеальному статусе22; інші відрізняють як елементарні більш специфічні цілі - харчування, пологи, самооборона - і навіть такі диференційовані прагнення, як тяга до зовнішнього комфорту, спілкування з собі подібними, самоутверж-дению, безпеки, ігре23. Здебільшого загальний зміст таких первинних понять обумовлений вихідною точкою зору дослідника. Біолог схильний постулювати тільки очевидні потреби молюска або навіть інфузорії; фахівець з психології тварин узагальнює в дещо меншій мірі, тому що він проводить відмінність між властивостями, що відносяться, скажімо, до білої щура, але навряд чи до якого-небудь молюскові. Дослідник дітей осягає корінні інтереси на ще більш високому рівні. Але через всю ієрархію генетичних досліджень проходить якесь почуття безперервності, тенденція до ототожнення "реальних" або "граничних" мотиваційних умов людської поведінки з потребами примітивного життя, тенденція простежувати виникнення всіх бажань і устремлінь людства з якої-небудь початковій протоплазматічес-кой реакції. Такий домінуючий принцип - це найважливіше, що еволюціоністська школа дала психології: припущення, іноді відкрито визнане, але частіше замовчувана, що "Nihil est іп homine quod non prius in amoeba erat" 24. Коли дослідники розумової еволюції відкрили, наскільки велика та роль, яку відіграють в науці символи, вони не забарилися розвинути це цінне розуміння. Придбання такого вирішального інструменту, безумовно, має вважатися найбільшою віхою в людському прогресі, можливо, початковою точкою будь-якого дійсно інтелектуального зростання. Оскільки використання символів зустрічається на пізній стадії, ймовірно, воно є високоінтегрованою формою простіших видів діяльності тварин. Воно повинно випливати з біологічних потреб і стверджувати себе як практичне позитивна якість. Завоювання світу людиною безсумнівно грунтується на більш високому в порівнянні з іншими тваринами розвитку його мозку, яке дозволяє йому синтезувати, затримувати і модифікувати свої реакції допомогою інтерполяції символів в "прогалинах" і заплутаних ситуаціях безпосереднього досвіду і за допомогою "вербальних знаків" приєднувати досвід інших людей до свого власного. Існує глибоке розходження між використанням символів і використанням тільки знаків. Використання знаків є найпершим проявом розуму. Воно виникає в дологический історії так само рано, як і відомий "умовний рефлекс", за допомогою якого супутнє стимулу обставина перетворюється на стимул-функцію. Супутні обставини стають знаком того умови, якій дійсно відповідає дана реакція. Саме це є справжнім початком ментальності, бо тут - місце народження омани, причому спільно з істиною. Якщо істина і оману притаманні тільки думку, то ми повинні визнати існування самого раннього неправильного використання знаків, невідповідного умовного рефлексу, що не омани, а деякого прототипу омани. Ми можемо назвати це помилкою. Будь піаніст, будь-яка друкарка знає, що рука може здійснювати помилкові рухи в тих випадках, коли свідомість не приймає в розрахунок ніякого омани. Однак незалежно від того, говоримо ми про істину і омані або про відповідних їм прототипах, незалежно від того, чи вважаємо ми істота схильним їм свідомо чи підсвідомо або використовуємо такі поняття разом, - користування знаками безсумнівно є розумовою функцією. Це - початок розуму. Тому функціонування відчуттів як знаків умов навколишнього світу сприймає їх тварина навчилося або використовувати, або уникати таких умов. Звук гонга або свистка, сам по собі абсолютно не пов'язаний з процесом їжі, змушує собаку очікувати їжі, якщо в минулому досвіді цей звук завжди передував обіду. Звук - це знак, а не частина собачого корму. Або, наприклад, запах сигаретного диму, який сам по собі не обов'язково є неприємним, говорить дикій тварині про небезпеку і призводить до того, що воно ховається. Розвиток такого знакового мови відбувається паралельно з розвитком фізичних органів почуттів і синоптичної нервової структури. Воно полягає в передачі сенсорних сигналів м'язів і залоз - органам, пов'язаним з процесами їжі, спаровування, польотами і самозахисту, - і функціонує явно в інтересах елементарних біологічних потреб: самозбереження, зростання, відтворення і збереження потомства. Отже, навіть ментальність тваринного будується на примітивній семантиці; сила навчання, проб і помилок полягає в тому, що одні явища виступають знаками інших явищ, існуючих або тих, які можуть існувати. Пристосування до навколишнього середовища є метою ментальності і, отже, - мірою її успішності. Оточення може бути дуже узкомасштабним, як, наприклад, у крота, чий світ представляє з себе якийсь "задвірок", або може бути таким широким, як у орла, і таким ускладненим, як у зграї мавп, що мешкають в джунглях. Це залежить від різноманітності сигналів, які може сприймати істота, від різноманітності поєднань сигналів, на які воно може реагувати, і від уміння фіксувати свої реакції або пристосовуватися до них. Очевидно, якщо істота дуже жорстко фіксує реакції, воно не може пристосуватися до змінюється або тимчасовому оточенню. Якщо воно не в змозі легко комбінувати і поєднувати кілька видів активності, то одночасне виникнення декількох стимулів приведе його в замішання. Якщо істота обділене в будь-яких органах почуттів - якщо воно глухе, або сліпе, або володіє твердою оболонкою (наприклад, раковиною), або обмежена у якому-небудь іншому відношенні, - то сприймати деякі сигнали воно не може. Перевага людини в боротьбі за самозбереження насамперед приписується більш широкому діапазону сприйманих їм сигналів, більшій силі його інтегруючих рефлексів, його більш швидкої навченості шляхом проб і помилок. Але дуже мало висвітлюється набагато більш фундаментальна особливість людини, а саме його особливе вміння використовувати "знаки". Людина, на відміну від всіх інших тварин, використовує "знаки" не тільки для вказівки на предмети, але і для представлення їх. Для розумного собаки ім'я якоїсь людини є сигналом, повідомляють про те, що ця людина присутня; ви називаєте ім'я, собака навостряет вуха і шукає відповідний об'єкт. Коли ви говорите "обід", собака починає чекати їжу. Ви не можете повідомити їй те, що не сприймалося б як сигнал чогось такого, що негайно відбудеться. Її розум є простим і безпосереднім передавачем інформації зі світу до його моторним центрам. У людини справа йде по-іншому. Ми використовуємо певні "знаки", які не вказують на що-небудь, що знаходиться в нашому безпосередньому оточенні. Велика частина наших слів не є знаками в сенсі сигналів. Ми використовуємо їх для того, щоб говорити про якісь речі, які не направляючи при цьому на них свої очі, вуха або носи. Ці знаки не оголошують про речі, а нагадують про них. Вони називаються "знаками-замінниками", тому що в нашому сьогоденні досвіді вони замінюють речі, які ми сприймали в минулому, або навіть такі речі, які ми може просто уявити шляхом поєднання різних спогадів, речі, які могли бути в минулому або можуть статися в майбутньому. Зрозуміло, такі "знаки" не служать, як правило, замещающими стимулами до дій, які могли б відповідати їх значенню; там, де об'єкти не присутні в абсолютно звичайному сенсі, це може призвести до повного безладдя в поведінці. Вони служать скоріше для того, щоб дати нам можливість розвинути характерне ставлення до об'єктів у їх відсутності, яке називається "мисленням про ..." або "посиланням на ...", - на те, чого тут немає. "Знаки", використовувані завдяки зтой здібності людини, не є симптомами явищ, а символами. Розвиток мови - це історія поступового накопичення і розробки вербальних символів. За допомогою цього феномена вся модель людської поведінки зазнала величезна зміна, переставши бути простою біологічної схемою, і його ментальність розширилася до такої міри, що стала абсолютно не порівнянної з розумом тварин. Замість безпосереднього передавача закодованих сигналів ми володіємо системою, яка іноді порівнюється з телефонною станціей25, в якій інформація може перемикатися, зберігатися в тому випадку, якщо лінія зайнята, на неї можуть відповідати через представника (довіреної), по всій лінії може пересилатися те, що не існувало, поки не було повідомлено, а в тому випадку, якщо очікуваний номер не відповідає, інформація записується і зберігається. Слова - це як би штепсельні вилки в такому сверхкоммутаторе; вони пов'язують враження і дозволяють їм функціонувати разом, іноді вони призводять до того, що ті забавним або катастрофічним чином перетинаються. Такий погляд на ментальність, на її розвиток шляхом проб і помилок, ha. її удавані складними, але, по суті, прості цілі (а саме, на наполегливе просування, розвиток і відтворення організму, а також народження потомства і догляд за ним) ставить кілька проблематичну концепцію розуму на одну лінію з іншими фундаментальними уявленнями біології. Людина робить обдумано те ж саме, що у своїй простоті робить миша, і те, що несвідомо чи "напівсвідомо" виконує медуза своїм власним хімічним способом. Ідеал "Nihil est in homine ..." підтверджується живим прикладом. Різниця між мовною діяльністю людини і звуками, які видаються тваринами, применшується твердженням, що мова є головним чином знаряддя соціального контролю, точно так само, як крики у тварин. Але мова осягає символізують функції, допускаючи можливість набагато більшій мірі кооперації між індивідами і зосередження особистої уваги на відсутніх об'єктах. Перехід від знакової функції слова до його символічної функції відбувається поступово, в результаті соціальної організації, це знаряддя, яке стає необхідним, як тільки його винаходять, і яке вдосконалюється в ході успішного застосування. Якщо дана теоретична позиція, притаманна послідовникам генетичної психології, і вимагає будь-якого підтвердження, то ми можемо знайти його в словах одного психолога, що приводяться в книзі Френка Лорімера "Розвиток розуму". "Людиноподібні мавпи, описані Келером, - говорить він, - безсумнівно вже повністю виробили" мавпячі шляху ", по відношенню до яких поступово окультурюється будь новоприбула мавпа, включаючи сюди і способи застосування наявних знарядь для лазіння і полювання, якийсь різновид ритмічної гри або танцю і різні види бурчання, криків і вираження радості ... Не дивно, що ще більш розумні тварини повинні були виробити набагато більш певні і ретельні "методи" з тих, що притаманні тваринам, включаючи способи використання знарядь і особливих механізмів голосового соціального контролю, який поступово розвинувся в "народні методи" сучасних антропологів ... Голосові дії спочатку входили до складу інтелектуальної поведінки точно так само, як і решта фізіологічні процеси. У ході розвитку всієї цієї безглуздої балаканини голосові процеси поступово накопичували силу і починали переважати в поведінці ... Окремі вокабули ставали домінуючими центрами над усіма фіксованими реакціями на різні ситуації і над усіма способами індивідуальної соціальної адаптації ... Поступова диференціація і експансія соціальних функцій голосової активності серед тварин з особливо складною нервовою системою є фундаментальним принципом історичного розвитку від звукової активності до вербальної і виникнення мови "26. Інтерпретація спостережуваних фактів, що погоджує їх із загальним науковим світоглядом, теорія, яка долає те, що зазвичай виникає як "saltus naturae" 27, логічне пояснення, витісняють соромливе притулок для чуда, можуть рекомендувати настільки багато чого, що безглуздо і намагатися перерахувати все це. Але найкращими думками є якраз ті, які найбільше варті того, щоб над ними поміркувати. На перший погляд здається, ніби генетична концепція мови, яка звертає увагу на силу використання символів як на останнє і найвище пристрій практичного розуму, додаткове знаряддя для досягнення тварин цілей, повинна бути ключем до всіх сутнісних рис людської ментальності. Це робить раціональність вірогідною і відразу показує відносини між людиною і звіром, а також прірва між ними як досить просте явище. Теоретична труднощі виникає тоді, коли ми досліджуємо, як люди з синоптичним "комутатором" між їх органами почуттів і м'язами повинні використовувати свої вербальні символи для того, щоб їх "телефонна розмова" спрацьовував найбільш ефективним способом. Очевидно, що тільки підходяще використання слів, які "з'єднують" багато заплутані "проводу", є позначенням фактів. Такі факти можуть бути конкретними і особистими або ж загальними і універсальними, але вони повинні відбиратися заради кращої орієнтації в світі, заради практичної вигоди. Легко помітити, як можуть виникати помилки в очевидних діях: біла щур, блукати в лабіринті, робить помилки, і таким же чином поступає форель, що клюють на штучну приманку. У настільки складному органі, як людський мозок, плутанина сигналів або реакцій може бути навіть більш ймовірною, ніж в рефлекторної дузі гризунів і риб. Але, зрозуміло, помилки повинні швидко виправлятися за рахунок "покарань" з боку зовнішнього світу; поведінка повинна в цілому бути раціональним і реалістичним. Будь-яке інше реагування повинно розцінюватися як невдача, як помилка біологічних цілей. Зрозуміло, у філософії та науці є мислителі, які сприйняли біогенетичний теорію розуму, по достоїнству оцінили її і прийшли якраз до тих висновками, які були наведені вище. Вони звернули увагу на той спосіб, за допомогою якого люди насправді використовують свою здатність до символічного мислення, на реакції, які у них при цьому насправді виникають, і змушені були визнати, що мозкова "телефонна станція" діє найбільш незвичайним чином. Результатами їх чесних спостережень є такі книги, як "Короткий вступ в історію людської тупості" У. Б. Піткін, "Дурний людина" Шарля Ріше (у якій йдеться в основному не про людської дурості, а про непрактичних звичаях і віруваннях чужоземців і про безглуздість релігійних засуджень) і "Тиранія слів" Стюарта Чейза. Споглядання неймовірною дурості використання символів тваринами або дуже неприємно, або досить забавно, - залежно від нашого настрою; але у філософському відношенні це, крім усього іншого, ще й збиває з пантелику. Як може якесь знаряддя розвиватися для поліпшення практики і виживання, якщо для володіє їм істоти це таїть у собі так багато небезпек? Яким чином мова може підвищити ефективність людської діяльності, якщо він ставить людину за рівнем біологічного незручності поруч з його котом? Спостерігаючи за своїм котом Гобі Бейкером, містер Чейз розмірковує: "Гобі ніколи не зможе навчитися розмовляти. Він може навчитися реагувати на мою розмову, як він реагує на інші знаки ... Він може видавати звуки, що вказують на біль, задоволення, збудження. Він може оголосити, що він хоче вийти за двері .. . Але він не може оволодіти словами і мовою. У деяких відносинах це для Гобі добре, тому що він не буде страждати від галюцинацій, що викликаються поганим використанням мови. Він усе своє життя буде залишатися реалістом ... Безсумнівно, він здатний деяким чином думати, інтерпретуючи знаки у світлі минулого досвіду, навмисно вибираючи такі напрямки своїх дій, які найбільш цінні для виживання. Замість слів Гобі іноді використовує мову примітивних жестів. Ми знаємо, що його нервова система відповідає такий у людини: імпульси потрапляють в рецептори шкіри, вух і очей і проходять по нервових шляхах до мозку, де накопичуються спогади. Сенс доходить до Гобі так само, як і до мене, - через грубий досвід ... Зазвичай, "розмовляючи", тварини схильні накопичувати знання через досвід. Старий слон - це наймудріший слон в стаді. Такий спрощений процес не завжди діє в людському середовищі. Старі люди іноді бувають мудрі, але частіше вони переповнені надміру забобонами, неправильне уявлення- ями і ірраціональними догмами. Ймовірно, ризиковано припускати, що у людських істот помилкові ототожнення підготовляються і зберігаються на словах і, таким чином, не підкоряються постійному контролю з боку оточення, як це буває у котів і слонів ... Я вважаю Гобі корисним експонатом в цьому важкому прослеживании семантики. Яке "значення" викликає у нього смислові асоціації, це часто настільки ясно і просто, що мені зовсім не важко відслідковувати їх. Я виходжу з чогось на кшталт еволюційної матриці. "Значення" для мене має подібні коріння і подібний механізм розуміння. У мене "шестициліндровий" мозок, а у нього - "одноциліндровий", але вони діють за схожим принципам. ... Більшість дітей недовго зберігає реалістичну оцінку навколишнього, властиву Гобі Бейкеру. Вербальні ототожнення і складні абстракції починаються вже в ніжному віці ... Перш ніж діти почнуть страждати від мови і неправильно інтерпретувати світ через нього, він - не більш ніж примітивно зрозуміле засіб "28. Кот з його "мисливським інстинктом" або іншими особливими властивостями ніколи не зможе навчитися використовувати цей актив і, замість цього "полюючи" на автомобілі або слонів, навряд чи підніметься над твариною станом в силу свого таланту. Люди, які можуть використовувати символи для полегшення своїх практичних реакцій, але постійно використовують їх для того, щоб заплутати і заборонити, спотворити і неправильно вжити свої вчинки, і не досягають жодної іншої мети шляхом використання символів, не мають жодної перспективи успадкування цієї землі. У такого "інстинкту" немає ніякого шансу розвитку шляхом небудь успішної практики. Частка омани занадто велика. Всіма визнані біологічні потреби - в їжі і житло, безпеки, сексуальному задоволенні, збереженні потомства - ймовірно краще задовольняються через реальну діяльність, нявкання і жести Гобі Бейкера, ніж через вербальне подання і роздуми його господаря. Котячий світ не спотворюється віруваннями і поетичними вигадками, які створює мову, його поведінка не втрачає своєї рівноваги через безглуздих церемоній і жертв, характерних для релігії, мистецтва та інших примх фразерство розуму. Фактично життєво важливі цілі кота задовольняються настільки добре (без втручання порожніх розумових конструкцій, цих фанфар і прикрас мозкового "комутатора"), що важко зрозуміти, чому взагалі стало можливим таке сверхусложненіе центрального обміну інформацією в "вищих центрах" людини, яке блокує шляху від сенсорних органів до моторних і спотворює всі сигнали. Перед філософією встала досить-кепська дилема, що змушує переглянути пов'язану з нею генетичну гіпо- тезу. Якби наші базові потреби дійсно були просто витонченими потребами нижчих істот, у нас дол-ясний був би розвинутися більш реалістичний мову, ніж той, яким ми фактично володіємо. І якби розум був у сутності запам'ятовуючим пристроєм і передавачем, подібно телефонної станції, нам потрібно було б діяти зовсім не так, як ми поводимося зараз. Безсумнівно, ніякої "процес навчання" не примушує людину вірити в магію; проте "словесна магія" є поширеною практикою у примітивних народів і, таким чином, служить непрямим лікуванням (символічне спалювання чийогось зображення і т. п.), коли заступник виявляється простим символом бажаної жертви. Інший дивний універсальний феномен - ритуал. Він є явно символічним, за винятком того випадку, коли метою служать конкретні результати, і, отже, його можна розглядати як общинну форму магії. В даний час всі магічні і ритуальні практики безнадійно не відповідають цілям збереження життя та підвищення її рівня. Мій кіт задер б догори свій ніс і хвіст, висловлюючи тим самим своє ставлення до них. Мені здається, що дивитися на них як на помилкові спроби контролювати природу, як на наслідок неправильних висновків, або неправильних "пересічний" нервових шляхів у мозку, - значить занурити самих раціональних з тварин занадто глибоко в трясовину омани. Якщо дикун у своєму невігластві стосовно природи намагається змусити гору відкрити свої печери, танцюючи навколо неї, ми повинні з соромом визнати, що ніяка пацюк в лабіринті психологів не буде відчувати настільки явно неефективні методи відкривання дверцят. Ніхто не став би проводити такі експерименти - і притому абсолютно безуспішно - протягом багатьох тисяч років; навіть ідіоти неминуче зрозуміють це набагато раніше. Іншим питанням людської поведінки є наше серйозне ставлення до мистецтва. Зазвичай генетична психологія дивиться на мистецтво як на форму гри, предмет розкоші нашого розуму. Це не тільки наукова теорія - це точка зору здорового глузду; ми граємо знаряддям, ми беремо участь в грі. Однак, подібно до багатьох доктринам здорового глузду, ця, ймовірно, також є помилковою. Великі діячі мистецтва рідко виходили з "дозвільного" класу, і це тільки так говориться, що ми вважаємо музику або театр нашим "хобі", насправді ми зовсім не ставимо їх в один ряд з тенісом чи бриджем. Грубими і дикими варварами ми називаємо тих людей, які руйнують твори мистецтва, навіть у напружених умовах війни, - ми звинувачуємо їх у руйнуванні Парфенона, хоча тільки недавнє сентиментальне покоління стало засуджувати їх за руйнування будинків, що оточували святилище Краси! Чому світ повинен оплакувати втрату продукту якоїсь гри і з колишнім байдужістю дивитися на руйнування настільки багато чого, що сміє називатися продуктом праці? Мабуть, погана еконо- мія природи позначається в тому, що люди страждають і голодують заради гри, оскільки та вважається надлишком сили, що залишаються після задоволення життєво важливих потреб. І проте діячі мистецтва як клас настільки готові жертвувати заради своєї справи багатством, комфортом і навіть здоров'ям, що худий зовнішній вигляд в популярному уявленні став навіть невід'ємною рисою всякого генія. У людському житті існує і третій фактор, який кидає виклик утилітарною доктрині символізму. Це - незмінний і мабуть неефективний процес сновидіння під час сну. Ймовірно, в цей час діяльність розуму триває, також як і робота серця, легенів і кишечника, але вона не служить ніякої практичної мети. Те, що зміст снів є символічним, - абсолютно встановлений факт. І вважається, що символи розвинулися з переважного використання знаків. Ці символи виступають представляють знаками, що допомагають утримувати надалі небудь в пам'яті для посилань, порівняння, планування і взагалі для цілеспрямованого мислення. Однак символізм сновидінь не виконує ніякої з відомих нам функцій. У кращому випадку він являє нам ті речі, про які ми не хочемо думати і які не пов'язані з практичним життям. Чому розум повинен народжувати символи, що не мають прямого відношення до діяльності сновідящего, який тільки змішує сьогодення з несумісним минулим досвідом? - Існує кілька теорій сновидінь. Найбільше, звичайно, відома фрейдовская інтерпретація. Але ті з них, які, подібно фрейдовской, розглядають сон як щось більше, ніж наслідок надлишку психічної енергії або порушення травлення, не відповідають науковому поданням про розвиток розуму і його функціонуванні взагалі. Розум, чиї семантичні здібності розвиваються з функціонування моторної дуги, повинен тільки мислити; будь примхи асоціації є "помилками". І якби наш кишечник робив стільки помилок у сні, скільки мозок, ми після першого ж годування грудьми мали б померти від нетравлення. Можна було б відповісти, що помилки сновидінь нешкідливі, оскільки у них немає ніяких моторних закінчень, хоча вони можуть входити в наше життя в стані неспання як спогади, і ми повинні навчитися не брати їх до уваги. Але чому центральний "комутатор" не відпочиває навіть тоді, коли немає ніякої потреби у створенні "телефонного зв'язку"? Чому повинні включатися і вимикатися штепсельні з'єднання та змушувати дико дзвеніти всю цю систему? Тільки для того, щоб закінчити звичним "Вибачте, будь ласка"? Любов до магії, високо розвинені ритуали, серйозність мистецтва і характерна активність сновидінь є досить-таки великими факторами для того, щоб прийняти до уваги конструює теорію розуму. Очевидно, розум робить щось ще або, принаймні, щось більше, ніж з'єднання досвідчених даних. Це не просто функціонування в інтересах тих біологічних потреб, які визнає генетична ПСИХОЛОГІЯ. Однак розум - це природний "орган" і, ймовірно, він не робить нічого такого, що не пов'язане з усім поведінкою, з реагуванням на природу, визначальну людське життя. Отже, мораллю цієї довгої критики є перегляд інвентарного списку людських потреб, які виявили вчені в підставі психології тварин і досить поспішно прийняли як міру людини. Неусвідомлювані мотиви можуть добре пояснювати багато незрозумілі дії. Тому я пропоную випробувати новий загальний принцип: вважати розум органом на службі первинних потреб, однак потреб специфічно людських, а не припускати, що людський розум намагається робити те ж саме, що і котячий, але використовуючи особливий талант, який у чотирьох випадках з п'яти терпить невдачу. Я припускаю, що людський розум намагається зробити щось ще, і що кіт не діє людським чином тому, що йому це не потрібно. Я вважаю, що така різниця в фундаментальних потребах визначає різницю у функціонуванні, яка ставить людину настільки далеко від усіх його "братів менших", і визнання цього факту є ключем до тим парадоксів у філософії розуму, які породила наша надмірно тривала зоологічна модель людського розуму. В основному вважається, що люди володіють деякими більш "бисокімі" цілями і бажаннями, ніж тварини; але які вони і в якому сенсі є такими, - можна ще посперечатися (тут немає будь-якого одностайної згоди). По суті, є дві школи, що розходяться в думках з цього питання: одна вважає людини вищим тваринам і розглядає його вищі бажання як продукти його вищого розуму; інша відноситься до людини як до нижчого духу, а її унікальні потреби вважає проявом домішки потойбічного. Згідно натуралістам відмінність між фізичними та розумовими інтересами, між устремліннями організму і моральної волі, між голодним нявканням і молитвами періоду жнив, між вірою в кішку-мати і вірою в небесного батька є відмінністю в складності, абстрактності, артикульовані ™, коротше, розходженням в ступені . Релігійним інтерпретаторам це здається радикальним відмінністю, у всякому разі розходженням по роду і причини. Ознакою вищої божественності в людині насамперед вважаються моральні почуття, подібним же чином - сила молитви, яка розцінюється як дар, а не як вроджена або природна сила, подібна сміху, сліз, мови та пісні. Стародавній моряк в тому випадку, коли йому раптово доводилося молитися, просто не знаходив слів для цього; виблагавши божу милість, він виходив з молитовного стану. Згідно релігійної концепції людина є майже що єдинокровним братом звірові. Не має значення, скільки його якостей можна ідентифікувати як риси людиноподібної мавпи, в ньому все ще існує щось таке, що походить з іншого, незоологіческого джерела. Така точка зору є антитезою натуралістичної; вона спростовує структуру генетичної психології в принципі. Бо вчення псіхогенезіса виросло на абсолютно протилежною вірі - у те, що людина є чистокровним, повністю привілейованим мешканцем тваринного царства, без яких або чужорідних предків, і, отже, не володіє ніякими рисами або функціями, які не були б в деякій мірі притаманні тваринам. Я твердо переконана в тому, що людина - це тварина; а також, що у нього немає ніякої надприродної сутності, "душі", або "ентелехії", або "розумового речовини", укладеного в межах його тіла. Він є організмом, його субстанція - хімічна, і те, що він знає, робить, від чого страждає, - це якраз те, що може робити такого роду хімічна структура, від чого вона може страждати або що може знати. У тому випадку, коли ця структура розпадається на шматочки, вона не може ні діяти, ні страждати, ні що-небудь знати. Якщо ми задаємося питанням, як фізичні об'єкти, піддаються хімічному аналізу, можуть усвідомлювати виникнення у них думок, - ми висловлюємося неясно, тому що концепція "фізичного об'єкта" - це концепція хімічної речовини, що не організованого біологічно. Те, що викликає появу цієї організації речовин, є однією з тих речей, якої організми не знають; але через їх організацію виникають і страждання, і імпульси бажань, і усвідомлення. Уявити, що хімічно активний організм бажає, знає, думає і відчуває, насправді не важче, ніж те, що якась невидима, невловима частинка діє таким же чином, "оживляє" тіло без допомоги фізичного фактора і "мешкає" усередині нього, не займаючи при цьому в ньому ніякого місця. В даний час це проста декларація віри, що передує визнанню в єресі. А єресь така: я вважаю, що людині властива якась первинна потреба, якої, ймовірно, не володіють інші істоти, яка приводить в рух всі його явно незоологіческіе устремління - його фантазії і мрії, ціннісні поняття, його вкрай непрактичний ентузіазм і усвідомлення чогось "потойбічного", наповненого святістю. Незважаючи на те що така потреба дає можливість піднятися майже до всього того, що ми зазвичай приписуємо "вищої" життя, саме по собі це не є "вищої" формою якоїсь "нижчої" потреби; це - найважливіша, глибоко органічна і владна потреба, і її можна назвати "вищої" тільки в тому сенсі, що вона належить виключно (я думаю) дуже складного і, ймовірно, недавно з'явилося роду. Володіючи своєї власної ієрархією "вищого" і "нижчого", елементарними і похідними формами, вона може бути задоволена або грубими, примітивними методами, або свідомими і витонченими. Такий базовою потребою, яка, безсумнівно, є тільки у людини, виступає потреба в символізації. Сім-волотворческая функція - одна з первинних в людській діяльності подібно харчуванню, орієнтації в просторі, пересуванню. Вона є фундаментальним і постійним процесом людського розуму. Іноді ми усвідомлюємо її, іноді просто виявляємо її результати і розуміємо, що певні переживання пройшли через наш мозок і вже освоєні ім. Тепер знову звернемося до вже цитованого вище уривку з книги Рітчі "Природна історія розуму": "Що стосується мислення - на всіх його рівнях, - то воно є символічний процес ... Символізація є необхідним актом мислення" 29. Сенс цього твердження здається нам тепер ще більш переконливим. Бо якщо зміст мислення становить символізм, то мислячий організм повинен завжди давати символічні версії своїх переживань - для того щоб мислення могло продовжуватися. По суті, важливий не той акт мислення, який є символізацією, а акт, істотний для мислення і попередній йому. Символізація виступає істотним актом розуму; і розум містить у собі більше, ніж те, що зазвичай називається мисленням. Тільки деякі продукти виробляє символи мозку можуть бути використані згідно з канонами дискурсивного мислення. У кожному розумі є величезний запас іншого символічного матеріалу, який призначений для іншого використання або, може бути, навіть не використовуватиметься зовсім, - це простий наслідок спонтанної діяльності мозку, резервний фонд концепцій, надлишок психічного здоров'я. Мозок працює так само природно, як нирки і кровоносні судини. Він не діє навіть тоді, коли немає ніякої свідомої мети, до якої можна було б у даний момент прагнути. Зрозуміло, якби існувала величезна заплутана "телефонна станція", то вона повинна була б сидіти склавши руки в той час, коли решта організм спить, або - щонайбільше - передавати інформацію про засвоєння їжі, про необхідну кількість кисню або про свербіння в пальцях, про залишкові образах на сітківці очей або про невелику пульсації в стислих артеріях. Замість цього вона приступає безпосередньо до виробництва ідей - цілого їх потоку, який сплячий не використовує для мислення про що-небудь. Але мозок слід своїм власним законам; він активно переводить переживання в символи, задовольняючи таким чином базову потребу. У ньому йде постійний процес формування ідей. Безсумнівно, ідеї виникають в результаті вражень - чуттєвої інформації особливих органів сприйняття і невизначених внутрішніх відчуттів. Однак закон, за яким вони народжуються, не є законом безпосереднього сполучення- ня. Будь-яка спроба застосувати тут принципи асоціації або подоби призводить незабаром до явно незрозуміле ускладнення і штучності. Формування ідей триває з ефективнішого принципом, який, мабуть, найкращим чином визначається як принцип символізації. Матеріал, забезпечений почуттям, постійно переробляється в символи, які є нашими елементарними думками. Деякі з цих думок можуть поєднуватися один з одним і піддаватися маніпулюванню в ході того, що ми називаємо "роздумом". А інші, не придатні до такого використання, природним чином перетворюються в сновидіння або вихолощуються в свідому фантазію; і величезна їх число вибудовує саме типове і фундаментальне будівлю людського розуму - релігію. Символізація є домислітельной, але не доразумной. Вона - початкова точка всієї діяльності розуму в людському сенсі і явище більш загальне, ніж мислення, фантазування або сприймає дію. Бо мозок не просто великий передавач, "сверхкоммутатор", він схожий на великий перетворювач. Потік досвіду, що проходить через нього, піддається якісної зміни не за допомогою того, завдяки чому увійшло сприймається, а завдяки первинному використанню, яке походить від нього безпосередньо: досвід втягується в потік символів, складових людський розум. Наші явні дії управляються представляють образами, прообрази яких неможливо ніде знайти, їх об'єктами є "сприйняття" тільки в Піквікського сенсі "'. Представляють образи, на основі яких ми діємо, є символами самого різного виду. Більшість епістемологів загалом прйзнают цей факт; але що не отримало їх належного визнання, так це величезне значення різновидів. Поки ми будемо розглядати відчуття як знаки речей, які, як передбачається, дозволяють їм виникнути, і будемо надавати таким знакам зв'язок з минулими відчуттями, які теж були подібними знаками, ми ще не доторкнемся навіть до поверхні сімволопроізводящего людського розуму. Тільки тоді, коли ми вникаємо в усі різноманітність символічної діяльності - як, наприклад, це зробив Кассирер, - ми починаємо розуміти, чому людські істоти не чинять так, як надходили б сверхразумние кішки, собаки чи мавпи. Оскільки наш мозок є не тільки досконалим передавачем, а й надзвичайно потужним перетворювачем, ми робимо те, що кіт містера Чейза відкинув би як занадто непрактично, якщо б він був здатний обміркувати це. Інакше психолог здавався б собі котом у енної ступеня. Те, що людський мозок постійно здійснює процес символічного перетворення експериментальних даних, що надходять в нього, викликає в ньому справжній фонтан більш-менш спонтанних думок. Оскільки кожне зареєстрований- Цое переживання схильне обмежуватися дією, абсолютно природно, що типово людське функціонування повинно зажадати типово людської форми зовнішньої активності; і це є якраз тим, що ми виявляємо в явному вираженні думок. Це та діяльність, в якій, очевидно, звірі не потребують. І вона стосується якраз тих особливостей людини, які не є у нього спільними з іншими тваринами: ритуал, мистецтво, сміх, плач, мова, марновірство і науковий геній. Тільки одна - але дуже важлива - частина нашої поведінки практична. Лише деякі з наших виразів є знаками, що вказують на щось, або мнемонічними, і вони відносяться до підвищеної тваринної мудрості, званої здоровим глуздом; і тільки мала або відносно незначна частина складена безпосередніми знаками почуття. Цей залишок служить просто для вираження думок, які організм намагається висловити, тобто виявити в дії, не переслідуючи практичної мети, не володіючи небудь прагненням задовольнити інші потреби, крім потреби завершення в зовнішньому дії символічного процесу мозку. Яким ще чином ми торкнемося людської любові до мови? Виходячи з першого визнання того, що слова можуть виражати щось, випливає: мова є домінуючим інтересом, непереборним бажанням. Як тільки відкриється ця дорога, весь потік символічного процесу вільно вміститься в цьому безладному зіслання слів (часто повторюваних, безладних, випадкових), - що ми спостерігаємо під час "балакучої" стадії раннього дитинства. В основному психологи (і це, можливо, правильно) розглядають такий лепет в якості вербальної гри і пояснюють її через явно утилітарну функцію розвитку каналів комунікації, які знадобляться в житті пізніше. Але насправді пояснення через кінцеві причини не мають реального відношення до виникнення дії. Що дає дитині справжній стимул до розмови? Уж явно не перспектива оволодіння корисним інструментом, який стане в нагоді в майбутніх соціальних відносинах! Імпульс повинен бути мотивований реальною потребою, а не який-небудь далекою перспективою. Містер Чейз, який не бачить ніякої користі в словах, крім їх практичного впливу на інших людей, визнає загадковим той факт, що "діти пробують слова з таким же задоволенням, з яким Гобі полює за мишею" 30. Але ми навряд чи можемо повірити в те, що вони діють таким чином заради практичних цілей. У цих дивних вправах повинно бути безпосереднє задоволення, як це відбувається під час бігу і стрибків. Вплив слів на інших людей є тільки вторинним ефектом. На це вказала у своїй книзі про загальну природу мови місіс Де Лагуна: "Маленький дитина витрачає багато годин на голосову гру. Набагато приємніше проводити таку гру з іншими ... Але маленька дитина віддається голосової грі навіть тоді, коли він один ... Внутрішня мова, фрагментарна або безперервна, стає звичним акомпанементом його звичної поведінки і основним заняттям у вільні години "1. Фактично мова є самим готовим активним завершенням того основного процесу в людському мозку, який можна назвати символічним перетворенням переживань. Те, що змушує виробляти здатність спілкуватися з іншими, стає важливим на дещо пізнішій стадії. Піаже зауважив, що діти дитсадівського віку мало уваги приділяють реакції інших; вони розмовляють з товаришем, який не розуміє їх, так само весело, як з тим, хто дає правильні ответи31. Звичайно, їм належить довго вчитися застосовувати мову практично; але типово інфантильна, або "егоцентрична", функція продовжує діяти пліч-о-пліч з поступовим соціальним розвитком спілкування. Чисто символічне використання звуків є більш примітивним, легким шляхом, який може бути застосований до того, як звичайні форми будуть освоєні по-справжньому, поки Крикливий маленьке людська істота не зіткнеться зі значущим досвідом. Практичне ж використання, хоча і відбувається рано, буває більш важким від того, що це не безпосереднє задоволення бажання, а пристосування мови для досягнення інших цілей. Безсумнівно, слова є нашими найважливішими засобами вираження думок, найхарактернішими, універсальними і завидними інструментами в життєвому поведінці. Мова - це людський ознака людяності, природний межа думки. Ми схильні бути під таким враженням від її символізує місії, що розглядаємо її як єдиний важливий акт вираження думок і припускаємо, що всі інші види діяльності повинні бути практичними в тваринному сенсі або навіть ірраціональними - грайливими або атавістічнимі (залишковими) по відношенню до минулого досвіду, або помилковими, тобто безуспішними. Але фактично мова є природним наслідком тільки одного роду символічного процесу. У людському розумі здійснюються перетворення досвіду, що мають зовсім інші зовнішні наслідки. Вони закінчуються тими актами, які не є ні практичними, ні комунікативними, хоча вони можуть бути як ефективними, так і громадськими; я маю на увазі ті дії, які ми називаємо ритуалом. Людське життя є метанням від одного ритуалу до іншого, як це відбувається і з звичками тварин. Людське життя - це складне переплетення розуму і обряду, знання і релігії, прози і поезії, фактів і мрій. Подібно до того як результати такого примітивного процесу розумового засвоєння, вербального символізму, можуть бути використані для задоволення потреб, відмінних від символізації, всі інші інстинктивні дії також можуть служити функцією вираження. Харчування, пересування, запитування та відповіді на запитання, творення, руйнування, проституція - всі ці види активності можуть входити до обряди; проте самі по собі обряди не є практичними, а експресивними. Подібно мистецтву ритуал є, по суті, активним завершенням символічного перетворення досвіду. Він народився в корі головного мозку, а не в "старій частині мозку", але народився з елементарної потреби цього органу, як тільки останній розвинувся до людського стану. Якщо "непрактично" використання мови і ввело в оману філософів і психологів, вимірювали його за допомогою таких стандартів, які насправді не відповідали йому, то зовнішня збоченість ритуалу, оцінювана з тією ж самої точки зору, запросто спростувала такий підхід. Ці вчені змушені були винаходити виправдання для існування такої збоченості, рятувати психогенетично теорію розуму. Своє пояснення вони шукали в соціальних цілях, в прихованих мотиваціях самого непривабливого вигляду, в "помилках" почуття і розуму, які межували з повним недоумством; вони дивувалися непоправності релігійних дурниць, слухняності бідних простаків, які дозволяли обманювати себе, і непропорційно високою ціною певних соціальних вигод; але вони так і не прийшли до висновку про ту характерною людської потреби, яка підживлюється, як і будь-яка інша, за рахунок інших інтересів. Етнологи, перші білі люди, які зацікавилися ритуалом примітивних рас не для того, щоб придушити його або виправити, а для якоїсь іншої мети, були збиті з пантелику тієї величезної серйозністю дій, які європейському спостерігачеві здавалися абсолютно клоунськими і блазенськими; точно так само християнські місіонери повідомляли про те, як важко було змусити людей повірити в правдоподібність Євангелія, - людей, які здатні були повірити в історії набагато більш загадкові й фантастичні на їх власному діалекті. Ендрю Ланг, наприклад, обговорюючи віру в магію, робить наступне спостереження: "Ця теорія вимагає для свого існування майже безмежного легковір'я. Європейцям здається, що таке легковір'я в повну силу панує серед дикунів ... Але цікаво, що, хоча дикуни, як правило , і є настільки легковірними, вони часто "нестримно сміються" над тими релігійними доктринами, яким їх навчають місіонери. Дикуни і цивілізовані люди володіють різними стандартами легковір'я. Доктор Моффет зазначає, що "розмови про творіння, падінні і воскресіння здаються їм більш неправдоподібними, екстравагантними і безглуздими, ніж їх власні порожні історії про левів і гієн ... ". Мабуть, щодо нових думок з приводу релігії та науки єдино вірним є те, що дикуни наслідують поведінці гадюки, яка, згідно святому Августину, добровільно глуха ... "32. Фробениус, ще один піонер у дослідженні примітивного суспільства, описує церемонію посвячення в Новому Південному Уельсі, в ході якої старики виконували собачий танець - на всіх чотирьох - на честь юних послідовників, які спостерігали ці обряди, які передували болючою церемонії вибивання зубів. Фробениус ставиться до такого ритуалу, як до "комедії", "фарсу" і дивується тій серйозності, з якою хлопчики проходять через цей "безглуздий собачий спектакль". "Вони діяли так, ніби ніколи не бачили комічної процесії людей" 2. Дещо нижче він описує похорон у жителів Бугу в Південному Конго; знову ж кожен крок у даному поданні здається йому цирковим актом, поки, нарешті, "не наслідував ще більш клоунський (якщо це взагалі можливо) фарс. Покійний тепер сам оголошував про те, яка була причина його смерті "33. Цей професор не може зрозуміти, яким чином навіть найменш розумні з людей можуть досягти таких вершин дурості. Може бути, дикуни, які "нестримно сміялися" над таїнствами лисуватий отців зі святою водою, над їх богопоеданіем та поясненнями на основі Священного писання, випробовували подібну трудність! Пізніше вчені поступово усвідомили, що ірраціональність звичаїв і ритуалів настільки велика, що останні просто не можуть бути "помилками" практики або залишком "помилкових" теорій про природу. Очевидно, вони служили деякої природної мети, з якою абсолютно не співвідносилися їх практичне обгрунтування або відсутність такого зовсім. Місіс Де Лагуна знаходить таку мету в соціальній солідарності, яку дає приписаний ритуал. "Ці ретельно розроблені і жахливі системи вірувань, - говорить вона, - просто не можуть враховуватися небудь простий теорією про те, що вірування визначаються їх корисним" ефектом "на практиці ... Істина полягає в тому ... що для продовження соціальної життя абсолютно необхідна деяка більш-менш організована система вірувань і почуттів. Оскільки деякою подібною системою забезпечується групова солідарність, конкретні вірування, які входять до неї, можуть до невизначеної ступеня приводити до поведінки, погано пристосованому до об'єктивного закону природи "34. Але чому б для цієї соціальної мети не пристосувати якусь цілком здорову догму, до віри в яку членів суспільства закликати більш розумно, ніж до "ретельно розробленим і жахливим" віруванням, следствіям всіх різновидів грубих обрядів, каліцтв і навіть людських жертв, необхідних, наприклад, Ваалом або ацтекськими богами? Чому культи розуму, встановлені в постреволюційної франції і в молодої Радянської Росії, не служили в усьому мети соціальної солідарності так само, як вони витіснили "християнське обдурювання", але набагато краще, ніж собачі танці та допити мертвих, що вразили Фробениуса своєю неймовірною? Чому священики, зацікавлені головним чином виконанням певної соціальної ролі, вимагають, щоб їх підопічні миряни обов'язково вірили в аморальних і нерозумних богів? Платон, трактував релігію в точно такому ж соціологічному дусі, зіткнувся в цьому питанні з протиріччям. Стала в Греції релігія була не тільки ірраціональної, соціальне єднання, яке могло бути досягнуто через участь в одній формі поклоніння і через слідування одному божественному образу, було в принципі недосяжне через те, що таке поклоніння часто деградувало, а сам зразок був поганим. Яким чином міг би якийсь мудрий правитель наказувати такий ритуал або підтверджувати правильність такої міфології? Зрозуміло, відповідь полягає в тому, що ритуал не пропонується для практичної мети або навіть для соціальної солідарності. Така солідарність може бути одним з наслідків ритуалу, і мудрі полководці можуть домагатися цього (і наживати на цьому капітал) шляхом підтримки національної релігії чи обов'язкового виголошення молитов перед боєм; але ні міф, ні ритуал спочатку не служив цієї мети. Навіть піонери антропології, для яких звичаї дикого суспільства мали бути більш дивними, ніж для нас, вже присвячених в суть справи завдяки їхнім дослідженням, - навіть вони розуміли, що "фарси" і "блазнювання" примітивних людей були глибоко серйозні і що їх чаклунів не можна було звинуватити в поганій вірі. "Магія не має своїм джерелом обман і, мабуть, рідко практикується як чисте обдурювання, - зауважив Тайлор 70 років тому. - Фактично магія є щирою, але помилковою системою філософії, яку розвинув людський інтелект через процеси, в ще більшій мірі зрозумілі для наших умів, і таким чином вона є оригінальною основою світу "35. Її корені лежать набагато глибше, ніж будь-яка свідома мета, будь трюкацтво, політика чи практична розробка; вони знаходяться в субстраті розуму, царстві фундаментальних ідей, і приносять свої дивні, якщо не отруйні, плоди завдяки людської потреби у вираженні таких ідей. Яку б мету ні переслідувала магічна практи- ка, її безпосередній мотивацією є бажання символізувати великі концепції. Це - відкрите дію, неминуче завершальне багата уява первісних людей. Ймовірно, походження магії взагалі є не практичним, а рітуалістіческіе; її центральна мета - позначити символічна присутність якихось вищих сил, допомогти у побудові релігійної всесвіту. "Поки не побачиш ознаки та чуда, не повіриш". Магія ніколи не застосовується в повсякденній настрої, подібно до звичайних повсякденним засобам; цей факт спростовує те широко поширена думка, що "метод магії" грунтується на помилково зрозумілої причинності. Зрештою дикун, що б'є в тамтам, щоб вигнати малярію з свого брата, ніколи б у своїй практичній діяльності не використовував стрілу з тупим наконечником або виготовлену з квітів приманку для риб. Магія - це не наслідок незнання причинних зв'язків, а дія, що виникає в результаті інтересу сильнішого, ніж чисто практичний інтерес, утримує його в магічних обрядах. Такий більш сильний інтерес має відношення до експресивної цінності подібних містичних дій. Отже, магія - це не метод, а мова; це невід'ємна частина більш великого феномена - ритуалу, яка є мовою релігії. Ритуал є символічне перетворення переживань, які не можна адекватно висловити ніяким іншим способом. Проістекая з головної людської потреби, він є спонтанною діяльністю, тобто виникає без наміру, без пристосування до усвідомленої мети; його розвиток не плановано, його форма (іноді досить складна) абсолютно природна. Він ніколи не був "нав'язаний" людям; вони діяли таким чином самі, точно так само, як рояться бджоли і будують гнізда птахи, як білки запасають їжу, а коти вмиваються. Ніхто не створював ритуал, так само як ніхто не створив єврейську мову, або санскрит, або латинь. Форми експресивних дій - мова і жести, пісні і жертвопринесення - є символічними перетвореннями, які природним чином виробляють певного роду уми, на певних стадіях свого розвитку і в певних громадах. Як зазначив в одній зі своїх ранніх робіт Франц Боас *, ритуал схожий на мову в несвідомому розвитку своїх форм; і далі він помітив, хоча і з меншою ясністю, що у ритуалу є певні символічні функції. Після обговорення ролі мови в актуальному поділі та класифікації чуттєвого досвіду він каже: "Поведінка примітивної людини робить абсолютно ясним те, що всі ці лінгвістичні класи ніколи не виникали у свідомості і що, отже, їх джерело слід шукати не в раціональних, а в зовсім неусвідомлюваних процесах діяльності розуму ... Здається вельми правдоподібним ... що фундаментальні релігійні поняття ... в своєму першоджерелі точно так само мало осознаваеми, як і фундамен- тальні ідеї мови "1. І через кілька сторінок він стосується, хоча лише гіпотетично і туманно, експресивної природи тих практик, які здаються нам" непрактичними ":" Примітивний людина не тільки розглядає кожну дію стосовно до головного об'єкту, а кожну думку співвідносить з якоюсь головною метою, як ми можемо це спостерігати, але ... він пов'язує їх з іншими ідеями, часто релігійної або принаймні символічної природи. Таким чином, він надає їм більш високе значення, ніж вони, як це здається нам, того заслуговують. Кожне табу є прикладом таких зв'язків очевидно дріб'язкових дій з ідеями, які настільки священні, що відхилення від прийнятого способу дій створює сильне почуття відрази. Розуміння орнаментів як чар, символізм декоративного мистецтва - це інші приклади асоціації ідей, які в цілому чужі нашому методу мислення "2. Через рік після виходу книги Боаса з'явилися статті Зигмунда Фрейда, які в даний час зібрані під назвою "Тотем і табу" 36. Саме Фрейд зрозумів, що ритуальні дії не є справжніми інструментальними актами, а мотивовані головним чином "a tergoі їх супроводжує, отже, не відчуття мети, а відчуття примусу. Вони повинні бути виконані не для якої-небудь видимої мети, а з якоїсь чисто внутрішньої потреби; і Фрейд був досить добре знайомий з такими примусовими актами в інших формах прояви для того, щоб запідозрити одного разу, що в релігійній сфері вони найкраще інтерпретуються як експресивна поведінка. Емпірично безглузді, вони - якщо дивитися на них як на символічні подаються образи - анітрохи не менш значимі і обгрунтовані, ніж практичні заходи. Вони виступають як спонтанні перетворення досвіду, і для примітивного розуму приймається ними форма є нормальною. У цивілізованому суспільстві такі ж феномени зазвичай вважаються патологічними; для цього є вагома причина, яку ми розглянемо в іншій главі . Великим внеском Фрейда в філософію розуму було розуміння їм того, що людська поведінка - це не лише стратегія добування їжі, але й мова; що кожен рух є в той же час і якийсь жест. Символізація є як метою, так і засобом. Досі епістемологія пояснювала її тільки в останньому сенсі; і у філософів були вагомі причини дивуватися, чому ця чисто утилітарна риса людського розуму настільки часто підігрує йому фальшиво, чому природа дозволила йому розвинутися за межі корисності, прийнявши роль тирана і заманивши його на шлях явно непрактичною авантюри. Я вважаю, що символізація виникла не тільки для практичних цілей інших видів діяльності. Вона є первинним прагненням і може зажадати пожертвувати іншими цілями, точно так само як нагальна потреба в їжі або статевого життя може зажадати жертв в якихось важких умовах. Ця фундаментальна, а не випадкова символічна функція розуму була підказана Фрейду його психіатричними дослідженнями, але в більш пізніх працях він дав цьому найширшу розробку, а саме у вже згаданій книзі "Тотем і табу" 1. Безсумнівно, він розвинув свої теорії досить широко, створивши філософське вчення про "непрактичних" діях - обрядах, формальностях, драматизациях і, нарешті, про непрікладних мистецтвах. Однак деякі епістемологи серйозно сприйняли перевага нових ідей, які сильно потребували дослідженні. Ймовірно, причина полягає в тому, що традиційна теорія розуму - це епістемологія, теорія пізнання; і фрейдистська психологія не застосовні безпосередньо до тих проблем, які цю область складають. Символізм, оскільки він входить в структуру знання, в математичних "виразах" класифікується краще, ніж в свастику або уклінним. Мова, а не ритуал є головним виразником епістемології. Для того щоб співвіднести ці дві різні концепції символізму і виявити їх ролі в цій загальній людської реакції, яку ми називаємо життям, необхідно більш ретельно дослідити те, що створює символи з чого б то не було - з позначок на папері, маленьких "пищалок" і "хрюкалок", які ми інтерпретуємо як "слова", або із зігнутих колін - з будь-якого роду значень (в різних аспектах і формах). Значення грунтується на умові, що у кінцевому рахунку є логічним; і наступна глава має відношення головним чином до логічного структурі. Без цього всі обговорення залишилося б незрозумілим, необгрунтованим і, можливо, здалося б скоріше фантастичним, ніж переконливим; так що короткий звіт про те, з чого складається значення, що характеризує символи, і про різні види символізму і їх логічних розмежуваннях повинен обов'язково передувати будь-яким подальшим розробкам.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "символічні ПЕРЕТВОРЕННЯ" |
||
|
||