| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 3. Знаряддя ідеологічної диктатури |
||
|
На цю особливість ленінізму звертали увагу багато марксисти XX в. К-Корш, наприклад, у першій половині 20-х рр.. ще підтримував ленінізм, якщо судити з його статті «Ленін і Комінтерн», рецензіям на книги Лукача та статті Сталіна. Визнавав правоту Леніна в його полеміці з Р. Люксембург з питання про співвідношення партії і спонтанного робочого руху. Однак ця підтримка була занадто загальною і декларативною. Корш з самого початку не погоджувався з підміною влади Рад владою партійного апарату і вірив в безпосередню диктатуру робочого класу в цілому. Його реконструкція марксизму як вираження пролетарської свідомості протистоїть ленінської «теорії відображення». Корш неодноразово підкреслював, що з теоретичної точки зору ортодокси II Інтернаціоналу і ленінці майже не відрізняються один від одного. Ті й інші вважають марксизм «наукою» і істинним відображенням дійсності, а насправді марксизм є класову самосвідомість революційного руху. У цій якості марксизм лише аспект такого руху, а не об'єктивна зведення емпіричних фактів. Відділення суб'єкта від об'єкта, теорії від практики притаманне не тільки Кавцькому, а й Леніну. Він нехтував Марксової ідеєю скасування філософії і прагнув створити нову доктрину, яка лише підсилює гносеологічний абсолютизм Гегеля, хоча і замінює «дух» «матерією». Ця заміна чисто термінологічна, а не змістовна. Марксизм далекий від всякого абсолюту і епістемологічного трансценденталізму. Ленін не розуміє сенсу Марксової діалектики, вважаючи діалектичне рух характеристикою об'єкта - природи чи суспільства, а пізнання - копією або відображенням даного об'єктивного процесу, а не його активним елементом. У Леніна, як і у всякого позитивіста, чиста теорія і чиста практика, методологія та зміст знання принципово розділені. В результаті ленінці створили систему, в якій вигадана ними доктрина не залежить від класової боротьби реального пролетаріату, але використовується як знаряддя ідеологічної диктатури партії над наукою і мистецтвом. Корш фіксує тісний зв'язок між філософським позитивізмом Леніна і радянським деспотизмом. Якщо слідом за Леніним вважати, що теорія не є вираженням реального робітничого руху, а являє собою «наукову» доктрину, яка претендує на «об'єктивну істину» незалежно від даного руху, то така доктрина перетвориться в деспотичну ідеологію, обслуговуючу диктатуру партійного апарату над пролетаріатом. У кінцевому рахунку Корш дійшов висновку, що радянська держава є тоталітарна контрреволюційні ная система, державно-монополістичний капіталізм, зв'язок якої з марксизмом чисто вербальна. Ця система набагато ближче фашистському тоталітаризму, а не диктатуру пролетаріату в марксової розумінні слова. Щоб обгрунтувати принципову відмінність між радянською політичною системою і марксизмом, Корш в статті «Чому я марксист?», Написаної в 1935 р., реконструює головні риси марксистської доктрини. По-перше, всі твердження марксизму суть приватні, а не загальні, як проголошує офіційна доктрина радянського марксизму. Марксизм не містить ніякої загальної теорії, що пояснює зв'язку «базису» з «надбудовою». Положення Енгельса про «взаємозв'язку» базису і надбудови не мають ніякого наукового значення, оскільки неможливо встановити суворо окреслені умови даної детермінації. Теоретичну значущість в марксизмі зберігають тільки приватні опису част-них явищ в конкретні історичні епохи. По-друге, марксизм критичний, а не позитивний. Він не є ні наукою, ні філософією, а просто теоретичної та практичної критикою існуючого суспільства, незалежно від того, як воно себе називає - соціалістичним або капіталістичним. У цьому сенсі марксизм є різновид соціально-історичної практики. Але пролетаріат повинен враховувати відмінність між правдивими і помилковими твердженнями теорії. Тому до складу марксизму входить тільки суворе, емпірично верифікованих знання, що не менш точне, ніж положення природничих наук. По-третє, предмет марксизму - капіталістичне суспільство в епоху розкладання, всі ті його якості, які виявляють історичний характер виробничих відносин. По-четверте, мета марксизму полягає не в спогляданні, а в практичному перетворенні світу, і тому теорія підпорядкована революційним цілям. Не заперечуючи заслуг Корша в критиці марксизму як державної ідеології, відзначимо протиріччя його реконструкції. Якщо звужувати марксизм до приватних тверджень, то було б важко довести, що Маркс не висловлював загальних положень про залежності між різними сторонами суспільного життя, а задовольнявся лише аналізом історичних явищ. Якщо вважати критику винятковою приналежністю марксизму, то неясно, як можна узгодити загальні правила емпіризму з поняттям теорії, яка служить виключно виразом реального соціального руху. Якщо до марксизму застосовні критерії емпіричної можливості перевірки подібно всім іншим типам знання, то його значимість залежить від того, наскільки він даним критеріям задовольняє. А чи не від того, добре чи погано він висловлює певний класовий інтерес. У такому випадку і для методології, і для утримання марксизму байдуже те, що він може служити як політичної зброї. Марксизм може бути визнаний будь-якою людиною, котрі вважають що дана теорія задовольняє вимогам науки, незалежно від того, чи визнає така людина цінності соціалізму або пролетарського руху. Однак цей висновок, характерний для теоретиків II Інтернаціоналу, Корш решитель- 41 1/2 лютого. В. П. Макаренко але відкидає. Тому його версія марксизму страждає внутрішнім протиріччям. Проблему відмінності пролетаріату як дійсного суб'єкта політичної боротьби і соціалістичного будівництва від партії як політичної організації вивчав також Грамші. Він не намагався, подібно Леніну, зняти проблему вказівкою на те, що масами керують партії, а партіями - вожді, що так і має бути і ніякі проблеми у зв'язку з цим не виникають. Головне завдання, на думку Грамші, полягає в тому, щоб політичний рух робочого класу було рухом реальних робочих, а не професійних політиків, які прагнуть отримати підтримку класу. У цьому пункті ряд його висновків збігається з люксембургіанской критикою ленінізму. Грамші фіксує насамперед бюрократичний і «неорганічний» характер політичного керівництва німецької та італійської соціал-демократії. На його погляд, партія повинна ідентифікуватися з історичною свідомістю народних мас і керувати їх спонтанними бажаннями і прагненнями. Але це керівництво має бути безтілесним, спиратися на мільйони духовних зв'язків і бути випромінюванням авторитету, який лише в кульмінаційні моменти розвитку може перетворитися в ефективний уряд. З одного боку, партія є верховна ієрархія нестримного масового руху і в цьому сенсі здійснює найбільш успішну диктатуру, яка виникає виключно на основі духовного авторитету, а не організації. Духовний авторитет партії може бути тільки свідомим, добровільним і спонтанним вираженням довіри до неї з боку мас, яке стає необхідним елементом для успішного вирішення поставлених завдань. З іншого боку, всяка матеріалізація ієрархії й авторитету неминуче веде до секстантству. У такому випадку революційний процес втискується у формальні рамки партії, яка прагне керувати масами на основі безпосереднього панування і підпорядкування. І хоча на цьому шляху партія може досягти певних успіхів, дійсний революційний процес виходить з-під її впливу і контролю, і партія неминуче перетворюється в несвідомий, консервативний організм. Якщо для Леніна партія як політичний організм є розум, честь і совість епохи, то для Грамші партія представляє собою знаряддя та історичну форму внутрішнього звільнення людини, завдяки якій робочий з виконавця перетворюється на ініціатора, маси стають вождями і керівниками, мозком і волею політичного руху, а не виконавцями вказівок партійної олігархії. Звичайно, висновки Грамші про діалектичну єдність стихійного руху з організованим і планованим дією партії не мають настільки чіткого змісту, щоб можна було говорити про конкретної теорії партії. Однак головна тенденція його політичної думки ясна: партія як політична організація повинна залежати від реальних інтересів і прагнень реальних людей, а не претендувати на те, що вона висловлюється дані інтереси і прагнення на основі власного «наукового» всезнання, незалежно від того, що про це думають емпіричні індивіди. Якщо для партії маси людей стають лише об'єктом тактичних хитрощів, вона засуджена до виродження в кліку професійних політиків і неминуче стає реакційною силою історії. Цю ідею Грамші конкретизував у своєму розумінні революції та ролі фабричних рад. Для нього революція ніколи не була чисто технічною процедурою взяття влади, яку політична організація може здійснити, ледь виникає належна кон'юнктура. Для проведення пролетарської революції потрібні не тільки політичні, а й культурні та технічні умови. Необхідно духовне звільнення робочих мас і такий рівень суспільного розвитку, який може забезпечити успіх соціалістичних перетворень. Революція стає пролетарської та комуністичної не тому, що в результаті влада переходить до людей, що називає себе «комуністами», а інститути колишнього держави ліквідуються. Вона стає пролетарської та комуністичної тоді, коли звільняє існуючі продуктивні сили і пролетарську ініціативу і може встановити суспільство, розвиток якого буде тотожним відмирання класових протилежностей і державних інститутів. Революція повинна застати вже готовими сили, здатні до перетворення апарату управління виробництвом із знаряддя гноблення в знаряддя звільнення. Для цього комуністична партія повинна бути партією мас, які прагнуть самостійно звільнитися від будь-яких форм залежності, панування і підпорядкування, а не партією, яка по-якобінський користується масами для досягнення своїх цілей. Позиція Грамші в даному питанні істотно відрізняється від позиції Каутського та інших соціал-демократичних реформістів, для яких критерій «економічної зрілості» нового суспільства був головним. Грамші не стверджує, що соціалісти повинні очікувати, поки продуктивні сили розвинуться до такого ступеня, коли робочий клас зможе взяти владу мирним парламентським шляхом. Як і всі класичні марксисти, він переконаний, що соціалізм виростає з конфлікту між рівнем розвитку продуктивних сил та існуючими виробничими відносинами, які гальмують подальший технікотехнологіческій прогрес. З одного боку, Грамші вважає, що соціалістична революція може бути успішною тільки в умовах високорозвиненого капіталізму. З іншого боку, він не намагається точніше визначити такі умови і не вважає, що це взагалі можливо. Він не вірить також у можливість взяття влади парламентським шляхом. Головна його ідея - політична революція повинна бути рухом мас, що усвідомлюють свою волю до звільнення та духовно зрілих для самостійного керівництва всіма продуктивними силами, а не за допомогою політичного апарату. У цьому відношенні теорію партії Грамші можна назвати антиполітичні і антіаппаратной. Даний момент важливий для його концепції робочого самоврядування. Заводські і фабричні ради не повинні замінюватися ні партією, ні профспілками. Робоче самоврядування є специфічна форма організації комуністичного суспільства виробників і головний орган звільнення пролетаріату. Поради не роблять партію зайвою, вона залишається засобом комуністичного виховання і духовної організації мас, але не знаряддям здійснення диктатури. Поради є органом пролетарської диктатури, так як вони керують непо средственно виробничим процесом. Поради виникають в рамках капіталістичного суспільства, відкривають нову епоху в історії людства і являють собою модель майбутнього пролетарської держави. Партія не повинна бути готовою надбудовою або контрольної інстанцією над радами, вона покликана взаємодіяти з ними в процесі звільнення пролетаріату і прискорювати революцію. Коротше кажучи, Грамші буквально і дослівно розуміє владу рад і різко відокремлює її від влади партії. Цю ідею Ленін виклав у «Державі і революції», але моментально відмовився від неї після Жовтневого перевороту. Протягом декількох років після революції до неї безуспішно намагалися повертатися опозиційні рухи в більшовицькій партії, потім вона була грунтовно забута, щоб знову повернутися в якості чергової ініціативи чергової групи професійних політиків. Подібно всім комуністам, Грамші був переконаний, що парламентська система управління вичерпала себе і не може служити зразком держави майбутнього. Але це твердження не означає, що він прославляв бюрократичне правління. Чи можлива представницька система, яка була б вільною від недоліків парламентаризму та бюрократизму? На це питання Грамші остаточної відповіді не дав. Однак його критика бюрократичного централізму спрямована не тільки проти партій II Інтернаціоналу, а й проти комуністичного руху в його ленінсько-сталінському втіленні. Перевага бюрократичного централізму в державі означає, що керівне крило партії перенасичене і перетвориться на різновид замкнутої кліки, що охороняє свої привілеї і переважної у зародку сили, які їй протистоять, якщо навіть вони відповідають фундаментальним інтересам трудящих мас. Бюрократичний централізм є наслідок відсутності ініціативи і відповідальності низів, політичного примітивізму периферійних сил в партії і державі, навіть якщо ці сили тотожні домінуючою територіальної групі. У роздумах про «сучасному князі» (а «князь» Макіавеллі в його розумінні є політична партія, організація колективної волі) Грамші постійно критикує тоталітарні партії, вироджуються в привілейовані касти, для яких масові рухи і ініціатива знизу стають небезпечними. На підставі «Тюремних зошитів» не можна з повною визначеністю судити, наскільки Грамші усвідомлював процеси, які привели в Радянській Росії до тотальної влади партійної бюрократії і знищили всі елементи виробничої та політичної демократії. Проте його критика має настільки універсальний і фундаментальний характер, що не можна сумніватися: не тільки фашизм, а й радянський соціалізм є об'єктом аналізу. Це випливає хоча б з того, що Грамші фіксує тенденцію виконання партією поліцейських функцій. На його думку, поліцейська роль партії може бути прогресивною і реакційною. Вона прогресивна, якщо прагне утримати в рамках права і закону сили експропрійованою реакції і підняти відсталі маси на рівень нового законодавства. Якщо партія прагне зв'язати живі сили істо рії і зберегти антиисторическое законодавство, виражене у всіх елементах бюрократичного централізму, вона стає реакційною. У цьому випадку партія перетворюється на чисто виконавчий і поліцейський організм, який не в змозі приймати колективні рішення. Визначення такого організму як політичної партії є не що інше, як метафора, міфологічна за своїм змістом. Згадка «сил експропрійованою реакції» вказує на те, що Грамші має на увазі правлячу комуністичну партію, а не фашистську. Та й важко припустити, щоб знаходиться у в'язниці теоретик формулював свої висновки про дегенерації комуністичної партії лише на основі абстрактної можливості, а не реального процесу, який був йому відомий. Грамші був переконаний в тому, що можлива система управління, при якій маси виробників здійснюють безпосередню владу над виробництвом і політичним життям, а теза Маркса про вихователя, який повинен бути вихований, є головним чином принципом суспільного і політичного устрою. Таким чином, цілий ряд політичних вождів і теоретиків-марк-систем не прийняли ленінську інтерпретацію марксизму, застерігали від небезпеки перетворення марксизму в державну ідеологію і передбачали процеси бюрократизації партії і політичної системи, коли для ідеологічного обгрунтування влади партії використовується марксистська теорія. Якщо мати на увазі історію марксизму в XX в., То ця ідеологія постачала теоретичним сировиною та політичними аргументами самі різні інтереси і політичні рухи, часто не пов'язані між собою. Зрозуміло, сучасний марксизм не може вважатися настільки універсальним світоглядом, яким було християнство в історії Європи. Як відомо, більше 15 століть в історії європейської культури протиборчі людські інтереси, ідеї і прагнення придбали християнську форму і виражалися в релігійній фразеології. І хоча марксизм не може суперничати з християнством за ступенем охоплення населення, зате по частині ідеологічного жаргону він побив всі рекорди. У наше століття той жаргон служив різним політичним дйіженіям Африки, Азії та Латинської Америки, постачаючи ідеологічною зброєю відсталі країни третього світу, які прагнуть здійснити модернізацію за допомогою державного примусу. Марксистські «вивіски» даних країн не означають нічого іншого, крім того, що вони отримували озброєння й інші види промислової продукції з СРСР чи Китаю. Подібним чином «соціалізм» як державна ідеологія в багатьох країнах означає, що в них існують деспотичні авторитарні режими, що не дозволяють діяти політичної опозиції. Уривки марксистської фразеології привласнюють собі різні феміністичні руху і навіть організації сексуальних меншин. Найменшою популярністю (хоча і це трапляється) користується марксистська фразеологія там, де мова йде про захист демократичних прав і свобод. Це свідчить про значну універсалізації марксизму як ідеологічного кошти. Державні інтереси СРСР і китайський націоналізм, економічні вимоги французьких робітників і завдання індустріалізації Танзанії, терористичні акції руху визволення Палестини і негритянський расизм в США - всі ці інтереси набувають форму «марксистської» фразеології. І не треба бути семи п'ядей у чолі, щоб зрозуміти: немає ніякого сенсу обговорювати дані інтереси з точки зору марксистської «правильності». Досвід XX в. показав, що «марксистами» часто-густо називають себе політичні вожді, які чули, що марксизм - це така ідея, згідно з якою потрібно зробити революцію і захопити владу від імені народу. І на тому вичерпується їх теоретичне знання!
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 3. Знаряддя ідеологічної диктатури" |
||
|
||