| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Палубна культура. Початок філософії |
||
|
Колискою універсально-понятійного кодування М. До Петров вважає середземноморський басейн з його особливими природно-географічними умовами. Це - острівної (Егейський, де з одного острова видно два-три сусідніх) басейн, в якому в XX-IX ст. до н. е.. стався зрив особисто-іменного та професійно-іменного кодування. Східна стабільність-гомеостазис заміщається на Заході - внаслідок якісно інших географічних, соціокультурних та інших умов - нестабільністю-рухом, пов'язаної (внаслідок розрізнення ™ теорії та практики, слова і справи, вільного вибору професій) з постійною трансформацією людської діяльності, яка виконує функції відтворення людиною самої себе як самоцілі, кожен раз як нової людини, і відтворення навичок. Це і сприяло появі філософії. Як це пояснює М. До Петров? Філософія, вважає він, народилася аж ніяк не в рамках традиційного суспільства. Універсально-понятійного коду в його «інтер'єрі» відкрити не можна, бо, як він пише, «рух у розвиненість», тобто в спеціалізацію, в такому товаристві «має межу, лімітовано наявним рівнем зовнішніх і внутрішніх перешкод ... забороняє зворотній рух до інтеграції професій », зрештою« наступає катастрофа перерозвиненості, після чого традиція знову починає свій шлях через множення числа професій ... до катастрофи »*. М. До Петров знаходить текстові причини, що свідчать про початок європейської культури як традиційної, «археологічні», що свідчать про її довготривалому руйнуванні. Знаходить і «рукотворний», тобто людський, а не природний і не божественний, характер зміни соціокоду: поява піратського корабля як корабля, «населення» якого не стільки пірати-професіонали, скільки «переселенці, надлишкове населення, яке шукає входу в соціальність, щоб заснувати свій будинок і перестати бути надмірною »**. «Осідання на захоплених землях, - пише М. До Петров, - особливо характерно для епохи" початку "» ***. Від себе скажу, що навала варварів в IV ст. на територію Римської імперії і їх осідання (явно осідання надлишкового населення - адже багато хто з них, такі, як гуни, вандали, йшли) також призвело до зміни старого Римського світу християнським. При цьому, оскільки навали були зі Сходу, принесений був і монотеїзм у вигляді, наприклад, аріанства, хоча тут інтелектуальний вплив на доменіальниє землі Римської імперії мали і азіатсько-африканські провінції. В обох випадках складалися нестандартні ситуації з «творчими вставками ... вводять в ситуацію елемент несподіванки », із суб'єкт-суб'єктними відносинами, зі словом, у підпорядкуванні якого перебуває справа, і де на місце« сімейного контакту поколінь зобов'язані з'явитися фігури історика і теоретика »,« діяльність по стисканню номического тексту до меж місткості індивіда »68 . Людський "надлишковий" потік влився в егейські води зі старими кодовими структурами, «а вийшов з нього нескінченним потоком особистих носіїв соціальності, потоком" людей-держав ", здатних на будь-якому підвернувся клаптику землі" створити " держава - автономну політичну та економічну одиницю, а потім охороняти це господарство і поповнювати його грабунком, якщо є кого грабувати »69. Палуба піратського корабля, навіть більш точно - корабля Одіссея («пентеконтери»), стає місцем народження нової культури з універсально-понятійним кодом. Саме тут з'явився безособовий знаковий регулятор всіх людських відносин закон-номос. Народжується двочленна формула соціалізації індивіда: чи не земледелецтраді-ційного суспільства, а пірат + хлібороб, або пірат + воїн (займаючись професією на малому острові, потрібно бути готовим до його охорони), або загальне + приватне, оскільки «палуба» і організований по палубному принципом будинок-держава робить переклад під загальність професію воїна, а потім законодавця. Всі волі і вміння відчужені при подібному розподілі функцій в голову одного, а діяльність надана групі виконавців. Таким способом утворилася влада програмує державне загальну справу через равнообязательний для всіх номос. Дуальність номоса і общесоциального справи є, як вважає М. К. Петров, варіантом суб'єкт-суб'єктних відносин, показуючи, з одного боку, осередок виникнення юридичних норм і соціальних інститутів, за образом і подобою яких аж до сьогоднішнього дня буде структуруватися європейська державність, а з іншого - «особливу роль малого (середній - поліс) і рухомого колективу» 70 всередині цієї державності. Номос, таким чином, постає як діяльність по історичному і теоретичному стисненню певних навичок. У неї можуть бути дві підстави: зразкові діяння великих людей (законодавців) минулого і логіка (мовні універсалії) для теоретичних уявлень тексту, що безпосередньо пов'язано з проблемою початку філософії. М. К. Петров припускає, що первинно з появою номо-са виникає феномен дисципліни, а філософія як теоретична номотетика лише совознікает як «початок почав» і «приватний атрибут дисциплінарне ™». На користь дисциплінарного походження філософії, по М. К. Петрову, свідчить: 1) факт преемственной кумуляції, при якій філософи звертаються до результатів попередників, і спадкоємність сама по собі, а також 2) той емпіричний факт, що філософія, схожа на мартиролог, не знайшла міцного контакту з душами громадян поліса і швидше терпів, ніж віталася. Номотетики в пошуках структур великої спільності неодмінно повинна звернутися до логосу - категоріального потенціалу давньогрецької мови. Причому цей потенціал, щоб бути загальнозначущим, мав бути закріплений письмово. З появою письмової мови, за М. К. Петрову, пов'язана поява філософії. «І якщо ми визначаємо філософію по зв'язку з логосом, ми разом з тим визначаємо і час її появи по зв'язку з винаходом писемності» *. Само цю заяву, проте, сумнівно насамперед тому, що навряд чи можна погодитися з визначенням філософії як дисципліни, нехай і найвищою. Без безкорисливої готовності людини до розуміння і того, що з ним трапляється, і того, що тільки може статися, до розуміння доцільності буття (а адже М. К. Петров з постановки питання про його засоби, завданнях і цілі почав свій похід до початків філософії) не може бути ніякої філософії. Сама по собі здатність людини до задумі - і це власним прикладом чудово показав М. К. Петров - є тією нелюдською здатністю людини, яка і виділяє його як людину серед живих істот. Однак і філософ не кожне слово записує, залишаючись при цьому філософом, бо її останній крок - мовчання (про те писав наприкінці «Логіко-філософського трактату» Вітгенштейн), та й невизначений знак, провокуючи визначеність, залишається невизначеним. Правда, сильне виправдання дисциплінарного походження філософії полягає в бажанні строгості роздуми, во-Прека постійним, як писав В. В. Бібіхін в «Мові філософії», застережень, відмовок, замовляння і обмовився, - М. К. Петрову чи цього не знати! У суворій дисципліні думки тільки і можна зберегти себе і тим, наскільки перетолковивая Л. Вітгенштейна, відміряти міру світу. Знак - велика, матрична міра. Тому в ньому багато таємничого, що народжує міфи та забобони. М. К. Петров знав знакові лазівки, частіше виникають від людського невідання. Тому він звертається безпосередньо до текстів, до Геракліту, на якого посилаються і М. Хайдеггер, а згодом В. В. Бібіхін, як до початку, де чується гул буття. Чим важливий для М. К. Петрова Геракліт? У Геракліта логос виглядає вічним, і це повинно б його, чи не спраглого вічності і стоїть на «все тече», відлякати. Але виглядає гарантією єдиного логос є у Геракліта, як вгледів це М. К. Петров, загально-розподіленим засобом уніфікації та зв'язку людей, які мають те ж значення, що закон-номос для поліса, який був найбільшою соціальною цінністю, «загальним організуючим початком людської діяльності, якому люди підпорядковуються "як у сні" »71. М. К. Петров підкреслював, що Геракліт зовсім не вважав всі ці характеристики логосу однозначно вірними. Приймаючи і вважаючи мудрим правдиво говорити-робити, а саме з цим пов'язаний логос, він вважав неправомірними спроби все звалювати на логос, тобто спроби говорити-робити «як у сні». М. К. Петров на підставі дискусії про «істинність імен», що розгорнулася після Геракліта, в якій Геракліт згадується як автор погляду на істинність імен «по природі-народженням», вирішує, що Геракліт вперше виявив логос як «Флективні інтегруючу і фрагментіруюшую структуру, здатну замінити традиційне олімпійське сімейство (бо воно - "оскаженілий знак". - С. Я.), взяти на себе його функції »72. Тут не відбувається структурування думки, знаково вираженою, окремо відділу, оскільки пріродорожденний знак зі своєї ще невизначеності спочатку націлений на успіх проекції. І ця спроба «заморозити» лінгвістичну структуру і зробити її інтегратором всієї людської діяльності свідчить відразу і особисто-іменне, і професійно-іменне кодування. Парменід з Зеноном, як вважає М. К. Петров, критикували Геракліта немає за цю жорстку структуру. Вони критикували його за спроби утримати в єдності те, що потрібно було розсікти. Розсічені повинні були бути світ думки (з усіма атавізмами традиційного кодування, з його опорою на початок, тобто на світ, де народжуються і вмирають) і світ істини (що належить вічності, тобто де немає народження і смерті). Самостійне, ні від кого не залежне існування світу істини дозволило субстантівірованних дієслово «бути», перевівши його в «буття» і повівши тим самим від готівкового, сьогоднішнього діяльного мироустроения, бо «говорити-робити» - не «логос-справа». У цьому випадку утратилась та початкова двоица словоговоре-ня, тобто опредмечивания (ми б сказали - уречевлення, втілення), де діяння за словом-знаку забезпечувалося самим істотою цього слова-знака. Складність у тому, що, вручивши Античності філософський жезл, М. К. Петров прибрав все інше (що належить іншим епохам) філософствування, розглядаючи його лише як тип однієї-єдиної і вже відбулася. Так, він не говорить про середньо-вікової філософії. Він каже: християнство і філософія, підкреслюючи її службовий характер - «служниця теології». Правда, він вважає, що буття служницею - особливість філософії як такої. В Античності вона, як і будь-яка форма соціально необхідної діяльності, вважає М. К. Петров, була служницею номотетики, живе покоління, груп цього покоління. Єдине, чого не може філософія, - це «співати осанну дійсності» 75 (природно, що таку книгу, як «Мова, знак, культура» в радянський час, яке вимагало від філософії саме «співу осанни», видати не могли, від чого М . К. Петров, до речі, не дуже сумував, чудово це розуміючи). Чому не може співати? «По генетичному визначенню як теорія номотетики, відповідальна не тільки за стиск готівкового номотетического знання у світогляд, але ... і за парадигму зондажів майбутнього в пошуках шляхів реалізації "належного". Неважко показати, наприклад, що "Держава" Платона як ідеал належної соціальності вимагало б для своєї реалізації знищення саме тих інститутів ... які греки створили на переході від традиції до класичної Греції »76, що відзначав, нагадує М. К. Петров, і К. Маркс. Християнство відмінно від колишнього суспільства тим, що створило особливу теологію, яка передбачала, що її носієм (теологом) може бути тільки професіонал-новатор (у той час як професіоналом можна бути, не будучи новатором). Теолог відновлює канал трансмутації, знищений філософією Платона, який залишив, як вважає М. К. Петров, лише канал трансляції, ставить у виняткове становище текст Біблії замість рівноправних текстів Античності, ставить відсутні у греків оцінки за ступінь причетності до істини, використовує процедуру верифікації, чого Античність робити не вміла, даючи посилання не на Бога взагалі, а на конкретне місце авторитетного тексту. Що нового в середньовічній теології відкрив М. К. Петров, чого до нього не помічали? Відомо, що Гегель в «семимильними чоботях» пронісся над цим періодом. М. К. Петров звернув увагу на зв'язок теології з природничо-наукової дисципліною, на те, що саме вона в якості дисципліни дала початок науці. Позначивши набір складових дисципліну (спільність людей, накопичення масиву результатів, механізм соціалізації вкладів, механізм підготовки кадрів, мережа цитування та ін.), він розрізнив теологію, філософію і науку на таких підставах: теологія - це філософія + якесь X, доповнює філософію до теології; філософія не має процедури верифікації; теологія і наука на відміну від філософії - повні теоретичні дисципліни, оскільки мають процедурами верифікації і не припускають екстрадісціплінарной діяльності; теологія відрізняється від науки тим, що її верифікуйте процедура звернена в минуле, а та ж процедура в науці звернена в майбутнє. Бог прибраний з «інтер'єру» теології, омертвлені і зупинений в тексті Біблії, захований за нею як її автор і виконує роль закону-номоса. За гіпотезою М. К. Петрова, теологія як повна теоретична дисципліна повинна була б втратити зв'язок із земною номотетики, що дозволило б їй придбати процедуру верифікації, до того ж - автономію і самостійність. Ідея належного і мала грати роль, що сприяє видаленню від земного і дозволяє його критикувати. Підставою для зв'язку теології та науки може бути, за гіпотезою М. К. Петрова, наступне: якщо предмет теології текстуален за природою, а текст, відповідно, природа, якщо автор тексту і мета теології (Бог) виведені за межі тексту-природи, то теологія в спробах освоїти свій предмет неодмінно повинна йти в природу, тобто дослідну науку. Шлях до науки у М. К. Петрова постає прямої: він виник у Греції як філософська дисципліна, потім в Середні століття відірвався від емпірії і отримав опору в тексті Біблії, ставши дисципліною теології, щоб в XVI-XVII ст. знову повернутися до емпірії у вигляді дослідної науки. Філософія є першим членом дисциплінарної послідовності перетворення в науку, теологія - другим. Питання в тому, як одне перетворюється в інше. Тут знову на порядок денний постає проблема про знак, бо неясно, як при його інертності і байдужості можлива така зміна кроків на шляху до науки. Першим етапом становлення теології М. К. Петров вважає пропагандистське вміння і здатність пристосуватися до мови і розумінню аудиторії, які й трилика Бога навантажують функціональними навантаженнями: Утішителя, Духа істини, Святого Духа, роблячи з Нього Бога-покровителя якщо не професії, то пізнання, стиск тексту Біблії для її плідної трансляції, виділення рівнів спілкування з Богом, що дозволило виділити Бога Отця, Бога Сина і Бога Святого Духа. Бог Отець тлумачився як першопричина ряду, недоступний для розуміння людини, знак духовної професії; Бог Син як перша ланка одержимості-еманації, доступне для людини духовної; Бог Святий Дух - третя ланка, досяжне людиною душевним, а духовний і душевний були посередниками для соматика, рупорами Бога, з претензіями на духовне керівництво і авторитетну монополію. На етапі становлення теології як інструменту трансляції її «філософським матеріалом» був Платон, на другому етапі, етапі трансмутації та будівництва теології як дисципліни важлива фігура Аристотеля з його логікою і істиною-соотвествующих. Сама по собі подібна зрівнялівка і ототожнення здаються підозрілими. Незважаючи на те що М. К. Петров уважно розглядає середньовічну думка, мимоволі ловиш себе і його на тому, що його розглядання відбувається під єдиним ракурсом: звести різні логічні і теологічні системи до однієї універсально-понятійної, незважаючи на те, що і універсум другий , і універсалії різні, і поняття зберегли лише стару оболонку, наповнившись іншим змістом. Хоча М. К. Петров і задає питання, як все це робилося, відповідь на нього дан заздалегідь: як і колись, в Античності, з деякими нюансами. Ідеї-зразки - це, звичайно ж, ідеї Платона, хоча схоласти рідко вживали слово «ідея», трансляційні структури лише ускладнені старі, а Бог - бог-трансмутатор. Все, що відбувалося в Середні століття «схоже на Аристотеля», «але разом з тим схоже і на Платона» 77, хоча і зовсім не схоже, бо спочатку йдеться про творчість і про необхідність гіпотези як творчого акту. У будь-якому випадку мова й тут йде про те, щоб рукотворно (руками Церкви, наприклад) створити, санкціонувати практику трансляції та трансмутації соціально-необхідних навичок, «забезпечувати цю практику в теоретико-знаковому відношенні, поставляючи корпоративним інтер'єрам святих на предмет використання як богів -покровителів професії »78. Стає не по собі від уявлення про Церкви як про інститут, не бажають допускати «остаточного замикання на традицію, на сімейний контакт поколінь і міжсімейні контакт професій, оскільки таке замикання загрожувало б церкви загибеллю - вона виявилася б не при справах» 79. Подібне уявлення дійсно з області матеріалістичного розуміння історії, де все задіяно тільки заради чиєїсь користі, додаткової вартості і нагромадження. «Звичайно, далеко ще було до капіталу і загального еквівалента», - пише М. До Петров, але сама практика індульгенцій «тонізувала і санкціонувала авторитетом церкви явно не традиційний і не корпоративний тип спілкування», гроші набували нові функції капіталу *. Все, що робило Середньовіччя особливою епохою, немов би зморщилося в світі загального подібності і трансляційних-трансмутаціонного інтер'єру номотетики. Запекла, мускулиста робота, спрямована на розуміння влаштування світу людиною, стала пухкою, бо представила потужний духовний запал виникнення світу з слову (розподіленому і розділеному по знаку, який не слово, по імені, яке слово, але слово могло не бути ім'ям, за значенням , по речі і образу, що ні дуалізіровало, а стереоскопіровало і трансцендіровать світ, зробивши його повітряним і громіздким одночасно, але постійно «великим») у вигляді незначних довічних клопоту, коли самі живі, добра і справедливості сутності (Бог) перетворилися всього лише в потворні фантазми, в сон. Мова і знак, предмети аналізу в книзі «Мова, знак, культура» і основні проблеми філософії і теології в Середні століття залишилися за бортом дослідження. Середньовічне слово як початок світу піддається лише гіпотетичною реконструкції, воно апофатичне, на нього можна тільки вказувати. Більш того, сама думка вважається більш простим освітою, ніж слово. Тому Ансельм Кентерберійський, зайнятий пошуками раціоналізації віри, говорить про неї як про покажчику на слово (маючи на увазі його), тому що воно завжди «більше» того, що про нього можна подумати. Але у М. До Петрова, незважаючи на його постійні застереження, що люди не знали наслідків своїх діянь, сама ця історія була потрібна, щоб освітити шлях науці. Створюється враження, що, бажаючи уникнути оскаженілих сутностей у вигляді богів, історії, законів, М. До Петров все ж натикається на них, але вже у вигляді що стала наукової дисципліни, висушив себе, що втратила і віру і довіру, тоді як трагедійність людської роботи - в діяльному прийнятті цього світу в усіх його трансцендентно-іманентних формах, з його розумною вірою і віруючим розумом, що дозволяють будувати його як реальний, а не фантомний світ. Проте очевидна еврістичність трансляційний-трансмутаціонной схеми М. К. Петрова. Вона особливо наочно виражена в одній із глав книги «Мова, знак, культура», яка називається «Ми через призму традиції». «Ми» - це західноєвропейське філософствування з його науковим способом засвоєння і вироблення знань, наукометричними процедурами: мережею цитування, забороною на плагіат в наукових публікаціях, текстовими зв'язками, нескінченним індивідуалізмом. «Ми» постаємо перед очима «традиції» щонайменше дивними, біологічно і соціально неповноцінними, бо, вискочивши з обіймів бога-покровителя, роду, «коліна», чіпляємося за власну особистість, непомірно самотню і слабку перед грізними, оточуючими її громадськими і природними силами. Середня норма розвиненості наших «часткових» професіоналів здається «традиції» нижче всякого порога грамотності, а життя, підпорядкована загальному науковому закону, просто жалюгідною. Ця глава - критика і самокритика науково-технічної культури - необхідний логічний хід для осмислення нашого звичного світогляду. З точки зору традиції, ми постаємо як «ще не» традиція, але введення в неї. «Основні претензії, які традиція могла б пред'явити до європейської системи освіти-трансляції, це, по-перше, жахлива надмірність та неефективність процесу, коли голови підростаючого покоління начиняють знаннями, переважна частина яких ніколи не знадобиться в житті і буде забута в період активної діяльності , і, по-друге, явно некваліфікований і варварський в методологічному відношенні характер процесу навчання, який зачіпає в основному голову людини, не переводячи знання в практичні навички, а тим самим і не використовуючи навикообразующіе потенції людського мозку, здатного відправляти освоєння навички в підкірку автоматизмов і звільняти пам'ять для нових знань ... наша культура представилася б їй (традиції) другосортною, недорозвиненою, інфантильною, яка в силу якихось причин, можливо через біологічної ущербності індивідів, не в змозі піднятися вище використання найелементарніших навичок »*. Цей серйозний розумовий експеримент - зовсім не заклик «назад, в традицію», а показ незворотності європейського процесу засвоєння і вироблення знання і унікальності наукового способу пізнання світу, синтезировавшего в собі в граничному вигляді всі три форми спілкування: комунікацію, трансляцію і трансмутацію, що і дає йому право на арбітраж у пізнанні. Очевидно, що перед нами цілісна концепція розвитку механізмів соціокультурного кодування і передачі / перетворення знання з багатоступеневим аналізом розквіту і занепаду їх різних форм, з ігровим перемиканням одних форм в інші, з виявленням особливостей наукового кодування (особлива роль тут належить середньовічному інтер'єру знання). Зміна соціокод, головним підсумком якої є зрив сімейної передачі знання при необхідності збереження його програм, призвела до того, що на місці родини з'являються фігури історика і теоретика, що здійснюють процедури стиснення пізнавальних текстів до меж місткості людської голови. Оскільки концепція М. К. Петрова представлена у зв'язці культурологія-філософія-наука, то, зрозуміло, постають питання не тільки про загальне (знанні, соціокод і пр.), а насамперед про особистісно-індивідуальної представленості в текстах твору. Виявивши текст-твір як одиницю спілкування, М. К. Петров, захоплений ідеєю загального перекладу пізнавальних структур з одного типу кодування в інші, залишив осторонь особливості твору: його поетику, орієнтацію на особливі властивості мови (не мови), на особистість. У такому випадку проблема переростає з культурологічної (загальних форм діяльності певної територіальної одиниці в певний час) в культуро-логічну, коли суб'єкт сам здійснює перемикання і перетворення форм мислення і свідомості у власній голові і власними зусиллями. Але роздуми про це - за межами репрезентації мислення самого М. К. Петрова, книги якого, повторю слова В. С. Біблера, «не лише значний факт культурології, але - феномен самої культури XX століття». Хотілося б відзначити ще таке. Точність і переконливість, властиві складу доказів М. К. Петрова, строгість, розкутість і незалежність його мислення - достатні підстави для того, щоб у 1960-1980-і рр.. остракізму піддалася НЕ концепція, а сам - культурний - спосіб її вираження. Помірність і Добромисний обережність створювали сіру колірну гамму того часу. М. К. Петров абсолютно не володів сірим кольором. Його мова пружна, мускулиста, точна, як у всякого майстра, що знає, що його професійне слово - це справа, за яку він несе повну відповідальність. Ритми, метафори, інтонації робіт створюють особливу, я б сказала, художню атмосферу тексту, розумовий напір, розламують традиційно збиті рамки. Якось миттєво виявлялася пролом, латати яку (читай: забороняти статтю) мчав небудь чиновник. Скільки разів досвідчені редактори обкладали тексти М. До Петрова подушками щойно прийнятих рішень, огортали пеленами керівних цитат - його слово цвяхом стирчало з них. Навіть зараз, коли відкрито піднімаються багато важливих проблем культури, вони найчастіше виникають у відпрацьованих суконною мовою схемах. І відмовитися від них важко. Ми вчилися по максими: справа перш за все. Але що це справа потребує просторі думки, сенсу, нарешті, форми (а що таке слово?), В якій думка долинає до адресата, - це і донині ще не цілком осмислено, або, що частіше, підноситься у своєрідній «естетиці скандалу ». Було потрібно особливе, стійкий опір примату абстрактного (а тому нікому не потрібного) справи (насильно видерті з просоченої думкою і метафорою, емоцією та іронією грунту), щоб повернути слову первісний високий статус. Таким опором М. До Петров володів повною мірою, але саме воно виявилося категорією караною. Доля М. До Петрова, як не парадоксально, типова для мислячих людей, якщо слово «мислячий» синонімічно стійкості, мужності, відповідальності, моральності. Звичайно, напряму в науці, активним творцем яких був М. До Петров, існують і нині прекрасно обходяться або роблять вигляд, що прекрасно обходяться, без нього. Вони - як чудова картина з підписом «Автор невідомий». Його робили невідомим, в той час як він був. У цьому провалі - «не був у той час, як був» - і панує застій, танком що пройшов по його долі. Тим часом гуманитарность не може існувати анонімно. Автор живий у стилі, емоціях, думках. У відомому сенсі можна сказати, що будь-яке гуманітарне знання - не направлення, не школа. Це - ім'я. Та він це і сказав в «Мистецтві і науці». Історія М. К. Петрова стара як світ. Напевно, якби він займався тим, чим всі люди, і не надходив би інакше, ніж більшість з нас, то й не виникло б стільки чуток і розмов. Я навмисно не стала брати попередню фразу в лапки, хоча виписала її з Платонової «Апології Сократа». Порахуємо, скільки століть пройшло з тих пір, а може, і зітхнемо: наскільки ж мало змінилася людська природа! І все так само говорить Сократ: «Прошу вас, не галасуйте, афіняни». І все так само вторить йому М. К. Петров: «Тихіше, не шуми. Перечитай і не шуми ». Так писав він на полях своєї книги «Мистецтво і наука» йоржисті Е. В. Ильенкову. Цей дивовижний повтор - свідчення точного трансляційного попадання давньою стріли мудрості в його душу. Разом з тим і писати б про все це було нема чого, якби не змінилася людська природа. Сократ був громадянином свого міста і помер як громадянин, що становило невід'ємне його властивість як людину. М. К. Петров жив всього лише як людина і померла всього лише як людина. Але саме «жити і померти як людина» було справжнім героїзмом в ситуації, коли самостійний розум вважався аномалією, а слово «інтелігент» звучало презирливо. Десятиліттями впроваджувалися в голови адміністраторів уявлення, що «властивість професії інтелігента» - обман мас, справжня «революція ... твориться з готівкового людського матеріалу »,« в класовому суспільстві єдине справжнє справа любові - ненависть, і той, хто перейнявся нею, зробив перший крок до нової людини »*. Хоча ці слова з двадцятих років повторювалися десятиліттями, я все одно не можу писати їх без лапок, як слова Платона. І не думаю, що пристойно бити себе в груди і клястися, що більше так не буде. Все можливо. М. К. Петров поділився з нами своїм особистим досвідом, який не проходить даром, а входить у плоть і кров науки, свідомості, мислення, культури. У цій плоті і крові хотілося б, щоб ми виявили його незамещаемость, побачили, що до цих пір це місце порожнім. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Палубна культура. Початок філософії" |
||
|
||