Головна |
« Попередня | Наступна » | |
1. Періоди і джерела. |
||
Не існує синхронізму між працями, розвиваючими думка двох головних гілок шиїзму: двенадцатірічного імамізма і семірічного исмаилизма. У той час як исмаилизм відомий з початку X в., З часу Убайдулла аль-Махді (296/909-322/933гг.), Засновника фатимідського династії в Єгипті, що представляла собою тимчасовий тріумф навчання, що приніс фатальні для нього наслідки в духовному плані, двенадцатірічний шиїзм йшов крізь століття, аж до воцаріння Сефевідів в Ірані в XVI в. через випробування, мінливості і переслідування, яким піддавалося релігійна меншина. Однак це меншість вижило завдяки непохитній волі розглядати себе як свідків справжнього Ісламу, вірних вченням святих Імамів, "хранителів таємниці Божого Посланника". Інтегральне вчення Імамів становить обширний корпус, Суму, що служила джерелом натхнення для шиїтського мислення протягом століть. Це мислення розквітло на грунті релігії пророків, не будучи результатом якого зовнішнього впливу. Ось чому воно займає привілейоване місце в ансамблі, який визначається терміном "ісламська філософія". Ось чому багато поколінь шиїтських богословів займалися збиранням праць, висхідних до Імамам для того, щоб скласти з них корпус, встановити правила, що гарантують автентичність "ланцюгів передачі" (иснад). Можна розділити історію шиїтської філософії на 4 основних періоди: 1-й період охоплює діяльність святих Імамів, їх учнів і близьких, таких як молодий пасіонарний адепт 6-го Імама Хішам ібн аль-Хакама, які збирали фрагменти їх вчення. Цей період закінчується датою "великого Приховування" (аль-гайбат аль-Кубра) 12-го Імама (940 р.). Це одночасно дата смерті його останнього наиба або представника, Алі аль-Самарра, що отримав від Імама наказ ніколи не розглядати себе як наступника. У тому ж році помер великий богослов Мохаммад ібн Якуб Кулайні, переїхав з Рея (Рагі близько Тегерана) в Багдад, де протягом двадцяти років він зібрав тисячі джерел письмовій традиції (хадіси і ахбари), що склали древній корпус шиїтського богослов'я. Тут можна згадати і багато інші імена, наприклад, Абу Джафара Куми (ум.903 р.), родича 11-го Імама, Хасана Аскарі. 2-й період охоплює час від "великого Приховування" 12-го Імама до Насіраддіна Тусі (пом. в 1273 р.), шиїтського філософа і богослова, математика і астронома, сучасника монгольського завоювання. Цей період відзначений, головним чином, розробкою та виданням Сум шиїтської теології, що належать Ібн Бабуйеху з Кума (на прізвисько Шейх Садук, розум. 991 р.), одному з найбільш знаменитих шиїтських богословів, автору більш ніж 300 робіт; Шейху Муфід (пом. в 1022), також дуже плодовитому автору; Мухаммеду ібн Хасану Тусі (ум.1067 р.); Кутбіддін Саїду Равенді (пом. У 1177 р.). Це також епоха 2-х братів, Сейида Шаріфа Рази і Сейида Муртази Алам аль-Худа (пом. в 1044 р.), нащадків 7-го Імама Муси Каземі та учнів Шейха Муфід, авторів багатьох імамітського трактатів. Перший відомий, головним чином як компілятор Нахш аль-Балага. Це також епоха Фазл Табарсі (пом. в 1153 р. або в 1157 р.), автора монументального шиїтського Тафсир (коранічного коментаря); Ібн Шахрая-Ашуба (пом. в 1192 р.); Яхьї ібн Батріка (пом. у 1204 г .); Сейида Разіаддіна Алі бен Тауса (пом. в 1266 р.), які написали важливі праці по імамологіі. Третій період триває від Насира Тусі до сефевидского Ренесансу в Ірані. Його розквіт відноситься до діяльності Ісфаханському школи Світ Дамад (пом. в 1631 р.) і його учнів. Цей надзвичайно плідний період, що підготував Ренесанс шиїтської думки. З одного боку Алламех Хіллі і Афзал Кашанов продовжили розвиток школи Насира Тусі. З іншого боку сталася незвичайна конвергенція ідей Ібн Арабі (пом. у 1240 р.), який емігрував з Андалусії на Схід з ідеями Наджмеддіна Кубра, принесеними його учнями, що бігли з Центральної Азії від монгольської навали в Іран і Анатолію. Зустріч цих шкіл визначила зліт метафізики суфізму. Саадуддін Хамуйех або Хамуї (пом. в 1252 р.), учень Наджма Кубра і Ібн Арабі був значною фігурою шиїтського суфізму своєї епохи. Його твори поширювалися його учнем Азізом Несефі. Ала уд-Давля Семнані (пом. в 1336 р.) був одним з найвидатніших майстрів езотеричного тлумачення. Садрауддін Коньяві поєднав у своїх працях вплив Ібн Арабі і Насира Тусі. На глибокому рівні обговорювалася проблема валайата. Її нове тлумачення дав у світлі джерел шиїтського Гнозис Хайдар Амоль (VIII / XIV ст.). Мала місце й інша конвергенція: падіння Аламута зумовило "вливання" исмаилитов у суфізм, у шитов спостерігається та ж тенденція. Хайдар Амоль витратив великі зусилля для того, щоб зблизити шиїзм і суфізм. З позицій містичної теософії їм була написана критична історія філософії та богослов'я в Ісламі. Учень Ібн Арабі, захоплювався своїм вчителем і коментував його праці, він розходиться з ним у сущностно важливому пункті. Його сучасником був Раджаб Борса, який написав в 1372 р. роботу, надзвичайно важливу для розуміння шиїтського Гнозис. Сюди потрібно додати імена надзвичайно плодовитого автора, великого суфійського шейха Шаха Нігматулли Вали (пом. в 1431 р.); двох шиїтських учнів Ібн Арабі, Зайнуддін Торкеха Ісфахані (пом. в 1427 р.) і Мухаммеда Шамсуддіна Лахіджі (пом. у 1512 г .), коментував твори знаменитого азербайджанського містика Махмуда Шабестарі (пом. в 1320 р., у віці 33 років). Четвертий період, названий тут сефевидского Ренесансом, пов'язаний з Ісфаханському школою та її вчителями Світ Дамад (пом. в 1631 р.), Муллою Садра Ширазі (пом. в 1640 р.), їх учнями та учнями їх учнів (Ахмад Алаві, Мохсен Фаїз, Абдурраззак Лахіджі, Казі Сеїд Кумма). Це безпрецедентний період в ісламській філософії, яка, як вважалося ще зовсім недавно, скінчилася зі смертю Аверроеса. Ці великі мислителі епохи довели, що потаємної серцевиною шиїтського мислення є нерозривна єдність віри і Гнозис, пророчого одкровення і філософського роздуми. Монументальна праця Мулли Садра включає в себе безцінний коментар корпусу шиїтських традицій Кулайні. Вище ми вже згадували про Нахш аль-Балага (це назва часто перекладають як "шлях красномовства", проте в ньому міститься, швидше, ідея дієвості, зрілості). Йдеться про значне збірнику висловів 1-го Імама Алі ібн Абі Таліба (проповіді, бесіди, листи і т.д.). Цей твір є найбільш важливим після Корану і хадисів Пророка для розуміння релігійного життя шиїтів і їх філософського мислення. Нахш аль-Балага може розглядатися як один з найважливіших джерел доктрини шиїтських мислителів четвертого періоду. Воно вплинуло на логічне узгодження понять, дедукцію правильних висновків, створення арабської термінології, що увійшла в літературний і філософський мова з усією своєю красою та багатством, незалежно від арабських перекладів грецьких текстів. Філософські проблеми, поставлені в висловах Імама Алі, отримали розвиток в працях Мулли Садра і його учнів. На доказ можна навести бесіди Імама зі своїм учнем Комайлем ібн Зіядом, в яких відповідаючи на питання "Що є істина?" (Хакикат), він описує езотеричну спадкоємність Мудреців в цьому світі. Шиїтська філософія знаходить своє власне обличчя, тому що вся метафізика наших авторів випливає з цієї книги. Там були деякі сумніви щодо автентичності декількох частин цієї збірки. Його складання дійсно відноситься до порівняно пізнішої епохи, і для того, щоб зрозуміти його зміст, найбільш розумно розглядати його феноменологически, згідно тієї спрямованості, яку він пропонує: якщо хтось пише частина цієї книги, значить, через нього говорить Імам. Ця книга аж до теперішнього часу ігнорується на Заході. Якщо вивчати її уважно, доповнюючи коментарями як шиїтських, так і сунітських богословів (Майтхама Бахрані, Ібн аль-Хадіда, Хойї і т.д.) і зіставляючи з висловами інших Імамів, стане зрозуміло, чому філософія отримала новий розвиток і розквіт в шиїтському світі в той час, коли в сунітському ісламі вона вже давно припинила своє існування. Т.ч., відправною точкою для шиїтського філософського міркування є Коран і корпус навчань Імамів. Всяка спроба тлумачення пророчою філософії повинна спиратися на ці джерела. Два основних принципи: 1) марно займатися історичної критикою; часто ця критика втрачає сенс. Більш продуктивний феноменологічний метод: взяти вчення Імамів в сукупності, так, як вони представляються шиїтському мисленню. 2) Кращим шляхом для вивчення кількох невеликих тим, виділених нами, буде їх розгляд в оптиці коментували їх шиїтських авторів. Ми беремо тут досить довгі часові рамки, не впадаючи в дріб'язковий історицизм. Принциповими для нас є коментарі Мулли Садра Ширазі, Світ Дамад і Хайдара Амоль. Тексти Імамів, прокоментовані цими авторами, дозволять нам проникнути в сутність шиїзму.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " 1. Періоди та джерела. " |
||
|