ПОЛІТИЧНИЙ СЕНС РЕЛІГІЙНОГО БРОДІННЯ У РОССІІ54

Л. Струве. «У чому ж істинний націоналізм» 3 *.

Бувають епохи в житті народу, коли всякий факт духовної культури, найбільш, здавалося б, далекий від політичної злоби дня набуває гострий політичний сенс, коли всяка жива прояв культури, всяке духовне шукання людської особистості стоїть під знаком національного політичного звільнення і самим фактом свого існування вимагає свободи і права. Наша батьківщина вступає тепер в епоху небувалого ще підйому народних сил і невідповідність між владними запитами дозрілої для свободи особистості і нашим ганебним державним ладом і нахабною політикою уряду досягло крайньої напруги. Питання про політичний звільненні Росії, про створення правопорядку, що гарантує свободу, зробився питанням подальшого гідного існування російської національності, і вся наша національна духовна культура потребує політичної волі, як в елементарному умови свого подальшого розвитку. У свідомість всіх російських людей, які не втратили остаточно совісті й честі, повинна увійти та незаперечна істина, що без свободи Росії загрожує загибель і духовна смерть. Ми думаємо показати це на релігійному бродінні, яке має в наших очах велике симптоматичне значення. На сторінках «Визволення» доречно розглянути це бродіння нема з богословської чи філософської точки зору, а з точки зору політичної.

Потворний, давить факт російського самодержавства звузив свідомість передових представників російської інтелігенції і спотворив їхні перспективи. Під впливом цього тяжкого кошмару російського життя наша передова інтелігенція надто «монистически» і однобоко зрозуміла соціально-політичний рух, складність і різноманіття визвольних завдань знітилися і в перспективу зовсім якось не увійшли запити релігійної свідомості, не було усвідомлено величезне значення релігійної реформаціі55, самим тісним чином пов'язаної з політичним звільненням Росії. Як би ми не дивилися на православ'я, християнство і релігію взагалі, було б безглуздо і не історично думати, що в Росії, звільненої від гніту самодержавства, не буде ніяких релігійних запитів і ніякого вільного вже втілення релігійної свідомості. Те установчі збори, яке покликане буде створити вільну Росію, не владний скасувати релігію, але воно може і повинно звільнити релігію, проголосити і гарантувати свободу совісті, як самий непорушний параграф «декларації прав людини і громадянина» і, таким чином, дати можливість і православної церкви перетворитися з міністерства сповідання, підлеглого російському царю, у вільну релігійну організацію, котра має на релігійні цілі. Тому релігійний рух безсумнівно матиме у нас політичне значення і займе своє місце в складною і різній визвольній боротьбі. Політично опозиційними можуть виявитися не тільки вільні релігійні шукання нашої інтелігенції і сектантське релігійний рух в народі, це само собою ясно, а й сама православна церква, якщо вона оговтається від «паралічу», про який говорив Достоевскій9 *, перейметься живим духом і усвідомлює своє християнське прізваніе56. І в якості сторонніх свідків ми повинні визнати, що на грунті православного християнства можливо рух, спрямований проти самодержавства, рух, що виставляє на своєму прапорі: свободу совісті, звільнення церкви від гніту держави і вимога християнської політики. В особистості Побєдоносцева втілений не так дух російського православ'я, скільки дух російського самодержавства і була б глибока внутрішня логіка в ненависті щирих представників духовенства до господарюючому в церкві міністру російського царя. За істинно християнської логіці давно пора було б вигнати з храму Божого торгашів, які вчиняють "ганебний торг релігійної совістю в інтересах поліцейських, в ім'я іншого бога, бога державного насильства і гніту. На прапорі обер-прокурора найсвятішого

Синоду Побєдоносцева, та історичної православної церкви, оскільки вона перед ним холопство, написаний ідеал низинного державного позитивізму, а не ідеал релігійно-християнський.

Католицизм упав тому, що в ньому церква перетворилася в державу, церква побажала бути господарем землі і зробила держава знаряддям своїх землевладельческих цілей. Католицький клерикалізм заснований на приниженні церкви до держави з її матеріалістичними насильницькими способами дій, і це падіння церкви позначилося в багаттях інквізиції. Але в усякому разі католицизм зіграв велику творчу роль в історії, психологічні переживання католицизму відчуваються ще в сучасному соціалізмі. Православна ж церква не грала такої самостійної ролі в російській історії, вона була знаряддям держави, релігія ставилася в принизливо підлегле становище до самодержавства. Щиро і глибоко релігійні натури, які бачать в православ'ї єдину істинну релігію, повинні визнати, що православна церква ще не створена, і їм залишається мріяти про ідеальний типі клерикалізму, в якому держава перетвориться на церкву і насильницький поліцейський союз буде замінений релігійним союзом любві57.

Після того, як Духовним Регламентом Петра Великого заснований був св. Синод і в ньому владно було заявлено Петром: «робити цю річ повинна Колегія не без Нашого дозволу», православна церква припинила своє самостійне існування і перетворилася в міністерство сповідання, цезарепапізм, визнання царя главою церкви, остаточно восторжествовал58 *. приниження церкви, її готовність бути реакційним знаряддям у руках держави, викликає бридливе ставлення до православ'я у промінь-ших представників російської інтелігенції. Та інтелігенція, яка справедливо бачить в «неблагонадійності» свою високу моральну обов'язок і свою історичну місію, не вважає православну церкву небезпечним ворогом, вона занадто розуміє неможливість клерикалізму на російському грунті, страшним ворогом є абсолютний царизм, а православ'я вселяє до себе гидливо-індиферентне ставлення. Якщо російська інтелігенція, релігійна по природі в кращому сенсі цього слова, довгий час була просякнута релігійним индифферентизмом і була однаково чужа, як активного релігійного заперечення, так і активного релігійного творення, то відповідальність за це падає на російський уряд, зуміло перетворити релігію, це вищий прояв духовної культури, в щось огидне і відразливе. І, може бути, одним з найстрашніших злочинів російського уряду буде визнано то його низьке діяння, що воно виховало кращу частину російської інтелігенції, що вміла йти на хресну муку за правду, в дусі релігійного індиферентизму і підозрілого відносини до всяких релігійним пошукам, як до чогось політично непорядних. За цей злочин російський уряд заслужило перед судом Божим «гієну вогняну »і анафему православної церкви, оскільки вона являє містичну церква Христову.

Велика російська література - сама релігійна в світі. Творчість двох найбільших російських геніїв - Л. Толстого і Достоєвського, має за перевазі релігійний характер, і є зерно істини в слов'янофільської ідеї, видящей в цьому відображення нашого національного духу. Релігійні ваші філософські шукання, і релігійний дух спочив навіть на нашій атеїстичної публіцистиці. Вкажемо на найголовніші симптоми релігійного бродіння, яке помічається в останні роки.

Всіма визнається, що зачинателем релігіозйого бродіння в Росії є Л. Толстой, він пробив пролом в релігійному індиферентизму російської інтелігенції, і запити релігійної свідомості поставив в центрі уваги. За це він був відлучений від церкви, саме за свої релігійні шукання, так як людей просто індиферентних від церкві не відлучають. Ми не особливо високо ставимо позитивні релігійно-філософські погляди Л. Толстого, але значення Толстого для розвитку нашого релігійної свідомості і для нашого звільнення так безмірно велике, що його не можна перебільшити. Л. Толстой з геніальною міццю розкрив потворні протиріччя і брехня в історичному християнстві, показав антихристиянський характер нашого історичного православ'я. Тільки після проповіді Л. Толстого, силу якої ми бачимо аж ніяк не в запереченні релігійної метафізики, відчулося, що до питань релігійної свідомості не можна ставитися з пасивним индифферентизмом, що звільнити релігійну совість від державного гніту можливо тільки при позитивному, дієвому ставленні до релігії, що розтрощити історичне православ'я можна тільки активним релігійним прагненням. Л. Толстой з незвичайною силою поставив перед нами ідеал служіння Богу шляхом втілення релігійно-морального початку в житті. В толстовському ідеалістичному анархізм є зерно великої, невмирущої істини. Характерно, що особливо гарячими і активними захисниками свободи совісті з'явилися у нас такі релігійні люди, як слов'янофіли і Вл. Соловйов, їм належить чільне місце в російській релігійному русі, вони однаково повстали і проти пасивної безрелігійності російської інтелігенції і проти казенної , продиктованої державною владою релігійності так званих православних християн.

В останні роки можна вказати на цілий ряд фактів релігійного життя нашого суспільства. Така гучна мова орловського предводителя дворянства Стаховича на захист свободи совесті9 *, така проповідницька і публіцистична діяльність священика Г. Петрова10 *, по суті мало цікава, але характерна тим, що вона виходить від представника духовенства, від якого ми нічого не звикли чути крім догматичної падла та холопства перед російським урядом. Дуже характерно також пробудження інтересів до запитів релігійної свідомості у ряду представників передової нашої публіцистики, що вийшли з марксизму, настільки, здавалося б, далекого всяких релігійних інтересів, хоча і релігійного по суті. Але тут ми припускаємо спеціально зупинитися на дуже характерному в цьому відношенні явище, недостатньо відомому російському суспільству і не отримав ще своєї належної оцінки , ми маємо на увазі петербурзькі «релігійно-філософські збори», протоколи яких друкувалися в журналі «Новий шлях» 11 *. В цих «релігійно-філософських зборах» ми бачимо небувале ще в російському житті явище. Представники літератури і представники духовенства сходяться для вільної дискусії про релігійних питаннях, російські літератори сидять поруч з єпископом Сергієм, архімандритом Антоніном, протопресвітером Янишева і т. п. і сперечаються про свободу совісті, про відлучення JI. Толстого від церкві12 *, про ставлення християнства до плоті, про ставлення між інтелігенцією та церквою . Правда, велика частина цих літераторів не популярна, це рр.. Мережковський, Розанов, Мінський та ін, але кажуть вони часом промови, яких не доводилося ще вислуховувати жодному архієрею. Ми знаємо, що у нас звичайно або прикладалися до ручки високого духовного особи і холопствовалі перед ним так, як він холопствовал перед російським урядом, або не вважали за можливе перебувати з ним в одній кімнаті; ми не звикли навіть думати, що представники нашого духовенства здатні до членороздільної мови, що виражає собою які-небудь думки, і для нас дика була думка, що з ними можна сперечатися про животрепетних питаннях і висловлювати перед ними вільно свої думки. І раптом свобода совісті і свобода слова тимчасово затверджуються в маленькому куточку Петербурга, званому «релігійно-філософськими зборами», російському духовенству доводиться вислуховувати дуже гіркі істини від російської інтелігенції і такої інтелігенції, яка не бачила досі своєї моральної обов'язки у відкритому проголошення подібних гірких істин. Та ці збори безсумнівно мають політичне значення, як симптом глибокої політичної бродіння, проникаючого в такі куточки, які здавалися абсолютно безнадійними в цьому відношенні. В Росії такі явища можливі тільки в епоху небувалою ще «смути», коли смута стає справою загальнонаціональною - і «Звільнення» повинно освітлювати і ці куточки, які теж займуть своє місце у визвольному потоці. Ми аж ніяк не схильні перебільшувати значення цих петербурзьких «зборів» і чудово бачимо політичну малосвідомі майже всіх його учасників. Ми беремо це явище як симптом і хочемо визначити об'єктивний його сенс. А об'єктивний сенс великий, і він ось у чому.

 Усяке релігійне шукання, щире релігійне оновлення і творення, всяке духовне алканів і духовна творчість неминуче впирається в одну точку, в якій зв'язуються і розв'язуються всі вузли російського життя - в російське самодержавство і по об'єктивній логіці вимагає усунення самодержавства, хоча б це і не було визначено зізналися. На грунті самодержавства і безправ'я неможлива не тільки політична діяльність, не тільки економічна діяльність, а й взагалі ніяке творення, ніяка сама, здавалося б, безневинна в політичному відношенні культурна робота, неможливо духовна творчість в релігії, в науці, в літературі, в освіті народу . Всяка культурна творча робота, найбільш далека від політики, вимагає свободи совісті, свободи слова, свободи друку, свободи спілок, вимагає самостійної діяльності особистості, вільної творчості людського духу і тому передбачає гарантію прав особистості. У самодержавному поліцейській державі духовна культура є контрабанда, своїм існуванням вона тільки доводить, що є фактичний межа поліцейському гніту навіть самого сильного і самого реакційного уряду, що духу не можна загасити остаточно, що він все-таки повстане і заявить про свої права. Російське самодержавний держава не може втамувати ні матеріального голоду російського народу, ні духовного голоду російської інтелігенції. Російський народ намагається вгамувати свій духовний релігійний голод не в православній церкві, заплямовану прислужитися-робітництва ворогові народу - бюрократичному уряду, а у вільному сектантському русі, російська інтелігенція робить свій релігійний духовний голод свідомим знаряддям у боротьбі з гнітом самодержавства. Всі верстви російського суспільства повинні зрозуміти, що російське самодержавство вступило в той останній, ліквідаційний фазис свого розвитку, коли воно може тільки злісно і нелюдяно заперечувати, все заперечувати - шибеницею, в'язницею, батогом, пролиттям народної крові; воно нічого не може створити ні в одній сфері життя. Наш уряд нігіліс-тично в справжньому сенсі цього слова, воно остаточно втратило сором і не знає велінь законів Божеських і людських. Ні релігії, гідної цього імені, яка могла б виправдати діяльність м. Плеве і бути його союзником і, якщо християнська релігія не остаточно ще загинула, то вона повинна заявити про своє існування та відродженні протестом проти злочинів російського уряду і вимогою християнської «політики, яка можлива тільки при свободі і безумовній повазі до людської особистості. Це намагався зробити Вл. Соловйов, але недостатньо визначено і послідовно. Тепер кращі слов'янофіли мали б зробитися революціонерами, якби вони не побажали відмовитися від своєї ідеальної природи. Придивімося ближче до розмов в «релігійно-філософських зборах» і на них підтвердимо нашу основну точку зору. 

 У першій книжці «Нового Шляху», журналу, який, головним чином, присвячує себе питань релігійним, вміщено статтю р. Мінського «Про свободу релігійної совісті» 13 *. «Я особисто вважаю, каже р. Мінський, свободу релігійної совісті найбільшим благом життя і відповідне зміна законодавства? - Невідкладної реформою, від якої більше, ніж від усіх інших, залежить наше майбутнє. Але ставлення до цього питання з боку інтелігенції здається мені неправильним і неглибоким ». 

 Ми готові погодитися, що ставлення до цього питання неглибоко, ми думаємо, що позитивізм нашої інтелігенції, якого все ще тримається велика її частина, і не може дивитися глибоко на це питання. Але чи так вже глибокий сам р. МІНСЬКИЙ, який вважає себе ідеалістом? Він, звичайно, захищає свободу совісті, це дуже похвально з його боку, але захищає він її аргументами, які не представляються нам особливо глибокими і ідеалістичними. Г. Мінський піддає розцінці свободу совісті, він зважує аргументи представників церкви, котрі заперечують свободу совісті, і в результаті цих зважувань робить сприятливий для свободи висновок. Це старий, утилітарний прийом позитивізму, в даному випадку позитивізму релігійного, тут зважується корисність або шкідливість свободи совісті для торжества християнської релігії. Г. Мінський вирішує на цьому грунті питання - на користь свободи совісті, архімандрит Антонін, з яким він полемізує, - проти волі. Добре, що він відкрито піднімає це питання, сперечається про нього і приємно те, що він намагається вирішити його не за ту сторону православ'я, а всередині його, але аргументи його в релігійно-філософському відношенні поверхневі, а в політичному виявляють елементарне нерозуміння і недодуманности. Нижче ми спробуємо зробити свою постановку питання про свободу совісті. 

 Г. Мінський закінчує свою статтю словами: «У нас інтелігенція та церква не повинні стати в положення воюючих сторін. Ті «що», про які я говорив, ті борці і творці в області релігійних ідей чекають від церкви чогось більшого, ніж відмова від цензурного насильства. Вони чекають діяльної і позитивної допомоги та приязні. Вони сподіваються, що в лоні православної церкви релігійна реформація, подібно державну реформу, здійсниться не так, як у Європі, - прийде не знизу, а зверху, не шляхом боротьби, а шляхом кохання, не через подолання, а через благословення ». У драмі, яку переживає щиро релігійна російська інтелігенція, м. Мінський пропустив головна дійова особа - російське самодержавство. Самодержавство пригнічує не тільки російську інтелігенцію, а й російську церкву, релігійну совість, і тому вільне ставлення між інтелігенцією та церквою, очікування від церкви «по- 

 6 Н.А. Бердяєв 

 могутності й приязні »можливо тільки при« подоланні »самодержавства, при улаштуванні вільної церкви. Чекати релігійної реформи зверху, при збереженні існуючого державного ладу, в кращому випадку наївно. Ми чекаємо ганебно довго і не маємо права більше чекати, сама релігійна реформація повинна у нас зробитися революцією знизу. Ми чекаємо благословення, але це «благословення» прийде тільки від звільнення, яке звільнить інтелігенцію і саме церква і поставить її в такі умови, які, якщо в ній ще залишилися творчі сили, зроблять для неї можливим «шлях любові». 

 Як же вирішується питання про свободу совісті і про ставлення інтелігенції до церкви в релігійно-філософських зборах. Преосвященний Сергій, єпископ Ямбурзького, говорить у своїй вступній промові: «справжнього, серйозного, дійсно міцного єдності ми досягнемо тільки в тому випадку, якщо висловимо один перед одним, щоб кожен бачив, з ким він має справу, що він може від нього прийняти та чого не може. Без цього неодмінної умови наш світ був би непорозумінням, і спільна робота - неможливою. Ми хочемо правди і щирості; і тому всякий, хто щиро прагне до того ж, хоча б він підходив з абсолютно протилежної сторони, хоча б украй помилявся, вже за одне це шукання правди і бажання допомогти справі нашого єднання, заслуговує з нашого боку жодної поваги і всякої доброзичливості. Отже, панове, довіряючи щирості кожного, будемо, при всіх наших незгодах, незмінно один з одним доброзичливі. Таким шляхом ми краще пізнаємо один одного і, може бути, досягнемо єднання ». Таким чином, преосвященний Сергій до певної міри гарантував свободу совісті в межах «зборів» і тим самим визнав, що свобода совісті необхідна вже для того, щоб дебатувати питання про свободу совісті. 

 У зборах читається ряд доповідей на животрепетні теми. Такий, напр., Доповідь р. Тернавцевим: «Російська церква перед великою завданням» 14 *. Автор, очевидно, консерватор і православний і тому набувають особливий інтерес в його вустах такі промови: «Верховна влада, релігійна за своїм походженням і помазання, носителька найбільших віросповідних сподівань, діє через бюрократію, цих сподівань не вміщає, до блага керованих непоправно байдужу , чужу почуття відповідальності за свої справи ». Г. Тернавцев віддає належне заслугам російської інтелігенції і не звинувачує виключно її у віковій її позові із церквою. Єдиним виходом з тяжкого становища, в якому перебуває тепер Росія, м. Тернавцев вважає: «розкриття з боку церкви потаємної в ній« правди і про землю », вчення про християнській державі і релігійному покликання світської влади». 

 У 3-му засіданні читається реферат р. Мережковського «Л. Толстой і російська церква ». Відносно р. Мережковського до Л. Н. Толстому багато невірного, але все-таки він ставить в кінці свого реферату наступне питання: «наскільки й сама дія церкви незалежно від навіювань державних? Наскільки взагалі є колишня духовна Колегія справжнім, не тільки історичним, а й містичним представником російської церкви? Але тут-то і виникає поставлений мною раніше питання про дійсності того «паралічу», в якому, на думку Достоєвського, знаходиться нібито вся російська церква «з Петра Великого» 15 *, внаслідок її зовнішнього механічного підпорядкування державі. Що, власне, сталося: паралічний Чи, зцілений, за словом Господа, встав і підняв руку для свого захисту, або ж він все ще лежить у паралічі і це хтось інший, який стояв за ним, підняв омертвілу руку розслабленого, щоб вдарити нею свого власного ворога? »« Так тут знову виникає і раптом загострюється до останньої гостроти своєї не вирішене, а лише відстрочений Петром I питання про ставлення самодержавства до православ'я ... »Це питання так виразно поставлений тільки р. Мережковським, але, по суті , це основне питання всіх дебатів в «релігійно-філософських зборах». Якщо його не ставлять там ще різкіше і чіткіше, то тільки - через недогляд або боягузтві. 

 Л. Толстой був відлучений від церкви російською державою, відлучений по поліцейським мотивами св. Синоду, а 

 б »* 

 не по релігійним мотивам церкви. У цьому потворна брехня і нахабство цього відлучення, яке повинно обурювати не тільки вільнодумних людей, які визнають лише індивідуальні релігійні шукання, а й щиро віруючих християн, що не настільки засліплені і забиті державним насильством, щоб бачити в св. Синоді і Победоносцеве справжніх представників містичної церкви Христової. Православні християни, які сповідують свою віру не по приписом начальства, могли б захищати відлучення Л. Толстого від церкви тільки у вільній Росії, при існуванні вільної церкви, і не тепер, коли у нас немає свободи совісті і немає церкви в істинному розумінні цього слова. 

 Сама кепська фігура в «релігійно-філософських зборах» - це р. Скворцов, чиновник особливих доручень при обер-прокурора св. Синоду, редактор «Місіонерського Огляду», зробився відомим своїми мерзенними переслідуваннями сектантів. Г. Скворцов є в зборах в якості агента самодержавства, з ним сидіти поруч якось гидливо й небезпечно. «Синод в Росії, говорить цей пан, є форма і організація найдосконаліша. Він не установа світської влади, а собор. Цар є втілення народної волі. Його участь у справах Синоду є, по суті, участь у цих справах самого народу ». Г. Скворцову інші члени говорять багато шпильок і неприємних істин. 

 У 7-му засіданні читається доповідь кн. С. М. Волконського «До характеристики суспільних думок з питання про свободу совісті». Ця доповідь являє з себе рішучий захист свободи совісті та характерний, як голос, що виходить з вищих і консервативних верств російського суспільства. «Все, каже кн. Волконський (йдеться про м. Стахович і нападах проти нього), що з'явилося на сторінках «Московських Відомостей» за підписами Різдвяних, Знаменских, Симанського та інших, ряд заперечень, опублікованих в «Орловському Віснику» і передрукованих в інших газетах, все це канцелярське богослов'я - якась логічна неміч, наділяє в єлейно-благолепную церковність на підкладці полі-тіче ської благонадійності. (Курсив наш). Ця остання нота так сильна, що вона пробивається крізь яку іншу аргументацію, лізе вперед, і тепер уже не тільки всякий церковний, не тільки всякий богословський питання на богословській грунті, але всякий філософське питання на богословській грунті перетворюється на питання поліцейсько-політичний; це який -то зачароване коло, з якого ніхто не може вийти, і в який неодмінно всякого хочуть утягнути ». Тут кн. Волконський підходить до самого основного питання і, мабуть, не без впливу Вл. Соловйова. Православ'я, кероване р. Побєдоносцевим і підносить молитви за російську необмежений царизм, зневажає всі заповіти Христа, перетворилося на спосіб виявлення політичної благонадійності. Проти цієї виразки російського життя повинні, нарешті, піднятися голоси не тільки індиферентних до релігії людей, борців за політичну свободу, але, може бути, ще більш людей релігійних, для яких особливо повинно бути огидно перетворення церкви в поліцейську ділянку, в який тягнуть, але в який ніхто вже більше не хоче йти по внутрішньому пориву серця. Такі голоси починають лунати по почину одного з найбільших російських людей - Вл. Соловйова, і люди, що борються за релігійну свободу і за релігійне оновлення, повинні свідомо увійти в могутнє визвольний рух, поза яким немає ні релігійної свободи, ні будь-якої іншої. Пробудившееся релігійна свідомість, спрагле втілення християнства в життя, не може не стати в різко негативне ставлення до антихристиянському самодержавному державі і до існуючої організації церкви. Історичне православ'я, приниження, холопство перед урядом, просочене лише мертвущої обрядовістю, тримається релігійної несвідомістю народу, индифферентизмом інтелігенції, слабкістю духовного алканів.

 Про р. Мережковський потрібно окремо поговорити, це талановита людина і ставить він багато цікавих питань, його книга про «Л. Толстого і Достоєвського »читається з великим інтересом16 *. Він каже іноді дуже різкі істини представникам духовенства, але нехай буде соромно йому за те місце, де він легко стверджує, що «в самодержавстві є зерно релігійне». Для м. Мережковського боротьба між православ'ям і самодержавством є начебто б боротьба «Боголюдини» з «человекобогом», це все та ж проблема Христа і антихриста. Таким чином, самодержавство, якщо і виявляється у нього злом, то злом піднесеним, містичним за своєю природою. 

 У російській самодержавстві немає нічого містичного або демонічного, про нього не можна судити по виняткової особистості Петра Великого, як це схильний робити р. Мережковський. Наше поліцейське самодером-жавіе покоїться на культі грубої сили, на самому безсоромному матеріалізмі, який тільки знає історія, і це підтверджується кожною дією російського уряду. Романтична мрія слов'янофілів про ідеальний самодержавстві не має нічого спільного з історичним і дійсним самодержавством, і ця шкідлива і безглузда мрія була зруйнована виразником і виясняють справжнього самодержавства - Катковим. Катков оголив природу російського самодержавства і довів, що в основі її лежать принципи державного позитивізму, поліцейської казенщини, а не релігійні та ідеалістичні. Недарма Каткова назвав Вл. Соловйов історичної Немезидою славянофільства1759. І р. Мережковскому не воскрес помилок слов'янофільства, давно зданих в архів історії. 

 Єдиною позитивною, творчою роботою, до якої виявилося здатним російський уряд, було заохочення промислового розвитку. Самий видатний представник уряду м. Вітте (у всякому випадку, швидше позитивіст, ніж містик) намагався бути економічним прогресистів, творцем матеріальної культури країни, і в той же час політичним реакціонером і тим самим гасителем її духовної культури. Г. Плеве, мене кілька разів релігію в ім'я своєї бюрократичної кар'єри, чужий вже всяких творчих планів, він нігілістичний і матеріалістичний отрицатель якої культури, будь-якої життя, якого творчості і насамперед духовного, так як воно передбачає ненависну його поліцейської душі свободу. Адже релігія, містицизм і всякий ідеалізм передбачає насамперед визнання прав людського духу, його вільного від матеріально-поліцейського гніту творчості, і не може бути визнано релігійним і містичним те, що спрямоване виключно до уга-шению духу, приковує його до земного ділянці, що всім оголеним, матеріалістичним єством своїм заперечує духовну свободу і творчість і не знає інших шляхів діяльності, крім поліції і жандармерії, в'язниці і батога, шибениці і кровопролиття. Г. Мережковський мав би голосно зая-вити, що першим дієвим проявом містичного православ'я, відродженого християнства, не може не бути ясне і рішуча вимога знищення поліцейського самодержавства і повалення принципів державного позитивізму і утилітаризму, всякого поліцейського і прямо фізичного гніту в ім'я містичних прав людського духу. Справжній, щирий містик, якщо він заперечує політичну логіку і не розуміє значення правових гарантій, може бути тільки анархістом. Ліберальному і соціалістичній державі містик, якщо він не торгує своїм містицизмом і ставиться до нього серйозно, має право протиставляти тільки анархіс-тичні клерикалізм, а ніяк не самодержавний держава. І ми думаємо, що анархістіческая мрія є єдина, гідна і ідеалістична мрія про вільному спілкуванні людей, тому що ідеалістичний анархізм був би остаточним торжеством внутрішнього над зовнішнім, свободи над насильством, людського духу над природної і соціальної матеріей4. Але шлях до цього царства свободи далекий, і на шляху цьому вступає у свої права політична логіка, яка вимагає, як конкретного завдання, створення більш вільної і досконалої організації державного ладу, найбільш гарантує свободу і права людини. Мрія конкретизується і вимагає від нас не тільки ідеалістичної постановки завдань, а й реалістичного відносини до їх виконання. 

 На совісті р. Мережковського є ще один гріх, це його двозначне ставлення до аристократизму й демократизму. Він справедливо протестує проти зведення християнської релігії до альтруїстичної моралі. Ми теж схильні думати, що в основі християнства лежить любов до Бога, якого заповідано любити більше, ніж самого себе, а звідси вже виводиться любов до людей, яких можна любити тільки як самого себе. На любові до Бога, а отже, до правди, до істини і добру, які потрібно любити більше людей, більше їх благополуччя, засноване вища гідність людської особистості, це є вираз її метафізичної природи. Але в якому відношенні все це коштує до демократизму? У християнстві історично і логічно кореняться основи сучасної демократичної культури, хоча вона складніше і ширше його, політичний і соціальний демократизм потрібно визнати незаперечною моральної аксіомою, що виражає безумовне значення людини і рівноцінність людей перед Богом. Цьому демократизму не може бути протиставляємо аристократизм на містичній підкладці. Можна і треба відстоювати духовний аристократизм, глибокі відмінності духовних індивідуальностей і різноманіття духовної культури, але цей аристократизм і ці відмінності не можуть бути прикріплені до соціальних неравенствам, духовний ценз не створюється цензом матеріальним. Це мало б бути визнано раз назавжди. Цінним у міркуваннях п. Мережковського потрібно визнати постановку питання про відношення між духом і плоттю. У «плоті» для нього символізується вся світська культура, наука, мистецтво, держава, шлюб. Християнська релігія може мати майбутнє тільки, якщо вона освятить «плоть» - людську культуру. Тут ставиться дуже важлива проблема. Г. Мережковський, мабуть, вважає себе православним, що не заважає йому рішуче виступати проти історичного християнства, яке на його погляд прийняло одностороннє і прямо помилкове аскетичне напрямок. Він проповідує християнство другого пришестя. 

 Останні засідання релігійно-філософського товариства присвячені питанню про шлюб, істотною стороні загального питання про «плоті». Це - спеціальність р. Розанова, з цього питання він виявляє «єретичну» тенденцію до Старого Заповіту і дуже лякає представників православного духовенства. Але розгляд шлюбного питання не входить в нашу задачу. 

 У 13-му засіданні р. Мережковський, між іншим, заявляє: «Ми зійшлися сюди, щоб допомагати один одному шукати істину, розділити один з одним неіз-бажаних борошна сумніви, У мене просто серце закривається в тих випадках, коли я зустрічаюся з домаганням на володіння абсолютним знанням ». Це є проголошення свободи релігійного алканів і неприємно слухати такі речі р. Скворцову і йому подібним, що монополізували абсолютну істину і спекулюють нею для самих земних цілей. Іоанн Кронштадтський, цей обмежений представник поліцейського православ'я, засудив «Новий шлях» і визнав його «неблагонадійність». Таким чином, він в тисячний раз підтвердив, що на грунті самодержавства не може бути ніякої релігійної думки і ніякого релігійного руху, що санкціонується, як благочестивого, тільки холопство. 

 Все це ново на тлі російського життя, але це тільки перші пагони свідомого релігійного руху, який поставить російському самодержавству свій ультиматум і тим виконає свій історичний релігійний борг. На закінчення ми хочемо сказати, чому, на наш погляд, аргументація рр.. Мінського, Мережковського та ін на захист свободи совісті недосконала і неідеалістічна, і як питання про свободу совісті має ставити. 

 Саме ідеалісти й містики не можуть призводити позитивно-утилітарних аргументів на захист чи свободи совісті або проти неї, в ім'я торжества небудь позитивної релігії або в ім'я її розтрощення. Свобода совісті є абсолютна цінність, благо саме в собі, право вільної совісті є невід'ємне природне право людської особистості, безпосереднє вираження її метафізичного істоти, і немає на землі такої мети, в ім'я якої можна було б зазіхнути на це право, відчужувати його, з волі Чи царя, або волі народу. Немає таких цілей і на Небі, бо царство Боже є царство свободи, шлях до нього лежить через розвиток людства до свободи і природні права людини, які мають бути втілені в суспільстві, є насамперед показником вищої, небесної природи людини, вони - дар Божий і за охорону і розвиток цього дару на землі людина відповідає перед Богом. Нам має бути однаково ненависний як утилітаризм земної, розцінює права людини з точки зору державного благоденствія60, так і утилітаризм небесний, що зазіхає на людське право і свободу в ім'я позитивної релігії, в ім'я насильницького порятунку людей, їх благоденства на тому свете61. 

 У свободі, поставленої вам, ваше благополуччя, порятунок людства і справжня людяність. Загибель загрожує тільки від нехтування свободи, від невизнання прав особистості, в цьому духовна смерть, смерть релігії та культури, в цьому - неможливість самого суспільства, і боротьба за свободу і право є боротьба не тільки за абсолютні цінності життя, а й за саме життя, за елементарні блага життя. Нам, російським людям, потрібно ясно і рішуче усвідомити нашу велику відповідальність перед історією, перед майбуттям нашої батьківщини і направити всі справи і помисли наші на наше національно-політичне визволення, воістину звільнення всієї нації нашої, в якому релігійне визволення має зайняти своє місце. Історична година вже пробив, сили народні повстали і ніхто не може тепер відмовлятися від своїх політичних обов'язків і політичних прав. 

 Інформація, релевантна "ПОЛІТИЧНИЙ СЕНС РЕЛІГІЙНОГО БРОДІННЯ У РОССІІ54"

1. Контрольні питання і завдання
     політична партія? Чим вона відрізняється від інших політичних громадських об'єднань? 12. Яке різницю між конфесійними і клерикальними партіями? 13. Як співвідноситься назву партії з її політикою, її соціальною базою? Наведіть приклади. 14. Що таке інституціоналізація політичних партій? У чому вона проявляється? 15. Що таке політичний плюралізм? Як він співвідноситься з
   
2. Відповідь критикам
     політичної боротьби. Ось як описує виникнення «економізму» сучасний історик: «... Погляди Бернштейна Сізложенние в книзі «Die Voraussetzungeii des Sozialismus und die Aufgaben des Sozialdemokratie» [Передумови соціалізму і завдання соціал-демократії] - див. прим. 2 * до статті «Боротьба за ідеалізм»> вплинули на один партійний документ, так зване «Credo», якому в ході полеміки
   
3. 38. ПРАВО НА СВОБОДУ совісті та віросповідання в РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ
     релігійні об'єднання »(1996 р.). Свобода совісті випливає із закріплених у ст. 13 і 14 Конституції РФ принципів ідеологічної багатоманітності і світськості Російської держави, рівності всіх суспільних об'єднань (у тому числі релігійних) перед законом. Свобода совісті та віросповідання включає в себе право сповідувати індивідуально або спільно з дру 74 шими будь-яку релігію
   
4. Програмні тези
     політичної поведінки. - Психологічна складова політичної поведінки. Три форми прояву людської активності: інстинкти, навички та розумні дії. - Фактори впливу на політичну поведінку: зовнішнє середовище, потреби, мотиви, установки, особистісні особливості, дії і вчинки, їх зворотний зв'язок. Матеріалістичні і постматеріалістичні потреби. -
   
5. 31. Громадські та релігійні організації як юридичні особи.
     релігійних організацій Стаття 7. Релігійні організації Релігійні організації в Україні утворюються з метою задоволення релігійних потреб громадян сповідувати і поширювати віру і діють відповідно до своєї ієрархічної та інституційної структури, обирають, призначають і замінюють персонал згідно зі своїми статутами (положеннями). Релігійними організаціями в Україні є
   
6. § 2. Суспільство і його соціальні та політичні інститути
     політичних інститутів, тобто стійких соціальних або політичних встановлень, установ, об'єднань і спільнот, що виконують необхідні для суспільства соціальні або політичні функції. Як вже зазначалося, люди - істоти суспільні, вони не можуть жити, трудитися, що не об'єднуючись по потребам та інтересам, цілям. Словом, соціальні та політичні інститути виникають в силу
   
7. Мистецтво сакральне, релігійне і світське.
     сенсі слова не може називатися "сакральним" тільки на тій підставі, що його теми породжуються духовної істиною; його формальний мова також повинна свідчити про подібний джерелі. Наприклад, не є сакральним релігійне мистецтво періодів ренесансу і бароко, яке в плані стилю нічим не відрізняється від принципово світського мистецтва своєї епохи; ні теми, які воно запозичує
   
8. 4. Релігія
     політичного життя суспільства. Природно тому, що конституційне право не може ігнорувати релігію. Релігія зазвичай тісно пов'язана з церквою, яка представляє собою здебільшого ієрархічну структуру, позбавлену демократичних ознак і призначену для задоволення релігійних потреб віруючих. На практиці церква нерідко виходить за ці рамки і очолює або
   
9. Законодавство Мойсея.
     політичний договір з Богом, по якому народ зобов'язувався зберігати передані через Мойсея правила і закони, а й Господь повинен був дотримуватись своє особливе благовоління до народу: «держати всі постанови Мої та всі устави Мої, і будете виконувати їх - і не скине вас земля, в яку Я веду вас жити »*. Такий умовний договір вніс на політичну організацію та основи правового життя стародавніх іудеїв
   
10. Суб'єкти права власності.
      політичної, культурно-просвітницької та подвижницькою діяльністю з утвердження в суспільстві принципів добра, соціальної захищеності і справедливості. Водночас відірваними один від одного виявилися б виробничі та споживчі кооперативи, хоча у правовому режимі їх майна чимало спільного. Тому з точки зору найбільш повного виявлення як спільних рис, так і особливостей,
    
11. Проблемні питання 1.
      політичного буття? 3. «Система дії» Т. Парсонса: культура, особистість і місце соціальних систем у структурі світу. Який науковий потенціал цієї ідеї? 4. У чому полягають методологічні відмінності поняття політичної системи і основних категорій системного аналізу політики в роботах Д. Істона в їх зіставленні з концепцією Г. Алмонда і С. Верби? 5. Який сенс динамічної рівноваги
    
12. Тема 3.Політіческіе та правові вчення у феодальному суспільстві
      релігійному світогляді середньовіччя. Політичні та правові вчення в середньовічній Західній Європі. Вчення Фоми Аквінського про види законів, про елементи державної влади, про співвідношення церкви і держави. По-літичні та правові ідеї середньовічних юристів. Критика теократичних ідей у вченні Марсилій Падуанського. Проблеми держави і права в ідеології середньовічних єресей.
    
13. Мухаммад Ікбал
      смьіслени всього мусульманського світогляду та обгрунтування докорінного реформування традиційного суспільства при ключової ролі в цьому процесі людини - в цьому пафос навчання Ікбала. Його релігійно-філософські погляди представлені в книзі «Реконструкція релігійної думки в ісламі» [4], з якої нами пропонуються фрагменти однієї з його
    
14. Свамі Вівекананда
      релігійний реформатор і громадський діяч, учень видатного містика Рамакрішни (1836-1886). Духовна єдність всіх релігій і звернення до духовно-релігійному досвіду було для Вівекананди єдиним засобом виходу з кризи сучасного людства. Добре знайомий із західноєвропейською культурою, Вівека-Нанда в поняттях її філософії викладав ключові ідеї веданти - найвпливовішою
    
15. § 5. Що таке релігійний фундаменталізм?
      політичного життя країни. Суть фундаменталізму полягає в опорі наростаючої складності політичного і громадського життя, біля витоків якої стоять різні форми лібералізму. Таким чином, фундаменталізм, виступаючи крайньою формою прояву консерватизму, стає соціально-культурної реакцією на ліберальні ідеї, обретающей статус державної політики. Найважливішою
    
16. РЕФОРМАЦІЯ
      політичне й ідеологічне рух в Західній і Центральній Європі 16 століття, яке прийняло релігійну форму боротьби проти католицького вчення і церкви. Початок Реформації пов'язують з виступом Мартіна Лютера 31 жовтня 1517 проти торгівлі папськими індульгенціями. Ідеологи Реформації висунули тези, які заперечували необхідність католицької церкви з її ієрархією та інститутом
    
17. Питання для семінарського заняття 1.
      політичного життя і етапи розвитку наукових уявлень про політичну систему суспільства. 2. З яких елементів складається структура політичної системи в різних їх моделях? 3. Як функціонує політична система суспільства? 4. Які критерії класифікації реальних політичних систем? 5. Універсальне і національне у функціях і структурі політичної системи. 6. Яка значимість
    
18. Програмні тези
      політичної культури. Соціальні та культурні початку соціуму. Ментальні і символічні джерела політичної культури. Дослідження національного характеру як предтеча політико-культурного розуміння влади. - Сучасні інтерпретації політичної культури та політико-культурних об'єктів. Традиції та інновації в трактуванні політичної культури. - Сутність та відмінні риси політичної