| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Поняття і трагедія культури |
||
|
На підставі першого глибинного дуалізму, - а іменую того факту, що людина не включається безумовно, подібно звірові, в природну світову заданість, але від неї відокремлюється, протиставляє себе їй, вимагаючи і борючись, долаючи її і будучи долаємо нею, - відбувається зав'язування нескінченного взаємодії між суб'єктом і об'єктом. Наступне по порядку прояв цього процесу має місце всередині самого духу. Дух виробляє незліченні породження, які продовжують своє власне, самостійне існування, незалежне як від душі, їх поробила, так і від будь-якої іншої сприймає або ж відхиляє їх душі. Суб'єкт виявляється в такому положенні як у відношенні мистецтва, так і права, як релігії, так і техніки, як науки, так і моралі: їх зміст не просто те притягує його, а то відштовхує, то виявляється сплаві з ним воєдино, як якась частина його власного Я, а то протистояли йому в відчуженості і відсутності будь-яких точок дотику. Ні, скоріше можна сказати, що тут має місце якась відсталість, скам'янілість, яка перебуває екзистенція, з якою дух, перетворившись таким чином в об'єкт, протистоїть текучої жвавості, внутрішньої відповідальності, що йде один одному на зміну напряженностям душі. Будучи, як дух, найтіснішим чином пов'язаний з іншим таким же духом, саме в силу цього він, однак, переживає незліченні трагедії, пов'язані з глибоким протиріччям між тією і іншою формою: між суб'єктивною життям, яка не знає спокою, однак конечна в часі, і її змістом, який, будучи раз створено, нерухомо, проте вічно зберігає своє значення. У середині цього дуалізму перебуває ідея культури. В основі її лежить той внутрішній факт, який можливо виразити в повному вигляді тільки символічно і в розпливчатою == 445 формі: як шлях душі до себе самої. Бо душа ніколи не є тільки лише тим, що вона є в даний момент, але завжди є щось більше: у ній вже заздалегідь задана її власна, більш висока і досконала в порівнянні з нею ж самою форма, і нехай у нереальному вигляді, як- то все ж вона тут присутня. Йдеться тут не про певний, зафіксованому в деякій точці духовного світу ідеалі, але про звільнення покояться в самій душі напружених сил, розвитку її власного, коріться її ж формообразующему спонуканню зерна. Подібно до того як життя (і насамперед її підйом на рівень свідомості) містить в собі своє минуле в безпосередній формі, як деякого неорганічного фрагмента, і тому, як це минуле продовжує своє існування у свідомості в своєму первісному змісті, а не просто як механічна причина пізніших перетворень, - точно так само життя в деякому сенсі охоплює і своє майбутнє, ніякої аналогії чого не може бути знайдено в області неорганічної. Кожен момент наявного буття організму, здатного рости і розмножуватися, містить в собі і свою пізнішу форму, причому з такою внутрішньою необхідністю і пред знайдений ністю, з якими навіть поруч неможливо поставити властивості скрученої пружини - у порівнянні з її звільненим станом. У той час як все неживе володіє одним тільки моментом сьогодення, живе - в відсутність будь-яких аналогій - простягається на минуле і майбутнє. Всі душевні руху начебто волі, обов'язку, покликання, надії є духовні продовження основної характеристики життя: містити в своєму теперішньому своє майбутнє, причому в особливій, що полягає виключно в процесі життя формі. І це стосується не одних тільки приватних явищ і втілень: вся особистість, як єдине ціле, також несе в собі прокреслені як би невидимими лініями картину, в разі реалізації якої особистість ця замість того, щоб бути, так би мовити, можливістю, стає повною своєї ж власної дійсністю. З якою б інтенсивністю ні протікали дозрівання і самоствердження душевних сил відносно одиничних, так сказати, локальних завдань та інтересів, над ними постійно підноситься або ж їх підставою є вимога того, щоб при всьому тому душевна цілісність як така виконала заданий нею ж самою обіцянку, а всі одиничні освіти виявляються при цьому безліччю шляхів, по яких душа приходить до самої себе. Ось у чому полягає ця, її можна було б назвати метафізичної, == 446 передумова нашої практичної та емоційного істоти - як би далеко від дійсного стану справ ні заводив нас цей символічний спосіб виражатися. Саме єдність душі не є просто формальної зв'язком, постійно і одноманітно охоплює розвиток її одиничних сил; немає, за допомогою цих одиничних сил здійснюється її розвиток як цілого, а цьому розвитку цілого внутрішньо задана мета досягнення освіченості в широкому сенсі, щодо якої всі окремі здібності і досконалості є засобами. І тут про себе заявляє перше, наступне поки що одному лише формальному значенням слова визначення поняття культури. Ми все ще некультурні, коли створили в собі те чи інше знання чи вміння, і стаємо культурними лише тоді, коли всі вони поставлені на службу розвитку цієї пов'язаної з ними, проте ні в якому разі з ними не збігається центральної душевної інстанції. Дійсно, наші свідомі і виразні устремління ставляться до приватним інтересам і здібностям, і в силу цього розвиток всякого людини, в міру іменований кожної складової такого розвитку, представляється пучком ліній абсолютно різної протяжності і поширюються в самих різних напрямках. Однак людина стає культурним не по міру досягнення цими лініями свого повного, однак приватного, завершення, а лише в силу чи то їх значення для розвитку невизначеного особистісного єдності, чи то цих же ліній - в якості самого такого розвитку. Або ж, висловлюючись по-іншому: культура є шлях від замкнутого єдності через розкрите безліч до розчиненого єдності. Але як би то не було, мова тут може йти про розвиток до стану проявленості лише того, що вже було закладено в особистості як дрімаючих в ній сил, намічено в ній самій як її ж ідеального плану. Також і в даному випадку звичайне слововживання вказує нам правильний напрямок. Ми говоримо про садовому плоді, зусиллями садівника виведеному з дерев'янистої і неїстівного деревного плода, що він піддався культивації; або ж говоримо, що це дике дерево було культивовано в садове плодове дерево. Якщо ж, наприклад, з того ж самого дерева була виготовлена щогла парусника, причому тим самим над ним була виконана не менша цілеспрямована робота, ми ні в якому разі не скажемо, що ствол «був культивований» в щоглу. Цей мовний відтінок ясно вказує на те, що плід, як не мало був він у стані з'явитися на світ без докладання людських сил, в кінцевому підсумку все ж виходить назовні чинності рушійних сил самого дерева і є лише виконанням закладеної в його власних задатках можливості, в той час як форма щогли нав'язується стовбуру з абсолютно чужою йому системи цілей, в відсутність будь-якої заздалегідь заданої в його власних сутнісних тенденціях форми. Саме в цьому сенсі ми не можемо визнати за даними людиною справжню культурність в силу одного тільки володіння всілякими знаннями, віртуозними навичками і всякого роду витонченість, якщо вони діють лише як, так би мовити, доважків, що походять з зовнішньої для самої його особистості (і залишається для неї зовнішньої зрештою) системи цінностей. У цьому випадку людина дійсно володіє культурними навичками, однак сам він некультурний. Останнє проявляється тільки в тому випадку, якщо змісту, запозичені з області надособистісним, як би за допомогою прихованої гармонії розвивають лише те в душі, що готівково в ній самій у вигляді її власного устремління і внутрішньої зумовленості її суб'єктивного завершення. У цьому-то нарешті і проявляється обумовленість культури, обумовленість, за допомогою якої культура являє собою дозвіл суб'єкт-об'єктного рівняння. Ми відмовляємося визнавати її наявність там, де досконалість не сприймається в якості самостійного розвитку душевного центру; однак вона не має місця також і там, де присутня в якості виключно такого самостійного розвитку, яка не потребує ніяких зовнішніх для неї самої засобах і етапах розвитку . Справді, найрізніша руху, провідні душу до неї самої, як того вимагає відповідний ідеал, тобто до здійснення зумовленого для неї, однак спочатку готівкового в якості однієї тільки можливості повного і найвищою мірою власного її буття. Однак остільки або в міру того, як вона досягає цього чисто внутрішнім чином: у релігійних поривах, моральної самовіддачі, панівної інтелектуальності, гармонії цілісного життя - вона може бути все ж позбавлена специфічного володіння культурністю. Справа не тільки в тому, що при цьому їй може бракувати того виключно (або ж відносно) зовнішнього моменту, який звичайним слововживання принизливо визначається як цивілізації. Це-то якраз зовсім не має значення. Однак культурність в її найчистішому, найглибшому сенсі не має місця там, де душа долає цей свій шлях == 448 від себе самої до себе ж самої, від своїх можливостей до своєї дійсності - виключно за допомогою своїх суб'єктивних особистісних сил, нехай навіть з найбільш підвищеній точки зору саме ці її досягнення і є найбільш цінними. Тим самим доводиться лише те, що культурі не належить виключне право визначення цінності душі. Але специфічний сенс культури виявляється виявленим лише там, де людина в ході цього розвитку опановує ніж-то для нього зовнішнім, де шлях душі пролягає через цінності і послідовності, які не є суб'ектівнодушевнимі. Ті об'єктивні духовні освіти, про які я говорив спочатку: мистецтво і мораль, наука і доцільно створені предмети, релігія і право, техніка та суспільні норми, - все це етапи, через які повинен пройти суб'єкт, щоб придбати особливу самоцінність, що називається його культурою. Парадокс культури полягає в тому, що суб'єктивна життя, яку ми відчуваємо в її безперервному потоці і яка сама по собі прагне до досягнення своєї внутрішньої досконалості, абсолютно не в змозі, якщо дивитися на це з точки зору культури, досягти цієї досконалості сама по собі, але лише за допомогою цих абсолютно для неї чужорідних, кристалізуватися до стану самодостатньою замкнутості форм. Культура виникає тоді (і цей момент є визначальним для її розуміння), коли зустрічаються два елементи, кожен з яких не містить її сам по собі: суб'єктивна душа і об'єктивне духовний твір. Тут-то і залягає корінь метафізичного значення цього історичного освіти. Цілий ряд мали визначальне значення діяльних проявів самої людської сутності являє собою ніколи не завершуються (а якщо і завершуються, то тут же знову рушащиеся) мости між суб'єктом і об'єктом як такими. Тут я маю на увазі пізнання, але перш за все праця, а в багатьох їхніх проявах - також і мистецтво з релігією. Дух бачить себе обличчям до обличчя з буттям, в напрямку якого його захоплюють як примус, так і внутрішня стихійність його власної природи. Однак в русі своєму дух вічно залишається замкненим в самому собі, в колі, який лише стикається з буттям, і у всякій; л мить, коли він, звертаючи з дотичній свого шляху, бажає проникнути в буття, іманентність його власного закону знову змушує його повернутися до свого замкнутому в самому собі обертанню. У самій побудові понять «суб'єкт» == 449 і «об'єкт» як взаємних доповнень, кожне з яких знаходить сенс лише в іншому, вже закладено прагнення до подоланню цього жорсткого, крайнього дуалізму і передчуття такого подолання. Ті згадані вище види діяльності переводять тепер цей дуалізм в особливу атмосферу, в якій радикальна відчуженість двох його моментів виявляється згладженої, допускаючи певну їх злиття. Оскільки ж, однак, злиття ці можуть мати місце тільки у вигляді якихось модифікацій, які визначаються «атмосферними» умовами окремих областей, вони не в змозі подолати відчуженість сторін у її найглибшому підставі і так і залишаються кінцевими спробами, спрямованими на вирішення нескінченної завдання. Нашому ж відношенню до тих об'єктів, на яких або за допомогою залучення яких в нас самих відбувається набуття нами культури, властивий інший характер, оскільки ці об'єкти є не чим іншим, як духом, обретшим предметність в цих моральних та інтелектуальних, соціальних і естетичних, релігійних та технічних формах. Справа в тому, що дуалізм, перед обличчям якого виявляється обмежений у власних кордонах суб'єкт, що протистоїть незалежному від нього об'єкту, зазнає виключно своєрідне перетворення в тому випадку, коли обидві його сторони є духом. Саме суб'єктивний дух змушений розпрощатися зі своєю суб'єктивністю (але не з духовністю), щоб пережити своє ставлення до об'єкта, через який здійснюється придбання їм культури. Це - той єдиний спосіб, яким дуалістична екзистенційна форма, безпосередньо задана вмістом суб'єкта, організовується у внутрішньо цілісну систему взаємних відносин. Тут має місце об'єктивація суб'єкта і суб'єктивація об'єктивного, що і складає специфічний момент культурного процесу і в чому, незалежно від наповнюють його приватних утворень, проявляється метафізична форма цього процесу. Тому глибоке його розуміння вимагає подальшого аналізу процесу опредмечивания духу. Справжні нотатки виходили з глибокої відчуженості або ворожнечі, що існує між життєвим і творчим душевним процесом, з одного боку, і його конкретним змістом і породженнями-з іншого. Обличчям до обличчя з тремтливою, яка не знає спокою, що розвивається в щось безмежне життя віддано якого-небудь виду творчості душі виявляється її певний, ідеально непохитний продукт, наділений жахливої протівосілой, спрямованої на те, щоб обмежити цю жвавість і навіть її зупинити. Нерідко це виглядає так, немов творча рухливість душі знаходить смерть від свого власного породження. Тут ми маємо основну форму нашого страждання з приводу нашого власного минулого, нашої власної догми, власної фантазії. Ця невідповідність, в рівній мірі наявне між усіма агрегатними станами внутрішнього життя і змістами, її наповнюють, до певної міри раціоналізується, так що його гострота притупляється внаслідок того, що в ході свого теоретичного або практичного творчості людина розглядає себе протистояли цим душевним породжень або об'єктів, душу наповнює, немов вони є в певному сенсі незалежний космос об'єктивувати духу. == 451 виправдовують цю стабільність, відносячи себе до об'єктивного зовнішнього світу, так і об'єктивність духовного світу грає для нас відповідну роль. Ми відчуваємо всю жвавість мислення на непохитності логічних норм, вся довільність нашої поведінки пов'язана з нормами моральності, все протягом нашої свідомості наповнене фактами пізнання, традиціями, враженнями від якимсь чином сформованого духом оточення. Обгрунтованість і як би хімічна неразложимость всього цього виявляє шукає свого вирішення дуалізм - в порівнянні з не відає спокою ритмікою суб'єктивного душевного процесу, в якій дуалізм цей породжується таки як представлення, суб'єктивного душевного змісту. Однак у силу того, що воно належить до ідеального світу, що підноситься над індивідуальною свідомістю, протиріччя це отримує своє обгрунтування і виправдання. Зрозуміло, вирішальним моментом для культурного значення об'єкта, яке обумовлює в результаті його важливість для нас, є те, що в ньому зібрані воля і розум, індивідуальність і характер, сили і настрої окремих душ (а також і їх спільнот). Виключно в силу того, що це мало тут місце, ці значні душевні явища досягають свого кінцевого пункту призначення. У щастя, що випробовується творцем від його власної праці, будь цей останній значний або маловажен, окрім дозволу внутрішніх протиріч, докази своїх суб'єктивних сил та задоволення з приводу виконання поставленого завдання завжди закладена ще й, так би мовити, об'єктивна задоволеність тим, що тепер цей твір мається в наявності, що космос володіють якоюсь ступенем цінності речей став багатшим ще й на даний предмет. Може бути, і взагалі в природі немає більш піднесеного насолоди власним твором, ніж виникає в момент, коли ми сприймаємо його повною знеособлене ™ і відірваності від усіх наших суб'єктивних моментів. І так само як цінні об'єктивації духу, існуючі вже поза суб'єктивного життєвого процесу, який у якості їх причини виявляється перейшов в них, також цінні ці об'єктивації і поза інших суб'єктивних явищ, що залежать від них як їх слідства. Як би високо ми не оцінювали громадські інститути і технічне оформлення природного середовища, витвір мистецтва і наукове пізнання істини, звичай і моральність, або ж просто розглядали їх з точки зору вихідного з їх боку впливу на життя і на душевний розвиток, часто, а бути може і == 452 завжди сюди домішується визнання того, що ці побудови просто наявні, що світ охоплює також і ці формоутворення духу. У відбуваються в нас процесах оцінки мається установка: зупинятися на змісті духовнооб'ектівного як такого, не задаючись питанням щодо душевних наслідків цих предметів в їх конкретності. Крім усього того суб'єктивного насолоди, з яким, наприклад, входить в нас твір мистецтва, як цінності особливого роду ми усвідомлюємо те, що воно взагалі існує, що дух створив собі цю судину. Подібно до того як принаймні одна лінія всередині художньої волі спрямована в бік конкретного змісту твору мистецтва, так що до почуття самонасолоди від повноти виявлення творчих сил домішується об'єктивна оцінка, така ж, подібним чином спрямована лінія існує і всередині сприймає. Зовсім іншим характером володіють цінності, що асоціюються з чисто предметними даностями, з природно об'єктивними об'єктами. Бо море і квіти, Альпи і зоряне небо, якщо ми взагалі в змозі визначити їх цінність, мають її лише як відображень в суб'єктивних душах. Адже якщо не брати до уваги містичні * і фантастичні антропоморфизации природи, вона є суцільно взаємопов'язаним цілим, індиферентна закономірність якого не удостоює ніякої своєї частини особливого, заснованого на її матеріальному утриманні акценту і навіть об'єктивно відокремленого від решти існування. Тільки наші, людські категорії вирізають з неї окремі шматки, з якими ми пов'язуємо естетичні, піднесені, символічно значущі реакції: що прекрасне від природи «відчуває блаженство саме від себе», правомірно лише в якості поетичного вигадки, для свідомості ж, націленого на об'єктивне, з ним не зв'язується ніякого іншого блаженства, ніж те, яке створюється ним всередині нас. Так що в той час як породження виключно об'єктивних сил можуть мати цінність виключно в суб'єктивному сенсі, створення суб'єктивних сил, навпаки, мають для нас об'єктивну цінність. Матеріальні та нематеріальні освіти, в які вкладено людські воля та навички, знання і відчуття, є тим об'єктивно перебувають, що сприймається нами як значущості та збагачення буття також і в тому випадку, коли ми абсолютно абстрагуємося від можливості його споглядати, ним користуватися і насолоджуватися . Нехай цінність і значення, зміст і важливість створюються == 453 виключно в людській душі - істинність усього цього постійно підтверджується відносно даної природи, однак це не заважає об'єктивної цінності тих утворень, в які вже вкладені ці - творчі і формотворчих-душевні сили і цінності. Схід сонця, який не бачить жоден людський погляд, що не робить світ ні більш цінним, ні більш піднесеним, тому що в його об'єктивної фактичності взагалі немає місця для цих категорій. Однак якщо тільки художник внесе свого зображення цього сходу свій настрій, відчуття форми і кольору, свої виразні можливості, то ми розглядаємо цей твір (питання про те, щодо яких метафізичних категорій, залишається тут незачепленим) як збагачення, як зростання цінності буття взагалі. Світ представляється нам, так би мовити, більш гідним свого буття, які наблизилися до свого глузду, коли джерело всякої цінності, людська душа вилилася в такому, тепер уже належить об'єктивного світу факті, наділеному своєрідним значенням, причому незалежно від того, чи зможе чиясь інша душа знову звільнити зачарувала в ній цінність і дати вилитися в потік її суб'єктивного сприйняття. І природний схід сонця, і картина - обидва існують в якості дійсних фактів, однак у той час як перший знаходить свою цінність виключно у своєму подальшому житті в психічних суб'єктах, щодо другого, вже впитавшей в себе таке життя і що перетворилася в об'єкт, наше сприйняття цінності робить зупинку як на чомусь остаточному, що не потребує в цій суб'єктивація. Якщо загострити ці два моменти і довести їх до біполярного протистояння, з одного боку виявиться виняткова оцінка суб'єктивно рухомій життя, яка не тільки породжує сенс, цінність, значення, але і є єдиним їх притулком. З іншого ж боку, не менш зрозуміло радикальне виділення вже стала об'єктивної цінності. Зрозуміло, останню не слід пов'язувати виключно з створенням оригінальних творів мистецтва, релігій, окремих видів техніки і знань. Однак чим би не займалася людина, для того, щоб сприйматися як цінності, все це має бути внеском у ідеальний історичний, матеріалізірованний космос духу. Це відноситься не до суб'єктивної безпосередності нашого буття і нашої діяльності, але до їх об'єктивно нормированному, об'єктивно впорядкованого змістом, так що в кінцевому підсумку лише ці норми == 454 і правила містять саму субстанцію цінності, повідомляючи її плинності особистісних процесів. Навіть поняття автономії моральної волі у Канта не припускало будь-якої її цінності в її психологічної фактичності, але ставило цю цінність в залежність від зберігається в об'єктивній ідеальності форми. Навіть настрій розуму і особистість знаходять значення, як щодо добра, так і зла, через, свою приналежність світу надособистісним. Оскільки ці оцінки суб'єктивного та об'єктивного духу протистоять один одному, культура проводить їх єдність через те і інше, остільки вона означає ту різновид індивідуального досконалості, яка може здійснитися виключно за допомогою сприйняття або використання якогось надособистісним, що залягає в якомусь сенсі поза суб'єктом освіти. Специфічна цінність окультуренности залишається недоступною для суб'єкта, якщо він не досягає її на шляху об'єктивно-духовних даностей, а ці останні є зі свого боку культурними цінностями лише остільки, оскільки через них лежить шлях душі від себе до себе ж самої, від того, що може бути названо її природним станом - до її культурному стану. == 455 формальні моменти і стоншення життя, як це має місце в періоди перезрілості і втоми. Бо там, де життя стала сама по собі порожній і безглуздою, всяке поєднане з вольовими зусиллями і можливостями розвиток, що досягає нової висоти, виявляється виключно схематичним, нездатним витягти з матеріального та ідейного змісту харчування і підтримку для себе, подібно до того як недужі тіла паче не в стані асимілювати з живильних засобів ті речовини, з яких знаходить зростання і сили здорове тіло. У такому випадку індивідуальний розвиток в змозі отримати з соціальних норм лише суспільно прийнятна поведінка, з мистецтв - одне тільки непродуктивне насолоду, з технічного прогресу - лише негативний момент необтяжливою гладкості ковзання повсякденному житті: виникає деякого роду формально-суб'єктивна культура, позбавлена внутрішнього переплетення з речовим моментом, через яке і стає наповненим поняття конкретної культури. Таким чином, є, з одного боку, настільки пристрасне підкреслення культури, для якого конкретний зміст її об'єктивних факторів виявляється зайвим і надто відхиляється, оскільки як таке цей зміст не вичерпується своєї культурної функцією, та й не може нею вичерпуватися. З іншого ж боку, існує і така слабкість і порожнеча культури, що вона взагалі не в змозі включити в себе об'єктивні фактори з їх конкретним змістом. Явища того й іншого роду, що представляються на перший погляд прикладами, що суперечать зв'язку особистісної культури з безособистісному даностями, при більш уважному розгляді такий зв'язок як раз засвідчують. Те, що в культурі таким чином возз'єднуються найостанніші, що визначають все інше життєві фактори, стає явним саме в тому, що розвиток кожного з них окремо можливо в умовах такої самостійності, яка не тільки в змозі обійтися без мотивації з боку культурного ідеалу, але і прямо від нього відмовляється. Бо погляд, кинутий в тому чи іншому напрямку, відчуває відхід від єдності своєї інтенції, в той час як він повинен бути визначаємо синтезом між тим і іншим. І насамперед творці, творці вечнопребивающіх змістовних елементів, тобто об'єктивного моменту культури, звичайно ж, не схильні до того, щоб запозичувати мотиви і цінність своєї праці безпосередньо з ідеї культури. Якщо подивитися == 456 на справу зсередини, становище тут таке. Двоїсті процеси, що протікають в засновниках релігій і художників, в державних діячів і винахідників: з одного боку, це є розрядка їх сутнісних сил, піднесення їхньої природи до висот, на яких вона витягує з себе об'єкти, що наповнюють культурне життя, з іншого ж, - це пристрасть до власної справи: у визначеному одними тільки внутрішніми законами доведенні його до досконалості суб'єкт стає самому собі байдужий - і розчиняється без залишку. У генії те й інше зливається воєдино: розвиток суб'єктивного духу заради нього самого, з волі наполегливості його власних сил, є для генія нероздільним цілим з самовідданої віддачею себе об'єктивної завданню. Як виявилося, культура є постійним синтезом. Проте синтез не є єдиною і найбільш безпосередньою формою єдності, оскільки він завжди передбачає розкладність своїх елементів як собі попереднього або ж з собою корреспондирующего. Тільки схильна до аналізу сучасність могла угледіти в синтезі найбільш глибоку і повну форму відносини духу із світом, в той час як існує ще споконвічне, попереднє всякої диференціації єдність. І в міру того як це єдність відпускає з себе аналітичні елементи, подібно тому як органічний зародок розгалужується в безліч відокремлених членів, воно опиняється по інший бік від аналізу та синтезу, незалежно від того, чи розвиваються обидва вони з нього у взаємодії один з одним, так що на всякій щаблі кожен припускає іншого, або ж синтез аналітично розділених елементів приходить згодом до єдності, яке, однак, виявляється чимось іншим, ніж те, що існувало до всякого поділу. Творчий геній володіє тим початковим єдністю суб'єктивного та об'єктивного, яке спочатку має розпастися, щоб певною мірою знову виникнути в процесі окультурення індивідуума - у зовсім іншій, синтетичній формі. З цієї причини інтерес до культури не лежить в одній площині ні з чистим саморозвитком суб'єктивного духу, ні з чистим розчиненням в творі, а приєднується до них в якості чогось вторинного, від них відбитого і абстрактно-узагальненого, лежачого по ту сторону ціннісного імпульсу душі. Так що навіть там, де-шлях душі до себе самої - один з моментів культури - несе на собі її інші моменти, породжуючи їх, культура виявляється поза грою до тих пір, поки цей шлях пролягає для душі, так сказати, виключно == 457 через її власну область і завершується в чистому саморозвитку її сутності - незалежно від того, яким предметним змістом воно визначене. Якщо ж ми розглянемо інший момент культури в його самодостатньою ізольованості, а саме породження духу, дозрілі до ідеального відокремленого існування, незалежного від усякої психічної рухливості, то виявляється, що найбільш глибоко властиві йому сенс і цінність жодною мірою не збігаються з його ж культурної цінністю, більше того, питання про його культурному значенні залишається повністю відкритим. Твір мистецтва має бути досконалим згідно з нормами мистецтва, які цікавляться виключно тільки самі собою і привласнили б даного твору цінність або ж утрималися від цього навіть і в тому випадку, якщо б у світі тільки воно одне й існувало. Результат дослідження як такого повинен бути істинним - і нічим більше; релігія замикається на зцілення, приносимом нею душі, а твір економічної діяльності бажає бути досконалим саме з економічної точки зору і не визнає для себе ніякого іншого масштабу крім економічного. Всі ці ряди впадають в замкнутість свого чисто внутрішнього законодавства, а те, чи можливо їм і якщо можливо, то в якості яких саме цінностей, бути використаними для розвитку суб'єктивної душі, не має зовсім ніякого значення для їх чисто конкретних і застосовних виключно до них одним норм. З такого положення справ стає зрозуміло, як це так відбувається, що нам часто доводиться стикатися з дуже примітним байдужістю і навіть неприйняттям культури як у тих людей, які звернені виключно на суб'єкт, так і у тих, яких приваблює виключно об'єкт. Така залежність культурної цінності від участі другого чинника, що стоїть поза вещественно певного ціннісного ряду об'єкта, робить зрозумілим, що найчастіше цей об'єкт може отримувати зовсім іншу оцінку за шкалою культурної цінності, ніж то було б на підставі чисто предметної його значущості. Численні твори, що не дотягають в якості чисто художніх, технічних та інтелектуальних до вже досягнутого рівня у своїх областях, все ж мають здатність внести значний внесок у розвиток безлічі людей: як б розкриття дрімаючих в них сил, як містки до їх вищого ступеня. Ось і серед природних явищ ні в якому разі не найбільш з них динамічні і стрімкі, чи не найбільш естетично досконалі є тими, з яких на нас виливаються глибоке блаженство і відчуття того, що неясні і невисвобожденние елементи всередині нас раптово просвітлюються і гармонізуються. Куди частіше ми зобов'язані цим абсолютно пересічному ландшафту або ж грі тіней річним полуднем. Точно так само справа йде і з значенням твори духу: нехай його місце в ряду собі подібних буде як завгодно високим або низьким, на підставі цього ще не можна визначити, що слід нам від нього чекати на шляхах культури. Бо найважливіше тут те, що в цьому спеціальному значенні твори є ще й побічний внесок: можливість служити стержневому або ж спеціальному розвитку особистості. І якщо цей внесок твори обернено пропорційний його власною або ж внутрішньої цінності - тому може бути безліч глибоких причин. Існують людські творіння, для яких характерна вища ступінь досконалості, але до яких ми якраз з причини їх не знає вад заокругленості не маємо жодного доступу або які з тієї ж причини не можуть пробитися до нас. Таке твір якимсь цілісним досконалістю перебуває, так би мовити, на своєму місці, з якого нам немає ніякої можливості пересунути його до себе ближче; до нього ми, правда, вирушаємо самі, проте ми не в змозі його використовувати таким чином, щоб з його допомогою == 459 підняти на більш високий рівень наше власне вдосконалення. Для сучасного відчуття життя такої самодостатньої замкнутістю володіє античність, що відмовляється від участі в пульсаціях і невпинних зрушеннях нашої стрімко розвивається епохи. І багатьох це змушує тепер відшукувати інший основний фактор для нашої культури. Так само точно йде справа і з деякими етичними ідеалами. Позначаються цим словом освіти об'єктивного духу, бути може, більш ніж що-небудь інше зумовлені для того, щоб перевести наш розвиток від чистого можливості до вищої дійсності нашої тотальності і задати цьому розвитку напрямок. Однак багато етичні імперативи містять в собі ідеал настільки нерухомого досконалості, що з нього не вивільняються, так сказати, ніякі енергії, які ми могли б сприйняти в нашому розвитку. При всій своїй піднесеності в ряду етичних ідей він як моменту культури легко відсувається вбік іншим, який зі свого більш приземленого в тому ж ряду місця швидше уподібнюється ритміці нашого розвитку і робить на нас зміцнює дію. Інша причина такої диспропорції між конкретною і культурною цінністю того чи іншого освіти закладена в однобічності тієї допомоги, яку воно нам надає. Багато освіти, що наповнюють об'єктивний дух, роблять нас розумнішими або краще, щасливіше або вміло, однак при цьому вони не розвивають саме нас, але, так би мовити, виключно ту чи іншу об'єктивну нашу сторону або якості, які з нами пов'язані. Зрозуміло, мова тут йде про рухомі і нескінченно тонких, зовні зовсім невловимих відмінностях, пов'язаних з таємничим ставленням між нашою єдиновидний цілісністю і окремими нашими енергіями і досконалостями. Звичайно, ми можемо позначити повну, замкнуту дійсність, яку називаємо власною особистістю, тільки через суму таких единичностей, однак це не означає, що особа ця може бути ними утворена, єдина ж наявна в нашому розпорядженні категорія - частина і ціле - жодним чином не вичерпує це своєрідне ставлення. Всі ці одиничності, однак, будучи розглянуті самі по собі, мають об'єктивним характером, у своїй ізольованості вони можуть існувати в будь-якому окремому суб'єкті, і лише через свою внутрішню сторону, за допомогою якої вони сприяють зростанню єдності нашої сутності, вони набувають характеру нашої суб'єктивності. За допомогою першого свого боку вони, так == 460 сказати, наводять мости в напрямку об'єктивних цінностей: вони знаходяться на нашій периферії, через яку ми вступаємо в союз з об'єктивним, як зовнішнім, так і духовним світом. Проте варто тільки цим спрямованим назовні і отримують харчування звідти ж функціям опинитися в ізоляції від їх внутрішньо орієнтованого, що виходить в центр нашого Я значення, як виникає цей різнобій. Ми навчаємося, наша діяльність стає більш цілеспрямованою, збагачуємося насолодами і здібностями, стаємо, бути може, навіть «освіченіші»,-однак наша культурність не рухається при цьому з місця, оскільки за допомогою всього цього ми дійсно переходимо від більш низьких умінь і навичок до більш високим, і все-таки не пересуваємося від себе як чогось нижчого - до себе ж, але більш високого. Можливість існування протиріччя між конкретним і культурним значенням одного і того ж об'єкту була мною виділена для того, щоб зробити більш наочною подвійність елементів, в переплетенні яких тільки й складається культура. Це переплетення є абсолютно своєрідним, покольку культурно значуще розвиток особистісного буття є стан, в чистому вигляді присутня в суб'єкті, але має при цьому таким характером, що не може бути досягнуто якось інакше, ніж на шляху сприйняття та використання об'єктів, що виявляють собою момент змістовний. З цієї причини культурність - це завдання, реалізація якої може бути віднесена в нескінченність, оскільки процес використання об'єктивних моментів для вдосконалення особистісного буття ніколи не може розглядатися в якості завершеного. З іншого ж боку, сама мова досить точно відображає цей стан справи, коли під культурою, пов'язаної з окремими об'єктивними моментами, - релігійною культурою, художньою культурою і іншими - мається на увазі, як правило, не стан індивідуумів, а громадський дух, в тому сенсі, що в дану епоху існує особливо багато духовних змістів певного роду, або ж що вони виробляють на нас особливо сильне враження і через їх посередництво відбувається культивування індивідуумів. Якщо бути точним, ці останні можуть культивуватися лише більшою чи меншою мірою, але не в якомусь спеціалізованому напрямку: конкретно відособлена культура індивідуума може означати або те, що культурне, а в якості такого сверхспеціалізірованное розвиток індивідуума мало місце в основному за допомогою якого- то одностороннього змісту, або ж те, що крім його власної культивована ™ формується ще неабияке вміння або ж знання щодо якогось конкретного змісту. Наприклад, художня культура індивідуума (якщо вона має бути ще чимось крім художніх досконалостей, які можуть існувати також і у випадку «некультурності» людини в інших відносинах) може означати тільки те, чо в даному конкретному випадку мова йде саме про дані речових чеснотах, що призвели до завершення особистісної цілісності. Однак посеред цієї будівлі культури зяє тріщина, закладена, зрозуміло, ще в його фундаменті, яка, однак, в результаті суб'єкт-об'єктного синтезу, а також метафізичного значення самого поняття культури може вилитися в парадокс і навіть трагедію. Дуалізм суб'єкта та об'єкта, передбачуваний їх синтезом, не їсти дуалізм, так би мовити, лише субстанціальний, що стосується тільки буття того й іншого. Також і внутрішня логіка, за якою розвивається той і інший, само собою зрозуміло, у них не збігається. Так, наприклад, пізнання, настільки сильний вплив на який чинять апріорні моменти нашого духу, безперервно наповнюється все новими даностями, передбачити які неможливо, і ніяк не гарантоване те, щоб хоча б одне з цих утворень послужило вдосконалення душі, визначеним її внутрішньої заданістю. Точно так само йде справа і з нашим практично-технічним ставленням до речей. Зрозуміло, ми перетворимо їх згідно з нашими власними цілями; однак вони жодною мірою не стають абсолютно податливими відносно даних цілей, але володіють власним змістом і особливої власною логікою, від яких, поза всяким сумнівом, і залежить, чи приведе наше звернення з ними, продиктоване нашими вузькими інтересами, нуждою чи потребою в захисті, до якого-небудь виходу в напрямку нашого власного стрижневого розвитку. І такий от внутрішньою логікою володіє взагалі всякий об'єктивний дух у власному розумінні слова. При створенні какихлибо - будь-яких - моментів права, мистецтва, моралі, будь вони навіть створені за законами нашого найбільш своєрідного, найбільш внутрішнього свавілля, то, в які саме форми виллється їх подальший розвиток, більше перебуває в нашій владі. Створюючи їх або їх сприймаючи, ми швидше рухаємося уздовж напрямних ідеальної необхідності, що стала цілком предметний і піклується про пред'являються з == 462 нашого боку вимогах не більше, ніж те роблять фізичні сили і їх закони. Взагалі кажучи, зрозуміло, вірно, що язик за нас думає і за нас вигадує, тобто що він сприймає фрагментарні або зв'язкові імпульси нашої істоти і приводить їх до такої завершеності, яка ні за що не була б досягнута їм самим по собі. Проте цьому паралелізму об'єктивного і суб'єктивного розвитку не властива ніяка принципова необхідність. Навіть і мову ми сприймаємо іноді як чужорідну природну силу, яка викривляє і спотворює не тільки наші висловлювання, а й самі внутрішні наші устремління. І релігія, яка, зрозуміло, виникла з пошуків душею самої себе, ці крила, випущені силами самої душі з тим, щоб піднести її на належну висоту, навіть і вона, раз з'явившись, володіє власними законами побудови, які розкривають її власну необхідність, але далеко не завжди - нашу. Часто релігії пред'являються звинувачення з приводу її антикультурного духу, проте дух цей є вираз не тільки її власної ворожості по відношенню до інтелектуальних, естетичним, моральним цінностям, а й щось більш глибинне: те, що вона простує по своєму власному, що визначається її іманентною логікою шляху , на який вона захоплює також і життя. Однак які б трансцендентні блага ні набувала на цьому шляху душа, досить часто він веде її не до тієї вдосконаленню її в її цілісності, на яке вказували її власні можливості і яке, засвоюючи значні моменти об'єктивних утворень, зветься саме культурою. Оскільки логіка безособистісних утворень і залежностей заряджена динамікою, між ними і внутрішніми поривами і нормами особистості виникають жорсткі зіткнення, які у формі культури як такої зазнають вельми своєрідне ущільнення. З тих пір як людина стала говорити про себе Я, перетворився на об'єкт, себе самого перевершує і собі протиставлений, з тих пір як за допомогою такої форми нашої душі об'єкти, її наповнюють, виявляються зібраними в єдиний центр - з цих самих пір з цієї форми повинен був произрасти ідеал того, щоб все це, пов'язане з серединної точкою, було також ще і єдністю, замкнутим в собі і тому самодостатнім цілим. Однак ті змістовні об'єкти, на яких повинна відбуватися організація Я в цей власний і єдиний світ, належать не тільки йому одному. Вони йому задані - з боку деякого == 463 просторово-часового ідеального ззовні, вони є одночасно змістами якихось інших світів, громадських і метафізичних, понятійних і етичних, і в них вони володіють формами і взаємозв'язками, які не збігаються з формами і взаємозв'язками Я. Через ці змісту, що подаються Я у своєрідному вигляді, зовнішні світи схоплюють Я, щоб включити його в себе: вони бажають зруйнувати центрування цих змістів навколо Я, з тим щоб більшою мірою їх перетворити згідно з їх власними побажаннями. У релігійному конфлікті між самозадоволення або свободою людини та її включеністю в божественний порядок це відкривається нам в найбільш широкою і глибокою формі, проте це, як і соціальний конфлікт між людиною як закінченою індивідуальністю і як просто членом суспільного організму, є всього лише випадок того чисто формального дуалізму, в який неминуче втягує нас приналежність наших життєвих змістів ще іншим сферам крім нашого Я. Людина не тільки незліченну кількість разів опиняється на лінії поділу двох сфер об'єктивних сил і цінностей, кожна з яких бажала б захопити його за собою. Ні, він відчуває себе як центру, який гармонійно своєму розпорядженні навколо всі свої життєві змісту по логіці своєї особистості; і в той же час він відчуває власну солідарність з кожним з цих периферичних змістів, яке належить також і інший сфері, так що претензія на нього висувається також і з боку іншого закону руху, внаслідок чого саме наше істота виявляється вододілом його самого і чужорідної сфери вимог. Факт культури тісно з'єднує один з одним боку цього зіткнення, оскільки він пов'язує розвиток однієї з них саме з тим (тобто дозволяє їй досягти культурності виключно таким чином), що друга сторона включає її в себе, тобто передбачає їх паралелізм або взаємну подогнанность один до одного. Метафізичний дуалізм суб'єкта та об'єкта, принципово подоланий цією структурою культури, продовжує існувати як невідповідності окремих емпіричних змістів суб'єктивного та об'єктивного розвитку. Бути може, розрив починає зяятиме ще сильніше, коли по обидві його сторони височіють НЕ протилежним чином орієнтовані змісту, але коли об'єктивна сторона виявляється позбавленої своєї значущості для суб'єкта в силу формальних своїх моментів - незалежності та масовості. Адже саме в тому і полягала формула культури, щоб суб'єктивно-душевні енергії отримували об'єктивні, надалі вже незалежні від творчого життєвого процесу форми, а ці останні в свою чергу знову таким чином залучалися до суб'єктивні життєві процеси, що призводили б своїх носіїв до завершеного досконалості їх стрижневого буття. Це перетікання суб'єкта через об'єкт знову в суб'єкт, в якому метафізичне взаємовідношення між суб'єктом і об'єктом набуває історичну дійсність, може, однак, втратити свою безперервність: об'єкт може в більш принципової формі, ніж це мало місце до тих пір, порвати зі своїм посредствующим значенням і тим самим обрушити мости, по яких пролягав його пов'язаний з окультуренням шлях. Такі ізоляція і відчуження з'являються спочатку відносно зайнятих творенням суб'єктів внаслідок поділу праці. Предмети, виготовлені на основі кооперації багатьох людей, розташовуються за шкалою в залежності від ступеня, в якій єдність їх сходить до єдиного, розумного наміру індивідуума, або ж виникає саме по собі, за відсутності такого свідомого першооснови, просто з приватних вкладів співпрацюють індивідуумів. Однією з крайніх залягають тут можливостей, згаданої останньої, є, наприклад, місто, побудований без будь-якого заздалегідь існуючого плану, але пропорційно потребам і схильностям окремих людей, який тим не менше являє собою цілісність осмисленого, наочно замкнутого, органічно з самим собою тісно пов'язаного освіти. В якості іншого полюса можна було б, мабуть, привести продукцію фабрики, над якою працювали двадцять робочих, кожен з яких не мав поняття про часткові функціях інших робітників, так само як знань щодо поєднання цих функцій один з одним, та й інтересу до цього, в той час як вся справа в цілому направляється чиєїсь персональної центральної волею і інтелектом. Між тією і іншою крайністю може бути поставлена, наприклад, газета: принаймні зовнішню єдність щодо її виду та значення якимось чином сходить до особистості керівника, значною же мірі виростає з випадкових друг щодо друга різнохарактерних вкладів найрізноманітніших, абсолютно один одному чужих особистостей. існуючого і специфічним чином впливає єдності не має ніякого виробника, відбувся не з відповідного єдності наділеного душею суб'єкта. Окремі елементи з'єдналися разом як би згідно притаманним їм самим по собі як об'єктивним фактам дійсності логіці і наміру щодо формоутворення, якими їх не наділили їх творці. Об'єктивність духовного змісту, що робить його незалежним від якого б то не було прийняття чи неприйняття, доводиться тут на сторону процесу його створення: незалежно від того, чого бажав або не бажав кожен окремий учасник, вже готове освіту, будучи реалізовано в чисто тілесному вигляді, що не будучи вигодувана ніяким духовним початком на предмет дієвості свого значення, проте цим значенням володіє і здатне далі його передавати в ході культурного процесу. Трохи перебільшуючи ситуацію, ми можемо сказати, що це все одно неначебто який грає з буквами дитина раптом по випадковості склав їх в щось осмислене. Цей сенс присутній тут у своїй духовній об'єктивності та конкретності, незалежно від того, з якого повного невідання він виник. Однак, якщо вдивитися пильніше, виявиться, що це є всього лише крайній випадок надзвичайно поширеною, що перекриває також і випадки поділу праці долі людської духовності. Більшість творів нашого духовного творчості містять всередині свого значення деяку частку, яка не / була нами створена. Я кажу тут не про неоригінальності, успадкованих цінностях або залежності від зразків, бо, незважаючи ні на що, твір з усім своїм змістом могло б вироблятися виключно з нашої свідомості, навіть якби свідомість лише передавало далі те, що було їм як таке сприйнято. Мова скоріше йде про те, що в куди більш поширених випадках наших об'єктивно даних досягнень укладений деякий момент сенсу, який може бути витягнутий звідси іншими суб'єктами, між тим як ми його сюди не вкладали. Зрозуміло, приказка: «Що він тче - сам ткач не знає», володіє якщо не абсолютною, то відносної істинністю. Вже готове твір у своїй чисто предметної наповнене ™ містить акценти, відносини, цінності, незалежно від того, чи усвідомлював сам творець, що в цьому полягатиме удача його творчості. Це - сповнений таємничості і в той же час безсумнівний факт: з матеріальним освітою може бути пов'язаний духовний зміст, об'єктивно і для всякого свідомості == 466 відтворений, який, проте, не був туди вкладено ніяким свідомістю, а пов'язаний з чисто конкретної фактичностью цієї форми. Відносно природи той же самий випадок не становить жодної загадки: ніяка художня воля не повідомляла південним горам стильову чистоту їх обрисів або бушующему морю - його приголомшливу символіку. Проте чисто природний момент остільки, оскільки він наділений такими можливостями значення, бере участь у всіх творіннях духу або ж може в них брати участь. Можливість витягти звідси-суб'єктивно-духовний зміст вкладена в них як не піддається подальшого опису оформлення, цілком подолала своє власне походження. Ось крайній приклад цього. Скажімо, поет написав загадку з якимось цілком певним рішенням. Проте в тому випадку, якщо виявиться знайдено інше рішення тієї ж загадки, яке буде настільки ж підходящим, настільки ж осмисленим, настільки ж несподіваним, як і перше, воно буде абсолютно таким же «правильним» і, не маючи абсолютно нічого спільного з процесом творчості , буде закладено у творі точно так само як ідеального об'єктивного моменту, як і те первісне слово, на яке писалася загадка. Ці можливості та межі самостійності об'єктивного духу повинні лише ясно показати, що також і там, де він породжується зі свідомості суб'єктивного духу, після своєї об'єктивації він володіє вже відокремленої від суб'єктивного духу значимістю і незалежної можливістю повторної суб'єктивація. Причому ця можливість також мало потребує своєї реалізації, як друге слово-ключ до загадки існує в наведеному вище прикладі на повних правах у своїй об'єктивної духовності також і перш, ніж воно буде виявлено, і навіть якщо це ніколи не відбудеться. Це своєрідне властивість змістів культури (яке досі поширювалося лише на окремі, ізольовані змісту) утворює метафізичне підстава має небезпеку тяжкими наслідками самостійності, з якою все продовжує і продовжує зростати світ творів культури, як ніби внутрішня логічна необхідність виводить на світло один його член за іншим , найчастіше поза будь-якого відношення до волі і особистості виробника, і стоячи як би абсолютно поза питання щодо того, скількома взагалі суб'єктами і з якою глибиною і повнотою все це буде сприйнято в своєму культурному значенні. «Фетишизувати характер», приписуваний Марксом економічних об'єктах в епоху товарного == 467 виробництва, є тільки особливим чином модифікованим випадком цієї загальної долі наших культурних змістів. Ці змісту виявляються у воістину парадоксальному положенні, причому парадоксальність ще-посилюється з підйомом «культури». Саме ці культурні освіти створені суб'єктами і призначені також для суб'єктів, проте в проміжній формі об'єктивності, прийнятої ними після однієї і перед іншою з цих інстанцій, вони слідують іманентною логікою розвитку і відчужуються таким чином як від свого походження, так і від своєї мети. Йдеться тут не про фізичну необхідності, а тільки лише про культурне, яка, зрозуміло, не в змозі переступити через необхідність фізичну. Однак те, що змушує виникати твори духу як би одне з іншого, є культурна логіка об'єкта, але ніяк не природничо. Тут залягає зловісний внутрішній вимушений порив всякої «техніки», як тільки її розвиток робить її недосяжною для безпосереднього використання. Так, наприклад, промислове виробництво багатьох товарів може провокувати виробництво багатьох побічних продуктів, в яких насправді немає ніякої потреби: до цього спонукає лише залізна необхідність повністю завершити використання вже створених пристроїв. Технічна послідовність як така вимагає свого доповнення у вигляді членів, в яких насправді не відчуває потреби душевна, дійсно все що визначає послідовність - і так виникає пропозиція товарів, які, власне, і пробуджують штучні і, з точки зору культури суб'єкта, безглузді потреби. Аналогічна ситуація в багатьох галузях науки. Так, наприклад, філологічна техніка, з одного боку, досягла неперевершеною тонкощі і методичного досконалості, з іншого ж - предмети, подібна переробка яких є об'єктом справжнього інтересу з боку духовної культури, з'являються набагато рідше, в результаті чого зусилля філологічних наук перетворюються часто в яку -то ловлю бліх, педантизм і обробку абсолютно несуттєвого, як би позбавлене змісту хода методу, просування вперед конкретної норми, самостійний шлях якої більш не збігається з дорогою культури як життєвим вдосконаленням. З тим же самим формальним моментом ми маємо справу і в тому випадку, коли в ході розвитку мистецтва технічні навички стають досить значними для того, щоб емансипуються загальних культурних цілей мистецтва. == 468 Тепер, узгоджуючи виключно з власної предметної логікою, художня техніка зайнята нагромадженням нових витонченого на колишні, при тому що вони виявляються лише власними удосконаленнями, але не удосконаленнями культурного сенсу мистецтва. Всяка надмірна спеціалізація, складова предмет скарг у всіх областях трудової діяльності, і яка проте як би з демонічною невблаганністю продовжує підкоряти своєму закону їх подальший розвиток, являє собою лише одну з особливих форм цього загального тяжіє над моментами культури прокляття: того, що об'єкти володіють власною логікою свого розвитку, логікою внесмисловой і внепріродной, логікою розвитку в якості культурних людських творів, в силу якої вони відхиляються від того напрямку, на якому могли виявитися інтегрованими в персональний розвиток людських душ. З цієї причини дане невідповідність жодною мірою не збігається з тим, яке часто підкреслюється, а саме з виростанням коштів до цінності кінцевих цілей, приклади чого то й справа пропонуються нам з боку розвинених культур. Бо це останнє є чисто психологічне явище: акцентування окремих моментів на основі випадкових душевних особливостей або закладених в душі необхідностей, поза всякою міцного зв'язку з конкретними взаємозалежностями речей. У нашому ж випадку мова йде саме про це, про іманентну логіці культурно-речових формоутворень: людина стає тут лише носієм того примусу, з яким ця логіка опановує розвитком і веде його ніби по дотичній того шляху, на якому воно повернеться знову до культурного розвитку живої людини, подібно до того, як логіка категорій нашого мислення призводить часто до теоретичних наслідків, лежачим надзвичайно далеко від початкового наміру даного мислителя. У цьому полягає дійсна трагедія культури. Бо під трагічним прокляттям (на відміну від зухвалої співчуття або ж руйнується ззовні) ми розуміємо таке: те, що спрямовані проти даної істоти сили руйнування виникають з глибин саме цього ж самого істоти; що з його знищенням здійснюється доля, закладена в ньому самому, і , так сказати, логічне його розвиток саме і є тією структурою, на якій істота вишиковувало свою власну позитивну сторону. Поняття якої культури полягає в тому, що дух творить щось незалежно-об'єктивне, через що і пролягає == 469 шлях розвитку суб'єкта від себе до себе ж самому. Однак саме тому в цей інтегруючий, культурно-обумовлений момент закладена передумова для його власного розвитку, постійно витрачає сили суб'єкта, постійно захопливого суб'єкта за собою, однак без будь-якого його підйому на більш високий рівень: розвиток суб'єкта не може більше рухатися шляхом, обраному об'єктом; слідуючи ж останнього, він опиняється в глухому куті або перед особою спустошеності своєї власної найбільш внутрішнього життя. Але з ще більшою визначеністю культурний розвиток взагалі виводить суб'єкта за свої рамки, що відбувається за допомогою вже позначених безформності і безмежності, характерних для об'єктивного духу внаслідок чисельної необмеженість його творів. Всякий може внести свій внесок в банк об'єктивувати культурних змістів, анітрохи не зважаючи на інших вкладників. В окремі культурні епохи для сховища цього характерна певна забарвлення, так що зсередини наміченої для неї виявляється якісна межа, але не межа кількісна. Адже у цього сховища немає абсолютно ніяких підстав для того, щоб не множитися до нескінченності, не ставити поруч з книгою іншу книгу, з твором мистецтва - інший твір, з винаходом-інший винахід: форма об'єктивності як така володіє можливістю безмежного наповнення. Однак у силу цієї здатності, так сказати, неорганічного накопичення форма об'єктивності стає найглибшим чином яку можна з формою особистісної життя. Бо здатність цієї останньої до сприйняття обмежена не тільки в силі і тривалості життя, а й певним єдністю і замкнутістю її форми, з причини чого вона виробляє вибірку в певних межах серед тих змістів, які пропонують себе в якості засобів її індивідуального розвитку. Можливо, несумірність ця так і не стала б предметом практичних турбот індивідуума, оскільки він просто залишає осторонь те, що не може бути асимільоване його власним розвитком. Однак здійснити це не так просто. Виростає до неозорих розмірів скупчення плодів об'єктивувати духу пред'являє претензії на суб'єкта, пробуджує в ньому безвольні бажання, приголомшує його відчуттями недоступності і власної безпорадності, заманює у відносини, від усієї сукупності яких він не в змозі позбутися, чи не подолавши їх окремі змісту. Так виникає типова для == 470 сучасної людини двозначність положення: відчуття того, що він оточений незліченною кількістю культурних елементів, що не зовсім для нього позбавлених значення, проте, за великим рахунком, цим значенням і не наповнених. Тим часом в масі своїй вони справляють гнітюче враження, тому що суб'єкт не в змозі внутрішнім чином асимілювати кожне з них окремо, але і не в змозі просто від них відмовитися, оскільки вони, так би мовити, потенційно належать до сфери його культурного розвитку. Дану ситуації-можна охарактеризувати за допомогою переінакшення у зворотному сенсі того положення, яким описувалися перші францисканці з їх блаженної убогістю, з їх абсолютної звільнення від усіх тих речей, які якимось обрззоі бажали захопити до себе душу людини, зробити її шлях непрямим: Nihil habentes, omnia possidentes '. Замість цього люД1л roi раздо більш багатих і перевантажених культур - omnia habentes, nihil possidentes ". Те, що тут сказано, могло бути виражене у всілякої формі '"; про що йде мова тут - так це глибока вкоріненість всього цього в центрі поняття культури. Всі багатстві, реалізоване цим поняттям, засноване на тому, що об'єктивні освіти, не втрачаючи своєї об'єктивності, залучаються до процесу вдосконалення суб'єкта як пут »або засоби такого вдосконалення. Питання про те, достмгается Чи таким чином, з точки зору суб'єкта, більш високий ступінь його досконалості, залишається відкритим, для метафізичної ж точки зору, що прагне до того, щоб привести до єдності принцип суб'єкта як такого і об'єкта ка1 такого, тут закладена вища гарантія проти того. чтобв виявитися примушеної визнати себе ілюзією. Таким о6? 8 'зом метафізичне питання знаходить історично обумовлений відповідь. В культурних побудовах дух досягає такої об'єктивності, яка робить його незалежним від усіх випадковостей суб'єктивного відтворення і в той же час ставлю hi службу центральної мети суб'єктивного вдосконалення Тоді як метафізичні відповіді на це питання повинні були фактично його редукувати, оскільки показували не те яку безпідставність суб'єкт-об'єктного протистоячи Нічого не мають, всім володіють (лат.) Всі мають, нічим не володіють (лат.) У моїй «Філософії грошей» наведено велику кількість прикладів цього з історично конкретних областей, == 471 ня, культура міцно стоїть на позиції повної протипоставлене ™ сторін, сверхсуб'ектівной логіки оформлених духом речей, на яких суб'єкт височить над самим собою, приходячи таким чином до себе самого. Основна здатність духу відділятися від самого себе, протистояти самому собі як чогось третього, перетворюючи, пізнаючи і оцінюючи і лише в такий от формі знаходячи свідомість самого себе, ця здатність досягає в культурі свого найбільш далекого межі, оскільки вона найбільш енергійним чином протиставляє об'єкт суб'єкту, щоб знову привести його до нього. Однак саме про цю логіку об'єкта, від якого суб'єкт знову емансіпіруется як щось само по собі незалежне і в той же час більш досконале в порівнянні з самим собою, розколюється взаимодополнительность сторін. Те, що було вже раніше виділено в цих нотатках, а саме, що творець повинен думати не про культурної цінності свого твору, але лише про його конкретної значущості, призводить по битій дорозі, через непомітні переходи чисто предметної логіки розвитку, до карикатурності: до закупореній від життя спеціалізації, до самонасолоди техніки, нездатною знайти зворотний шлях до суб'єкта. Саме ця об'єктивність робить можливим розподіл праці, що збирає в одному окремо взятому продукті енергії цілого колективу особистостей, абсолютно не піклуючись про те, чи виявиться суб'єкт в змозі знову витягти вкладені сюди витрати духу і життя з метою власного прогресу або ж при цьому виявиться задоволеною якась в найвищою мірою периферична потреба. Тут закладено глибинне підставу ідеалу, видавши Рескін, а саме заміни всього фабричного праці на художня праця індивідуумів. == 472 метаестетіческіх тлумачень) в тому, що створено, виявляється найбільш глибинним чином відбитим творець. То в Рескін, що поставало як ненависть до культури, було насправді пристрастю до неї: пристрасть ця спрямована на поворот у зворотному напрямку поділу праці, що робить культурний зміст внесуб'ектним, що додає йому обездушенное об'єктивність, через яку зміст це виявляється випав з культурного процесу. Тут дали про себе знати, причому на як завгодно великому числі змістів об'єктивного духу, трагічні слідства, що зв'язують культуру з об'єктивністю її змістів: самі ці змісту зрештою, з причини саме їх об'єктивності, зраджують їх власній логіці, виводячи таким чином з культурної асиміляції з боку суб'єкта. Оскільки культура не володіє конкретним єдністю форми щодо своїх змістів, всякий же творець, зі свого боку, ставить власний твір поряд з творами попередників, як би перебуваючи в необмеженому просторі, виникає ця масовість предметів, кожен з яких у певному сенсі має право претендувати на культурну цінність і викликає в нас бажання саме в такій якості його й оцінювати. Безформність об'єктивувати духу як цілісності допускає досягнення ним такій швидкості розвитку, що розрив між ним і розвитком суб'єктивного духу стрімко зростає. Однак сам суб'єктивний дух не в змозі зберегти в недоторканності замкнутість своєї форми відносно зіткнень, спокус, викривлень з боку всіх цих «речей»; панування об'єкта над суб'єктом, здійснюване, взагалі кажучи, всім ходом речей у світі, а всередині культури вивищується до блаженного між ними рівноваги, знову відчувається тепер всередині неї ж внаслідок безмежності об'єктивного духу. Те, на що прийнято нині нарікати як на надмірну заставленій і перевантаженість нашого життя тисячами надмірностей, від яких ми проте не в змозі позбутися, як на постійну «збудженість» культурної людини, якого все це спонукає зовсім не до власної творчості, але тільки до простого пізнання і насолоди тисячею речей, які не в змозі освоїти наше власне розвиток і які залишаються в ньому лежати як баласт, - всі ці часто відзначаються специфічні культурні недуги є не що інше, як прояви емансипації об'єктивувати духу. А те, що така емансипація має місце, означає саме, що в кінцевому рахунку культурні змісту == 473 слідують своїй, незалежній від їх культурної мети і навіть все далі від неї відводить логіці, причому без будь-якого полегшення для самого суб'єкта з боку цього всього, що отримало непропорційне кількісний і якісний розвиток. Навпаки, оскільки цей шлях у якості саме культурного обумовлений набуттям незалежності і об'єктивуванням душевних змістів, виникає та трагічна ситуація, що по суті вже в самому моменті свого буття культура приховує ту саму форму свого змісту, якої зумовлено, як би по іманентною неминучості, відвести в сторону, спотворити, зробити безпорадною і розколотою саму її сутність: шлях душі від самої себе як недосконалою до самої ж себе як досконалою. 'Велике підприємство духу: подолання об'єкта як такого допомогою того, що він створює самого себе у вигляді об'єкта і, будучи збагачений через цей акт творчості, повертається до самого себе, вдається незліченну кількість разів. Однак йому доводиться оплатити це самовдосконалення трагічним ризиком того, що в зумовлюючої це вдосконалення власної закономірності створеного ним же самим світу йому доведеться зіткнутися з виникненням такої логіки і динаміки, які з усе більшою швидкістю будуть відводити змісту культури геть від цілей культури. == 474 00.htm - glava31 « Попередня |
||
| Наступна » | = Перейти до змісту підручника = | |
|
|
||
Культурна спадщина античної Еллади. |
||
|
||