| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Ь) ПОТРЕБИ ЛЮДИНИ, ЯКА КОРІНИТЬСЯ В УМОВАХ ЙОГО ІСНУВАННЯ |
||
|
Людське життя визначається неминучою альтернативою між регресом і прогресом, між поверненням до тварини існуванню і досягненням людського буття. Кожне бажання повернення болісно і "неодмінно веде до страждань і психічних захворювань, до фізіологічної та, т психічної смерті (помешательству). Але кожен крок вперед викликає страх і сумнів доти, поки вони не будуть проявлятися лише в незначній мірі. Крім фізіологічно обумовлених бажань (голод, спрага і сексуальна потреба), всі істотні людські устремління продиктовані цієї полярністю. Людина повинна вирішити проблему; в існуючій ситуації він ніколи не зможе упиратися в пасивному пристосуванні до природи. Навіть найдосконаліше задоволення всіх його інстинктивних потреб не дозволить його людської проблеми . Його найсильніші пристрасті і потреби - не ті, що лежать у його тілі, а ті, що мають свої корені в особливостях його існування. Саме тут лежить ключ до гуманістичного психоаналізу. Коли Фрейд шукав основоположну силу ', рушійну людськими пристрастями і бажаннями, він вважав, що знайшов її в лібідо. Але. наскільки б могутнім ні було сексуальний потяг і всі його різновиди, вони ні в якому разі не є самими могутніми силами в людині, і їх незадоволення не їсти причина психічних розладів. Наймогутніші сили, які визначають поведінку людини, беруть свій початок в умовах його існування, в його «людської ситуації». Людина не може жити статично, оскільки внутрішні протиріччя штовхають його на пошуки рівноваги, нової гармонії замість втраченої гармонії тварини з природою. Якщо він задовольнив свої тваринні потреби, людські потреби будуть давати йому новий імпульс. Тоді як тіло людини говорить йому, що він повинен є і чого уникати, його совість повинна підказувати, які потреби він повинен культивувати і задовольняти, а які - обмежувати й придушувати. Але голод і апетит - це функція тіла, з якими людина народилася. Совість же, хоча вона і мається на потенції, навпаки, повинна бути керована людьми і принципами, які самі розвиваються тільки разом із зростанням культури. Все пристрасті і устремління людини є спробами знайти відповідь на проблему свого існування, або можна сказати, що це спроба уникнути душевного захворювання. (До речі, що стосується психічного життя, то справжня проблема полягає не в тому, чому люди стають душевнохворими, а скоріше в тому, чому більшості з них вдається уникнути душевного захворювання.) Як психічно здорові люди, так і невротики одержимі потребою знайти відповідь на дане питання. Різниця полягає лише в тому, що одна відповідь більшою мірою, ніж інший, відповідає загальним потребам людини і тому швидше веде до розвитку його сил і щастя. Усі культури пропонують сформовані системи, в яких панує певне рішення, а тим самим відомі устремління і форми їх задоволення. Чи маємо ми справу з примітивною релігією, з теїстичної або нетеїстичною релігією, - всі вони являють собою спроби знайти відповідь на проблему існування людини. Високорозвинені культури і абсолютно варварські культури мають одну і ту ж функцію; єдина їх відмінність полягає в тому, краще або гірше є знайдений ними відповідь. Той , хто відхиляється від культурного зразка, також знаходиться в пошуках цієї відповіді, як і його більш пристосований побратим. Його відповідь може бути краще або гірше відповіді, який дає культура, але в будь-якому випадку мова йде про те ж фундаментальному питанні, поставленому людським існуванням. У цьому сенсі всі культури релігійні, і кожен невроз є приватна форма релігії, за умови, що ми будемо розуміти під релігією спробу знайти відповідь на проблему людського існування. Жахливу енергію, що породила психічні захворювання, а також енергію, приховану в мистецтві і релігії, не можна зрозуміти як наслідок фрустрованих і сублімованих фізіологічних потреб. Мова йде скоріше про спроби вирішити проблему повного народження людини в якості людини. Всі люди ідеалісти, і вони не можуть обійтися без того, щоб не бути ідеалістами, якщо під ідеалізмом розуміти прагнення до задоволення потреб, які є специфічно людськими і виходять за рамки фізіологічних потреб організму. Єдина відмінність полягає в тому, що один різновид ідеалізму приводить до хорошого і адекватному вирішенню даної проблеми, а інша - до вирішення поганому і деструктивному. Рішення щодо того, що добре і що погано ми повинні Прийняти, грунтуючись на знанні природи людини і законів, що визначають її розвиток. Які ж потреби і пристрасті, що беруть свій початок в існуванні людини? /. Співвіднесеність через любов , або нарцисизм Людина був вирваний з єдності з природою, що характеризує тваринне існування. Оскільки він має розумом і уявою, він усвідомлює свою самотність і відокремленість, своє безсилля і незнання, випадковість свого-народження і своєї смерті . Людина не могла б і мить винести цей стан, якби не мав можливості вступати у відносини з оточуючими людьми, що замінило йому старі, регульовані інстинктами зв'язку. Навіть якби були задоволені всі його фізіологічні потреби, він відчував би свій стан самотності, як в'язницю, з якої він повинен вирватися, щоб залишитися здоровим. Психічнохворий фактично є людиною, якій зовсім не вдалося досягти будь-якого єднання. Він знаходиться в полоні, навіть якщо він не живе за загратованими вікнами. Об'єднатися з іншою живою істотою, вступити з ним у відносини - це нагальна потреба, від задоволення якої залежить душевне здоров'я людини. Ця потреба стоїть за всіма явищами, складовими шкалу інтимних людських відносин, за всіма пристрастями, які в широкому сенсі слова можна позначити як любов. Є різні можливості шукати і досягти об'єднання. Людина може спробувати досягти єдності з зовнішнім світом тим, що він повністю підпорядковується людині, групі, інституту чи богу. Таким чином він долає відторгнутих свого індивідуального буття, стаючи частиною іншої людини або чогось ще, що більше, ніж він сам; він переживає своє самоототожнення в єднанні з силою, якій підкорився. Інша можливість для подолання цієї відокремленості лежить в прямо протилежному напрямку: людина може спробувати досягти єдності з зовнішнім світом тим, що він набуває над ним владу, при цьому він робить інших складовою частиною самого себе і таким чином трансцендірует своє індивідуальне буття через поневолення інших. Загальний елемент підпорядкування і поневолення інших - сімбіозное природа співвіднесеності. Обидва учасники такого ставлення втратили свою цілісність і свою свободу. Вони живуть в залежності один від одного, один живе за рахунок іншого, кожен з них задовольняє свою потребу в близькості, проте обидва страждають від нестачі внутрішньої сили і віри в себе, для чого були б необхідні свобода і незалежність. Крім того, їм постійно загрожує свідома чи неусвідомлена ворожість, яку обов'язково породжує сімбіозное ставлення (пор.: F г о mm Е. Escape from Freedom. NY, 1941). Реалізація заснованої на підпорядкуванні (мазохістської) або спочиває на поневоленні (садистською) пристрасті ніколи не призводить до задоволення. Вони володіють динамікою, яка сама себе підганяє. І оскільки ніяке підпорядкування або поневолення (або володіння, або слава), хоч би якими великими вони не були, не може дати людині відчуття самототожності і єднання з іншими, він намагається добитися все більшого і більшого. Кінцевий результат такої пристрасті - крах. По-іншому бути і не може. Ці пристрасті націлені на те, щоб досягти почуття єднання, але при цьому вони руйнують відчуття цілісності людини. Той, хто одержимий такою пристрастю, насправді залежить від іншого; замість того щоб розвивати своє, індивідуальне буття, він робить себе залежним від того, кому він підпорядковується або кого він поневолює. Є тільки одна пристрасть, яка задовольняє потребу людини в єднанні зі світом і одночасно в досягненні почуття цілісності та індивідуальності, - любов. Любов - це об'єднання з іншою людиною або предметом поза самого себе за умови збереження відособленості і цілісності самого себе. Любов - це досвід поділу та спільності, який дозволяє повністю розвинути власну внутрішню активність. Переживання любові робить зайвими ілюзії. Мені більше не потрібно перебільшувати образ іншого або уявлення про самого себе , оскільки реальність живого ділення і любові дозволяє мені трансцендировать моє ізольоване існування і одночасно переживати себе як суб'єкта тих сил, які складають акт любові. Це стосується особливої якості процесу любові, а не її об'єкта. Любов знаходить своє вираження в солідарності з оточуючими нас людьми , вона втілюється в еротичній любові між чоловіком і жінкою, в любові матері до своєї дитини і в любові до самого себе як людській істоті. Вона втілюється в містичному переживанні єднання. В акті любові я єдиний з Всесвіту і проте залишаюся самим собою, неповторним , особливим, обмеженим смертним людською істотою. Саме з цієї полярності відособленості і об'єднання народилася і постійно відроджується любов. Любов є одним з моментів того, що я позначив як продуктивну орієнтацію: діяльну і творче ставлення людини до іншої людини, до самого себе і природи. В області мислення продуктивна орієнтація виражається в правильному осягненні світу за допомогою розуму. В області діяльності продуктивна орієнтація виражається в продуктивній роботі, прототипом якої можуть служити мистецтво і ремесло. В області почуттів продуктивна орієнтація виражається в любові, яка означає переживання єднання з іншою людиною, з усіма людьми і с'пріродой, однак за умови, що зберігається відчуття власної цілісності та незалежності. Переживання любові призводить до парадоксальної ситуації, коли дві людини стають одним і одночасно залишаються двома особистостями. Кохання у цьому сенсі ніколи не обмежується однією особистістю. Якщо я люблю одну-єдину людину і нікого більше і якщо моя любов до певної особистості ще більше відчужує мене від інших людей і ще далі віддаляє мене від них, то я прив'язаний певним чином до цієї людини, але я не люблю . Якщо я можу сказати: «Я тебе люблю», я кажу тим самим: «Я люблю в тобі все людство, все живе; я люблю в тобі також і самого себе». У цьому сенсі любов до себе протилежна егоїзму. Останній фактично є жадібним інтересом до самого себе, який виникає від нестачі справжньої любові до себе і компенсує цей недолік. Навпаки, любов робить мене, як це не парадоксально, більш незалежним, оскільки я стаю сильнішим і щасливим, - і все ж вона робить мене єдиною істотою з коханою людиною, причому настільки, що в деякі моменти індивідуальність здається погашеною. Коли я люблю, я проробляю досвід «Я є Ти», «Ти» - Рак кохана людина, "Ти" - як сторонній, «Ти» - як все живе . Переживання любові - єдина відповідь на питання, що означає бути людською істотою, і тільки вона є порукою душевного здоров'я. Діяльна любов завжди включає набір наступних орієнтації: турбота, почуття відповідальності, повагу і розуміння (ср .: F г о mm Е. Man for Himself. An Inquiry into the Psychology of Ethics. NY, 1947). Якщо я люблю, то інший (той, кого я люблю, - Прим. ред.) близький мені. Це означає, що у мене є активний інтерес до його зростання і щастя. При цьому я є не тільки глядачем, я відчуваю себе відповідальним за нього. Я відповідаю на його потреби, як на ті, які він може висловити, так і на ті, які він сам не усвідомлює. Я поважаю його, надаю йому повагу (у відповідності з початковим значенням, висхідним до re-spicere), я бачу його таким, який він є, об'єктивно, а не спотворено, через мої бажання і побоювання. Я знаю його, я проник крізь поверхню до серцевини його буття і вступив з ним у відносини з самої своєї серцевини, з самого центру, а не тільки поверхнею своєї істоти. (Ця ідентичність слів «любити» і «пізнавати» видна в староєврейською jadoa і в німецьких словах meinen і minnen.} Якщо продуктивна любов спрямовується на собі подібних, то її можна назвати любов'ю до ближнього або любов'ю до людей. При материнської любові (древнеевр. rachamin від rechem - материнське лоно) йдеться про ставлення між двома нерівними особами. Дитина безпорадний і залежимо від матері. Для того щоб рости, він повинен ставати все більш незалежним від матері, поки він нарешті зовсім перестане її потребувати. Таким чином, відношення мати - дитина парадоксально і у відомому сенсі трагічно. Воно вимагає від матері самої інтенсивної любові, але ця любов повинна допомогти дитині стати самостійним і повністю незалежним від неї. Для кожної матері дуже легко любити свою дитину, поки не почався цей процес відділення, а от одночасно любити дитину і дати йому можливість піти і бажати, щоб він пішов, - це завдання, з якою багато матері не справляються. При еротичної любові (грец. eros, древнеевр. Ahabah, яке походить від кореня дієслова «горіти», «палати») в гру вступає спонукання, яке вимагає об'єднання і єдності з іншим. У той час як любов до людей поширюється на всіх людей, а материнська любов - на дитину і на все, що потребує допомоги, еротична любов спрямована на одноедінственное особа, зазвичай іншої статі, з яким людина хоче об'єднатися і стати єдиним цілим. Еротична любов починається з роз'єднаності і кінчається єднанням. Материнська любов починається з єдності і кінчається роз'єднаністю. Якби потреба в єднанні могл "а бути реалізована в материнській любові, це означало б руйнування дитини як незалежної істоти, оскільки дитина повинна піти від своєї матері, а не залишатися прив'язаним до неї. Якщо в еротичній любові відсутня любов до людини і вона продиктована тільки бажанням до об'єднання, то це всього лише сексуальна пристрасть без любові або мова йде про збочення любові, що можна спостерігати в садистською і мазохістської формі «любові». Потреба людини в спілкуванні можна повністю зрозуміти лише в тому випадку, якщо взяти до уваги наслідки, які настають & результаті припинення всякого роду відносин, тобто якщо зрозуміти значення нарцисизму. Єдина реальність, яку може переживати немовля, - це власне тіло і свої потреби, фізіологічні потреби, а також потреба в теплі і розташуванні матері. Дитина ще не знає свого «Я», відокремленого від «Ти». Він ще перебуває в стані єдності зі світом, але це єдність існує лише до тих пір, поки його свідомість не прокинулося для сприйняття індивідуальності і реальності. Зовнішній світ існує для нього тільки в образі їжі і тепла, які потрібні йому для задоволення його потреб, а не як щось або хтось, усвідомлюване реалістично і об'єктивно. Фрейд позначив таке орієнтування як «первинний нарцисизм». При нормальному розвитку даний стан нарцисизму все більше і більше долається за допомогою зростаючого сприйняття зовнішньої реальності і відповідно зростаючого почуття «Я» на відміну від почуття «Ти». Подібна зміна Настає насамперед на рівні чуттєвого сприйняття, коли речі і люди сприймаються як різні і своєрідні величини. Це є передумовою виникнення мови. Перш ніж називати речі по іменах, необхідно розпізнати їх як індивідуальних і самостійних величин (пор.: Piaget J. La construction du reel chez l'enfant. Neuch? Tel, 1937). Набагато більше часу потрібно для емоційного подолання нарцисизму. Для дитини у віці семи-восьми років інші люди в основному все ще існують як засіб задоволення його потреб. Їх можна замінити, як тільки вони виконали цю свою функцію, і лише з восьми-дев'яти років дитина починає сприймати іншу людину так, що він може почати його любити, тобто, згідно з формулюванням X. С. Саллівана (див.: S ul I ivan Н. S, Interpersonal Theory of Psychiatry. NY, 1953, p. 49 ff.), Відчувати, що потреби іншої людини так само важливі, як і його власні 2. Первинний нарцисизм - нормальний феномен, який відповідає нормальному фізичному та духовному розвитку дитини. Але нарцисизм існує і в більш пізні періоди життя («вторинний нарцисизм», за Фрейдом). Він настає в тих випадках, коли підросла не вдається розвинути свою здатність до любові або коли він її втрачає. Нарцисизм лежить в основі всіх важких психічних захворювань. Для людини в стані нарцисизму є тільки одна реальність: його власний процес мислення, його почуття і потреби. Він не переживає зовнішній світ об'єктивно, він не сприймає його об'єктивно, тобто не відчуває його як щось, що має власне становище, власні умови і потреби. У різних формах душевних захворювань можна знайти самі екстремальні форми нарцисизму. Психічнохворий втратив контакт зі світом, він пішов у самого себе. Він не може більше сприймати ні матеріальну, ні людську дійсність такою, яка вона є, але бачить її лише такою, якою її формують і визначають його власні внутрішні процеси. Або він зовсім не реагує на зовнішній світ або якщо реагує, то робить це не у відповідності з його реальністю, а у відповідності з власним мисленням і своїми почуттями. Нарцисизм - протилежний полюс об'єктивності, розуму, любові. Та обставина, що повне припинення відносин призводить в світ душевного захворювання (психозу), вказує на інший факт: яка-небудь форма співвіднесеності є передумовою душевного здоров'я взагалі. Однак серед багатьох форм відносин тільки продуктивна форма, любляче ставлення, відповідає умові збереження свободи і цілісності людини при об'єднанні його з іншою людиною. 2. Трансценденція через творчість або руйнування Наступний аспект людської ситуації, який тісно пов'язаний з потребою в співвіднесеності, - це ситуація людини як тварного істоти і його потреба подолати даний стан пасивного існування. Людина був покинутий в світ без його знання, згоди або бажання і буде з нього вилучено також без його згоди і бажання. У цьому відношенні він не відрізняється від тварин, рослин і неорганічної матерії. Але оскільки людина наділена розумом і силою уяви, він не може задовольнятися пасивної роллю тварі, змиритися з роллю випадково кинутого жеребу. Йому не терпиться подолати роль тварного істоти, випадковість і пасивність тваринного існування: він сам стає «творцем». Людина може створити життя. Це чудове властивість він поділяє з усіма живими істотами, але тут відмінність полягає в тому, що він один усвідомлює себе одночасно твариною і творцем. Людина може відтворювати життя, або скоріше жінка може відтворювати життя, так як вона народжує дитину і піклується про нього до тих пір, поки він не стане настільки дорослим, що сам зможе піклуватися про себе. Люди - чоловік і жінка - можуть виробляти певні речі: сіяти хліб, виготовляти матеріальні предмети, створювати твори мистецтва, ідеї і любити один одного. В акті творчості людина трансцендірует самого себе як створена істота, він піднімає себе над пасивністю і випадковістю, свого існування в область цілеспрямованості і свободи. Потреба людини в трансценденції - одне з начал любові, а також мистецтва, релігії і матеріального виробництва. Передумовою творчості є активність, турбота і любов до того, що створюється. Чи може людина вирішити проблему трансценденції самого себе яким-небудь іншим чином, окрім як через здатність творити і любити? На цю потребу трансценденції є й інший відповідь: якщо я не можу створити життя, то я можу її зруйнувати. І в руйнуванні життя я можу її трансцендировать. У тому, що людина може руйнувати життя, є щось настільки ж чудове, як і в тому, що він може створювати її, оскільки життя - це диво, щось незрозуміле. В акті руйнування людина ставить себе над життям, він трансцендірует себе як створена істота. Таким чином, людина, оскільки він відчуває необхідність трансцендировать себе, поставлений в ситуацію крайнього вибору - створювати або руйнувати, любити чи ненавидіти. Колосальна сила волі до руйнування, яка простежується в історії людства і свідками якої ми стаємо в наш час, корениться в природі людини, як і потреба щось створювати. Якщо говорять, що людина здатна розвинути свій первісний потенціал для любові і розуму, то це зовсім не означає наївної віри говорять на добродіяння людини від природи. Деструктивність є інша можливість розвитку, яка сама корениться в людському існуванні і яка має ту ж інтенсивність і силу, яку може мати будь-яка пристрасть 3. Але - і це суттєвий момент, до якого я підводжу, - вона є лише альтернатива творчості. Створювати і руйнувати, любити і ненавидіти - це не дві величини, що існують незалежно один від одного. Обидві ці можливості є відповідями на одну і ту ж потреба в трансценденції. Бажання руйнувати повинно виникнути тоді, коли не може бути задоволено бажання щось створювати. Задоволення потреби у творчості веде до щастя; руйнування веде до страждання, і насамперед для самого руйнівника. 3. Вкоріненість через братство або інцест Народження людини в якості людини є початок його результату з природної батьківщини, початок звільнення від природних зв'язків. Але це звільнення викликає страх. Якщо людина втратить свої природні коріння, то де він опиниться і ким він стане? Він залишиться один, без батьківщини. Він опиниться без коріння і не зможе винести ізольованості і безпорадності свого становища. Він зійде з розуму. Від своїх природних коренів людина зможе відмовитися лише тоді, коли він знайде нові людські коріння, і тільки після того, як він знайде це людське укорінення, він зможе знову відчути себе вдома в цьому світі. Тому не дивно, що ми можемо спостерігати прагнення людей зберегти природні зв'язки і захиститися від того, щоб бути відірваними від природи, матері, крові та грунту. Сама елементарна із усіх природних зв'язків - це зв'язок дитини з матір'ю. Дитина починає своє життя в утробі матері і живе там набагато довше, ніж це має місце у більшості тварин. Навіть після народження дитина залишається фізично безпорадним і повністю залежним від матері. Період безпорадності і залежності триває для нього досить довго в порівнянні з іншими тваринами. У перші роки життя ще немає повного відділення дитини від своєї матері. Задоволення всіх природних потреб дитини, всіх його життєвих потреб у теплі й турботі залежить від неї. Мати не тільки одного разу подарувала життя своїй дитині, вона продовжує її дарувати. Її турбота ніяк не залежить від того, що дитина робить для неї, або від будь-якого зобов'язання, яке дитина мала б по відношенню до неї. Вона безумовна. Мати піклується про дитину, тому що це нове створіння - саме її дитя. У цей вирішальний перший рік життя дитина відчуває матір Як джерело життя, як всеосяжну, що зберігає і годує силу; Мати - це харчування, вона - любов, вона - тепло, вона - земля. Бути нею коханим означає для нього бути живим, вкоріненим, відчувати себе вдома. \ Як народження означає, що дитина позбавляється всеосяжної захисту материнського тіла, так і його підростання означає, що він повинен покинути захисну середу матері. Однак навіть у цілком дорослих людей ніколи повністю не зникає туга за цим станом, який мав колись місце, і це незважаючи на велику різницю між дорослим і дитиною. Дорослий може спертися на власні сили, сам про себе піклуватися, відповідати за себе і навіть за інших, в той час як дитина на все це ще не здатний. Але через значні життєвих труднощів, фрагментарності нашого знання і всіх інших випадковостей, яких схильні дорослі, перед неминучих помилок, що здійснюються нами, доросла людина опиняється в ситуації, не так вже відрізняється від ситуації дитини, як це зазвичай прийнято вважати. Кожен дорослий теж потребує допомоги, теплі, захисту. Його потреби значною мірою відрізняються від потреб дитини, і проте вони багато в чому схожі. Не дивно тому, що ми стаємо свідками глибокої туги з безпеки і вкоріненості у звичайного дорослої людини, які йому колись давало ставлення з матір'ю. Не дивно тому, що він не зможе подолати в собі це палке бажання, якщо не знайде інших можливостей для нової вкоріненості. Психопатологія дає нам безліч прикладів, коли людина відмовляється залишити всеосяжну материнську середу. В екстремальних формах ми зустрічаємо навіть потреба повернутися в материнську утробу. Людина, яка повністю одержимий подібним бажанням, являють собою картину шизофренії. Він відчуває і діє, як дитина в материнській утробі, і не здатний здійснювати навіть самі елементарні функції маленької дитини. У багатьох випадках важких неврозів ми натрапляємо на ту ж потреба, правда в формі приглушеного бажання, яке виражається тільки в снах, симптомах і невротичний поведінці. Воно виникає з конфлікту між глибоким бажанням людини залишитися в утробі матері і його зростаючої особистісної частиною, яка хотіла б жити нормальним життям. Деякі важкі форми прихильності до матері відзначаються в тих випадках, коли людина, так би мовити, дозволив себе народити, але боїться зробити наступний крок в процесі народження і відвикнути від материнських грудей. Люди, які зупинилися на цій стадії народження, глибоко сумують по фігурі матері, яка обласкає своє дитя, подбає про нього і захистить його. Вони знаходяться в постійній залежності від неї, боязкі й не впевнені в собі, коли їх позбавляють материнської захисту, і, навпаки, вони оптимістичні і активні, коли у них є любляча мати або той, хто її замінює, будь то в реальності чи фантазії. Патологічні феномени в житті окремої людини мають свої паралелі в житті людської раси. Особливо чітко це проявляється в універсальному поширенні інцестуальний табу, які ми знаходимо навіть в самих примітивних суспільствах. Інцестуальний До змісту табу - необхідна передумова будь-якого людського розвитку, причому важливе значення тут має не стільки сексуальний аспект, скільки афективний. Для того щоб народитися, щоб йти вперед, людина повинна відокремитися від пуповини; він повинен подолати глибоке прагнення залишитися пов'язаним з матір'ю. Інцестуальний прагнення набуває чинності не внаслідок сексуальної привабливості матері, а в силу потреби залишитися (або повернутися) у всеосяжну материнську утробу, залишитися біля грудей все-годувальниці. Інцестуальний табу є не що інше, як два херувима з вогняними мечами, які охороняють вхід в рай і перешкоджають людям повернутися в своє доіндівідуальное стан єднання з природою. Однак проблема інцесту не обмежується прихильністю до матері. Зв'язок з нею є лише найелементарнішій формою усіх природних кровних, зв'язків, які дають людині відчуття вкоріненості та приладдя. Кровна зв'язок може бути поширена і на інші відносини кровної спорідненості, відповідні певній системі. Сім'я, рід, а пізніше держава, нація чи церква переймають функції, які спочатку мала індивідуально кожна мати щодо своєї дитини. Одинак примикає до цих інститутів, він відчуває себе вкоріненим всередині них, він ідентифікує себе з ними і відчуває себе частиною їх, а не існуючим окремо від них індивідом. Хто не належить до того ж роду, той розглядається в якості чужого і небезпечного елемента, як істота, яка не володіє тими ж людськими якостями, що і члени власного роду. Фрейд бачив у прихильності до матері вирішальну проблему у розвитку як людської раси, так і індивіда. У відповідності зі своєю теорією він пояснював інтенсивність прихильності до матері тим, що маленький хлопчик відчуває сексуальний потяг до неї. У цьому виявляється властиве людській природі інцестуальний бажання. Неослабну прихильність до матері на пізніших етапах життя Фрейд зводив до неослабним сексуальному потягу. Оскільки це допущення Фрейд пов'язував із спостереженнями, що стосуються того, що син повстає проти свого батька, він найдотепнішим чином погоджував своє допущення зі своїми спостереженнями через «едипів комплекс». Ворожнечу сина до батька він пояснював як наслідок його сексуального суперництва з ним. Однак Фрейд, правильно усвідомивши величезну роль прихильності до матері, послабив водночас значення свого відкриття його своєрідною інтерпретацією. Він спроектував на маленького хлопчика сексуальне сприйняття дорослого чоловіка. Оскільки хлопчик, як вважав Фрейд, має сексуальні бажання, він повинен відчувати себе сексуально захопленим жінкою, яка знаходиться до нього найближче, але змушений відмовитися від своїх бажань в даному трикутнику через переважаючої сили свого суперника, ніколи, однак, не будучи в змозі повністю оговтатися від цієї невдачі. Теорія Фрейда являє собою дивно раціоналістичну інтерпретацію спостережуваних фактів. Оскільки Фрейд надає таке значення сексуального аспекту інцестуальний бажання, він пояснює бажання маленького хлопчика як щось цілком розумне. При цьому від нього вислизає справжня проблема:,, глибина та інтенсивність ірраціональної, афективної прихильності до матері, бажання повернутися в її середовище, залишитися частиною її, страх повністю від неї звільнитися. Згідно з поясненням Фрейда, інцестуальний бажання не може бути здійснено через присутність батька-суперника. Насправді ж це інцестуальний бажання знаходиться в протиріччі з усіма вимогами життя дорослих. Таким чином, теорія «едипового комплексу» є одночасно і визнанням, і запереченням вирішального феномена - туги чоловіки по любові матері. Надаючи інцестуальний прагненню виняткове значення, Фрейд визнає тим самим важливість прихильності до матері, а позначаючи цю прихильність як сексуальну, він заперечує її справжнє, а саме емоційне значення. Якщо прихильність до матері характеризується також і сексуальним властивістю, що, безсумнівно, має місце, то це відбувається тому, що афективна фіксація настільки сильна, що вона впливає і на сексуальні бажання, але не тому, що сексуальні бажання лежать в основі цієї фіксації. Зовсім навпаки, сексуальне-бажання, як відомо, невизначено щодо свого об'єкта, і в цілому воно є саме тією силою, яка допомагає юнакові відокремитися від своєї матері, а не прив'язує його до неї .. Однак там, де інтенсивна прихильність до матері змінила нормальну функцію сексуального потягу, ми повинні мати на увазі дві можливості. Перша можливість полягає в тому, що сексуальний потяг до матері служить захисною мірою проти бажання повернутися в її утробу. Це бажання веде до психозу або смерті, в той час як сексуальне бажання принаймні поєднувані з життям. Людина рятує себе від страху перед загрозливою утробою матері допомогою ближчою к. життя фантазії - сексуальної близькості з нею 4. Інша можливість, яку потрібно брати до уваги, полягає в наступному: фантазія про статевих зносинах з матір'ю не володіє якістю сексуальності дорослої людини, вона-не є вільним актом з акцентом на насолоді; мова в даному випадку йде про пасивне завоюванні та оволодінні сексуальною сферою з допомогою матері. Поряд з цими двома можливостями, що вказують на досить серйозне захворювання, є приклади інцестуальний сексуальних бажань, які заохочуються матір'ю-спокусницею і які, хоча й дозволяють бачити тут прихильність до матері, все ж вказують на менш важке захворювання. Той факт, що Фрейд настільки спотворив своє відкриття, можна пояснити нерозв'зністю проблем його відносин з власною матір'ю, проте набагато більшу роль в цьому зіграли його строго патріархальні настрої, які були настільки характерні для епохи Фрейда і які він повністю поділяв. Мати була зведена з п'єдесталу вищого об'єкта любові, і на її місце був зведений батько, причому передбачалося, що він грає найбільшу роль в емоційному житті дитини. Сьогодні, коли патріархальна точка зору втратила значну частку своєї переконливості, майже неправдоподібними здаються слова Фрейда: «Я навряд чи можу назвати більш сильну потребу в дитячому віці, ніж потреба в батьківській захисті-» (Freud S. Das Unbehagen in der Kultur, 1930, S. 430. Курсив мій.-Авт.). Аналогічним чином він висловився про смерть свого батька в 1908 році, заявивши, що це «найважливіша подія і найістотніша втрата в житті людини» (цит. за: J ones. The Life and Work of Sigmund Freud. NY, 1957, U. 1 , p. 324). Тим самим Фрейд звільняє для батька місце, яке насправді належить матері, і зводить її до предмета сексуального жадання. Богиня перетворилася на повію, а батько був піднятий до центральної фігури універсуму. (Усуненням фігури матері Фрейд здійснив у психології те ж саме, що Лютер здійснив у релігії. Фрейд є ніби протестантським психологом.) За одне покоління до Фрейда жив інший геніальний дослідник, який розкрив центральне значення прихильності до матері у розвитку людини, - Йоганн Якоб Бахофен. Оскільки Бахофен не був обмежений раціоналістично-сексуальної інтерпретацією прихильності до матері, він міг бачити факти глибше і об'єктивніше. У своїй теорії матріархального суспільства він припустив, що людство до патріархату пройшло стадію, в якій прихильність до матері, крові та грунті була найважливішою формою співвіднесеності як для окремого індивіда, так і для суспільства. У цій формі громадської організації мати була центральною фігурою в сім'ї, суспільного життя і релігії. Навіть якщо багато історичних конструкції Бахофена виявилися недовговічні, все ж він відкрив одну форму громадської організації та одну психологічну структуру, які не були визнані психологами і антропологами тільки тому, що з їх патріархальної точки зору, ідея про суспільство, керованому жінками, а не чоловіками, здавалася просто абсурдною. Проте багато що говорить на користь того, що Греція та Індія до завоювання з півночі відрізнялися культурами з матріархальною структурою. На це ж вказує велика кількість та значення материнських божеств. (Віллендорфськая Венера, материнське божество з Мохенджо.-Даро, Ісіда, Іштар, Рея, Сільвія, Кібела, Хатхор, богиня змій з Ниппура, богиня води Аі з Аккада, Деметра і індійська богиня Калі, яка дарує і руйнує життя,-ось лише деякі приклади). У багатьох сучасних примітивних суспільствах ми можемо ще виявити пережитки матріархальною структури в матрилинейной формах кровної спорідненості і Матрилокальний формах шлюбу. Більше того, навіть там, де суспільні форми більше не є матріархальними, все ще зустрічаються численні приклади матріархального відношення до матері, крові та грунті. У той час як Фрейд бачив у інцестуального фіксації тільки негативний, болючий елемент, Бахофен ясно розрізняв як негативний, так і позитивний аспект прихильності до фігури матері. Позитивний аспект полягає в почуттях життєствердження, свободи і рівності, що характеризують всю матріархальну структуру. У тій мірі, в якій люди є дітьми природи і дітьми матерів, вони всі рівні, мають рівні права і домагання, і це визначає єдина цінність - життя. Іншими словами, мати любить своїх дітей не тому, що один краще іншого, не тому, що один більше відповідає її очікуванням, ніж інший, а тому, що всі вони - її діти, й тому, що в цій якості вони всі рівні і мають рівні права на її любов і турботу. Бахофен ясно розкрив і негативний аспект матріархальною структури: прихильністю людини до природи, крові та грунті блокується розвиток його індивідуальності та її розуму. Він залишається дитиною і не здатний до прогресу. Бахофен також глибоко і детально інтерпретував роль батька, вказавши тут як на позитивні, так і на негативні сторони його функції. Трохи змінюючи і розширюючи ідеї Бахофена, я можу сказати, що чоловік, який від природи не здатний виробляти дітей (природно, я говорю тут про переживання вагітності та пологів, а не про той факт, що чоловіче сім'я необхідно для виробництва дітей) і не наділений функцією щодо їх виховання і прояву турботи про них, відстоїть від природи далі, ніж жінка. Оскільки він менше вкорінений в природі, він змушений розвивати свій розум і будувати сотворенний чоловіком світ ідей, принципів і всіх створених ним речей, які замінюють природу як першооснову існування і безпеки. Ставлення дитини до батька не відрізняється такою інтенсивністю, як до матері, бо батько ніколи не грає всеосяжну, все-захищає і все-люблячу роль, яку відіграє мати в перші роки життя дитини. Зовсім навпаки, у всіх патріархальних суспільствах ставлення сина до батька покоїться, з одного боку, на підпорядкуванні, а з іншого - на стихійному протесті, що містить в собі постійний елемент розпаду. Підпорядкування батькові є щось інше в порівнянні з прихильністю до матері. Остання являє собою продовження природного зв'язку, фіксацію природи. Перше ж штучно створено чоловіком і базується на силі і законі, завдяки чому це відношення має менш примусовий і могутній характер, ніж прихильність до матері. У той час як мати представляє природу і безумовну любов, батько представляє абстракцію, совість, обов'язок, закон та ієрархію. Любов батька до свого сина - не те ж саме, що безумовна любов матері до її дітей, оскільки вони вже є її дітьми; тут мова йде про любов до сина, якого він любить більше за всіх, оскільки він найбільшою мірою відповідає його очікуванням і має кращі задатки для того, щоб вступити в спадкування майном і мирськими справами. Звідси випливає важлива відмінність між материнської та батьківської любов'ю. У відношенні дитини до своєї матері не багато схильне регулювання і впливу. Материнська любов - як акт милості: якщо вона є, вона - благословення, якщо любові матері немає, її неможливо створити. Ось чому люди, які не можуть звільнитися від прихильності до матері, нерідко намагаються домогтися материнської любові невротичним, магічним чином, внаслідок чого вони стають хворими та беспомощними або виявляються в емоційному відношенні на одному щаблі з дитиною. Магічна ідея говорить: якщо я перетворюся на безпорадного дитини, моя мати повинна знову бути поруч зі мною і піклуватися про мене. На відміну від відносин дитини і матері на відносини його з батьком можна впливати. Батько хоче, щоб його син підростав, переймав відповідальність, думав і щось созидал, та / або / син повинен коритися батькові, служити йому і бути таким, як він. Незалежно від того, покладає чи батько більше надій на розвиток сина чи на його покору, в останнього завжди є шанс завоювати любов і прихильність батька, роблячи те, що батько від нього хоче. Ще раз підсумуємо сказане: позитивні аспекти патріархального комплексу - це розум, дисципліна, совість іліндівідуалізм; негативні аспекти - ієрархія, пригнічення, нерівність, поневолення 6. Особливу увагу слід звернути на тісний взаємозв'язок між фігурами батька і матері та моральними принципами. У своєму понятті «над-Я» Фрейд тільки фігуру батька ставить у відношення до розвитку совісті. Він припускає, що маленький хлопчик, наляканий кастрацією, яка загрожує йому з боку батька-суперника, сприймає батька по чоловічій лінії або, скоріше, засвоює його заповіді і заборони у формі совісті 7. Але є не тільки батьківська, є також і материнська совість. Є голос, який наказує нам виконати наш борг; і є голос, який велить нам любити і прощати інших людей і самих себе. Хоча спочатку обидва види совісті випробували на собі вплив фігур батька і матері, в процесі дозрівання совість ставала все більш незалежною від цього споконвічного впливу. Ми ніби самі стаємо нашим власним батьком, нашої власної матір'ю і нашим власним дитиною. Батько в нас каже: «Це ти повинен робити» або «Це ти не повинен робити». Він засуджує нас, коли ми чинимо неправильно, і хвалить нас, коли ми ведемо себе правильно. Але в той час як батько в нас виражає себе таким чином, мати каже в нас зовсім іншою мовою. Вона начебто звертається до нас з такими словами: «Твій батько абсолютно правий, коли 'він тебе засуджує, але не треба сприймати його занадто серйозно. Що б ти не зробив, ти залишаєшся моєю дитиною. Я люблю тебе і прощаю тебе. Ніщо з того, що ти зробив, не може поставити під сумнів твоє право на життя і щастя ». Батько і мати говорять в нас на різних мовах, їхні висловлювання іноді здаються навіть суперечливими. Однак протиріччя між принципом боргу і принципом любові, між батьківським і материнським свідомістю - це протиріччя, задане людським існуванням, і ми повинні визнати обидві його сторони. Совість, яка слід тільки велінням боргу, є настільки ж спотвореної, як і совість, яка слід тільки заповідям любові. Внутрішній голос батька і внутрішній голос матері виражаються не тільки відносно людини до самого себе, але і в його ставленні до інших людей. Людина може засуджувати інших відповідно до своєї батьківської совістю, але одночасно він повинен прислухатися до голосу матері всередині себе, який зустрічає любов'ю все тварні істоти, все живе і прощає всі помилки 8. Перш ніж продовжити обговорення основних потреб людини, я хотів би коротко зупинитися на різних фазах вкоріненості, які можна спостерігати в історії людства. Так само як дитина вкорінений в матері, людина у своєму історичному дитинстві (яке за часом охоплює більшу частину його історії) вкорінений в природі. Навіть якщо він віддалився від природи, остання залишається його батьківщиною, у ній він все ще вкорінений. Він намагається досягти безпеки шляхом регресу та ідентифікації себе з природою, зі світом рослин і тварин. Спробу вхопитися <а природу можна ясно розпізнати в багатьох міфах і релігійних ритуалах. Якщо людина поклоняється деревам і тваринам як своїм ідолам, він шанує окремі явища природи. Це могутні захисні сили, шанування яких означає шанування самої природи. Якщо індивід вступає з ними у відношення, він відчуває своє єднання з природою і приналежність до неї, він стає частиною природи. Те ж саме можна сказати і про ставлення людини до грунту, на якій він виростає. Об'єднуючим елементом в роді є часто не тільки спільна кров, а й спільний грунт, і тільки ця комбінація крові і грунту робить рід справжньою батьківщиною і орієнтиром для кожного його окремого члена. На цьому етапі розвитку людина все ще відчуває себе частиною світу природи, світу тварин і рослин. Тільки після того, як він зробив вирішальний крок до виходу з природи, він намагається провести розмежувальну лінію між собою і світом тварин. Наочним тому прикладом служать вірування індійців Віннебаго, згідно з якими тварні істоти спочатку не мали постійного вигляду. Всі вони були чимось на зразок нейтральних істот, які могли перетворитися або в людини, або на тварину. У певний період вони остаточно вирішують, розвинутися їм у тварина або в людину. З цього часу тварини стають тваринами, а люди - людьми (пор.: R adin Р. Gott und Mensch in der primitiven Welt. Zurich, 1953, S. 30). Подібна ідея виражається і у віруваннях ацтеків: до нової ери, в якій ми тепер живемо, світ був населений тільки тваринами, поки Кецалькоатль не відчинив епоху людських істот. Те ж відчуття виражено у віруваннях, досі зустрічаються у деяких мексиканських індійців (певна тварина відповідає певній людині) або у віруваннях маорі (певне дерево, посаджене при народженні людини, відповідає цій людині). Подібне відчуття знайшло також своє відображення в багатьох ритуалах, де людина ідентифікує себе з твариною, або вирядившись їм, або вибираючи тварина-тотем. Це пасивне ставлення до природи відповідає певної господарської діяльності людини. Первісна людина почав її як збирач і мисливець, і якби він не мав примітивних знарядь і не міг розводити вогонь, то можна було б сказати, що він чи відрізняється від тварини. У ході історії удосконалилися його навички, його ставлення до природи з пасивного перетворилося в активне: він приручив домашніх тварин, навчився обробляти землю і став спритнішим в ремеслі і мистецтві. Людина обмінював свої вироби на вироби, виготовлені в інших країнах, і таким чином став мандрівником і торговцем. Відповідно змінилися і його боги. До тих пір поки людина ідентифікував себе з природою, його боги теж були частиною природи. Коли ж людина знайшла навички в ремеслах, він створив собі ідолів з каменю, дерева або золота. Просунувшись ще далі у своєму розвитку і відчувши свою могутність, він надав своїм богам людський образ. Насамперед - і це, ймовірно, відповідало щаблі розвитку людини як хлібороба - виникло божество в образі все-захищає і все-годувальниці Великої Матері. Нарешті, він почав почитати батьківські божества, які представляли розум, принципи і закони. Цей останній і вирішальний поворот від вкоріненості людини в природі і від його залежності по відношенню до люблячої матері міг начаться74 появою великих раціональних і патріархальних релігій; в Єгипті - з релігійної реформи Ехнатона в XIV в. до н. е.., в Палестині - приблизно в той же час з розвитком релігії Мойсея, в Індії та Греції - незабаром після вторгнення завойовників з півночі. Нова ідея висловилася в численних нових обрядах. У ритуалі жертвопринесення тварин тварина в людині було принесено в жертву богу. Біблійне табу, яке забороняло куштувати кров тварини (оскільки «кров є його життя»), провело різку розмежувальну лінію між людиною і твариною. В образі Бога, невидимого і нескінченного, що представляє об'єднуючий принцип всього сущого, був створений протилежний полюс кінцевому різноманітному світу природи, світу речей. Створений за образом Бога людина частково володіє його якостями; він вийшов з природи і прагне до абсолютного народженню і повному пробудженню 9. У Китаї з середини першого тисячоліття до н. е.. зазначений процес вступив у нову фазу з появою Конфуція і Лао-цзи, в Індії це відбулося при Будді, у Греції - при філософів епохи грецького Просвітництва і в Палестині - при біблійних пророків. Потім була досягнута нова вершина в цьому процесі - епоха християнства і стоїцизму в Римській імперії, Кецалькоатль в Мексиці 10, а ще 500 років по тому - діяльність Мухаммеда в Африці. Наша західна культура покоїться на двох підставах: єврейської та грецької культури. Що стосується єврейської традиції (основні її положення викладені в Старому завіті), то вона відображає порівняно чисту форму патріархальної культури, яка будується на владі батька в сім'ї, священика і царя в суспільстві і Бога-Отця на небі. Незважаючи на цю крайню патріархальність, в ній все ще можна розпізнати старі, матріархальні елементи, що характеризують пов'язані з природою (телуричні) релігії, витіснення раціональними, патріархальними релігіями протягом другого тисячоліття до н. е.. У біблійної історії створення ми ще знаходимо людину в первісному єднанні з рідною грунтом. Йому не треба працювати, у нього немає усвідомлення самого себе. Жінку відрізняє більший розум, активність і сміливість, і тільки після її «гріхопадіння» патріархальний Бог проголошує принцип, згідно з яким чоловік повинен панувати над жінкою. Весь Старий Заповіт є розвитком патріархального принципу допомогою створення ієрархічно-теократичної держави і строгопатріархальної організації сім'ї. У структурі \ сім'ї, як вона описана в Старому завіті, ми постійно знаходимо образ улюбленого сина: Авеля на противагу Каїна, Якова в протилежність до Ісава, Йосипа на противагу його братам, а в більш широкому сенсі улюблений син Бога - народ Ізраїлю. Замість рівності всіх дітей в очах матері ми бачимо тут улюбленого сина, який найбільш схожий на свого батька і якого останній любить більше за інших як свого наступника і спадкоємця. У боротьбі за положення улюбленого сина, і тим самим за спадщину, брати стають ворогами, рівність поступається місцем ієрархії. Старий заповіт накладає суворе табу не тільки на інцест: він забороняє також прихильність до землі. Згідно Біблії, історія людства починається з вигнання людини з раю, з землі, з якою він пов'язаний глибоким корінням і з якою відчував себе єдиним. Єврейська історія починається з того, що Авраам отримує наказ покинути землю, в якій він народився: «Піди із землі твоєї, від рідні твоєї і з дому батька свого до Краю, яку я тобі покажу» (Бут. 12,1). З Палестини плем'я виходить в Єгипет, звідти повертається назад до Палестини. Але й нова спроба закріпити осілість ще не остаточна. Навчання пророков'направлени проти нової інцестуального прихильності до рідної грунті і природі, як вона проявляється в ханаанском ідолопоклонство. Вони сповіщають, що народ, який відступився від основ розуму і законності і обрав інцестуальний прихильність до рідної грунті, буде вигнаний з неї, стане бездомним і повинен буде поневірятися по світу без батьківщини, поки він повністю не розвине основи розуму і не подолає інцестуальний прихильність до рідному грунті і природі. Тільки тоді цей народ зможе повернутися на свою батьківщину, тільки тоді рідна грунт стане благословенням, стане людської батьківщиною, вільної від прокляття інцесту. Подання про месіанське часу означає повну перемогу над усіма інцестуальний зв'язками і остаточне сформування духовного царства моральної та інтелектуальної совісті не тільки у євреїв, а й у всіх народів на Землі. Вершина і центральний момент патріархального розвитку в Старому завіті - це, звичайно, уявлення про Бога. Серед розмаїття явищ цей бог виступає об'єднуючим принципом. Людина створена за образом Бога; звідси випливає, що всі люди рівні - рівні щодо своїх спільних духовних якостей, свого розуму і своєї здатності любити ближнього. Раннє християнство являє собою подальший розвиток цього духу не стільки тому, що воно робить акцент на ідеї любові (ця ідея зустрічається вже в багатьох частинах Старого заповіту), скільки в силу підкреслення наднаціонального характеру релігії. Так само як пророки ставили під питання право на існування своєї держави, оскільки воно не відповідало вимогам совісті, ранні християни ставили під питання моральне право на існування Римської імперії, оскільки вона порушувала принципи любові і справедливості. Єврейсько-християнська традиція підкреслювала моральний аспект патріархального духу. Мислення греків, навпаки, знайшло своє творче вираження в його інтелектуальному аспекті. У Греції, як і в Палестині, ми знаходимо патріархальний світ, який з суспільної та релігійної точок зору здобув перемогу над попередньою матріархальною структурою. Як Єва не була народжена жінкою, а була створена з ребра Адама, так і Афіна не дитя жінки, а вийшла з голови Зевса. Бахофен показав, що залишки колишнього матріархального світу ще можна виявити в образах богинь, підлеглих патріархального світу богів на Олімпі. Греки заклали фундамент інтелектуального розвитку західного світу. Вони сформували «перші принципи» наукового мислення, вони були перші, хто створив «теорію» як основу природознавства і розвинув систематичну філософію в тому вигляді, в якому вона не існувала ні в одній з колишніх культур. Вони створили теорію держави і суспільства, яка була заснована на досвіді грецького поліса і отримала подальший розвиток у Римі на базі гігантської об'єднаної імперії. Оскільки Римська імперія виявилася нездатною до свого подальшого громадському і політичному розвитку, воно призупинилося приблизно в 4 в. н. е.., проте до цього часу вже був створений потужний інститут - католицька церква. Якщо раннє християнство являло собою духовно революційний рух бідних і знедолених, яке відмовляло чинному державі в моральному праві на існування і було вірою меншини, що брав на себе гоніння і смерть як свідоцтва Бога, то тепер в неймовірно короткий термін з нього виникла офіційна релігія Римської держави. У міру того як громадська структура Римської імперії поступово перетворювалася в феодальний порядок, якому судилося проіснувати в Європі ще тисячу років, почалося зміна суспільної структури католицької релігії. Пророчі настрою, спонукало людей сумніватися в світської влади і критикувати її, якщо вона порушувала основи любові і справедливості, втратили своє значення. Нові настрої вимагали беззастережної підтримки влади церкви як інституту. Однак психологічно народні маси були задоволені всім настільки, що вони покірно приймали свою залежність, бідність і навряд чи робили зусилля для поліпшення свого соціального становища ". З нашої точки зору, найважливішою зміною стало переміщення акценту з чисто патріархальних елементів у бік змішання матріархальних і патріархальних. Єврейський Бог Старого завіту був строго патріархальним Богом, католицизм ж знову ввів ідею все-люблячої і всепрощаючою матері. Сама католицька церква, як все-охоплює мати, і дівоча Богоматір символізували материнський дух прощення і любові, дру час як Бог-Отець втілював ієрархічний принцип авторитету, якого людина повинна підпорядковуватися, скаржачись і не протестуючи. Це змішання батьківських і материнських елементів було, безсумнівно, одним з головних чинників, завдяки якому церква володіла такою привабливою силою і мала великий вплив на людей. Маси, пригноблені авторитетом патріархату, могли звернутися до люблячої матері, їх утешітельніце і заступниці. Історична функція церкви ні в якому разі не вичерпувалася допомогою у створенні феодального громадського порядку. Її найважливішим досягненням, яке стало можливим значною мірою також завдяки арабам і євреям, була передача примітивної культурі Європи істотних елементів єврейського і грецького мислення. Схоже, ніби історія Заходу близько тисячі років простояла на місці, чекаючи, поки північ Європи до початку середньовіччя досягне рівня розвитку середземноморського світу. Коли духовна спадщина Афін і Єрусалиму стало доступно народам півночі Європи і задовольнило їх духовний голод, почала руйнуватися окостенелость громадська структура і знову настав період бурхливого суспільного і духовного розвитку. Основами нового розвитку з'явилися католицька теологія XIII-XIV ст., Ідеї італійського Відродження - відкриття індивіда і природи, ідеї гуманізму, природного права і Реформації. Найзначніше і тривалий вплив на 'розвиток в Європі і в усьому світі зробила все ж Реформація. Протестантизм і кальвінізм звернулися до чисто патріархальному духу Старого заповіту і усунули материнський принцип зі своїх релігійних уявлень. Материнська любов церкви і Богородиці не сягала більше на людину. Він постав одиноким перед серйозним і суворим Богом, чиєї ласки міг досягти тільки завдяки абсолютній покірності. Зміцнилося всемогутність князів і держави, а їхня влада санкціонувалася Богом. Звільнення від феодальної залежності привело до посилення почуття ізоляції і безпорадності; водночас позитивний аспект батьківського принципу висловився в пожвавленні раціонального мислення та індивідуалізму (СР в цьому зв'язку грунтовний і подкупающий аналіз: R о v М. N. Reason, Romanticism and Revolution . Calcutta, 1952). Відродження патріархального духу з XVI в., Особливо в протестантських країнах, вказує як на позитивні, так і на негативні аспекти патріархату. Негативний аспект висловився в новому поневоленні людини державою і світською владою, всезростаючого значенні створених людьми законів і світських ієрархій. Позитивним аспектом був дух зростаючого раціоналізму та об'єктивізму і посилення прояви індивідуальної та соціальної совісті. Розквіт природознавства в наші дні - одне з найбільш вражаючих проявів раціонального мислення, коли-небудь наявного у людства. Але матріархальний комплекс в його як позитивних, так і негативних аспектах аж ніяк не зник з європейської дійсності. Позитивний аспект даного комплексу, ідея рівності всіх людей, святості життя і права всіх на свою частку в тому, що нам даровано природою, знайшов своє вираження в ідеях природного права, гуманізму, філософії Просвітництва та постановці цілей демократичного соціалізму. Перераховані ідеї містять уявлення, що всі люди - діти матері-Землі, вони мають право годуватися від її щедрот, бути щасливими і при цьому не зобов'язані доводити своє право за допомогою певного роду занять. Братство всіх людей передбачає, що всі вони є синами тієї ж матері і мають невід'ємне право на любов і щастя. З цього уявлення усунена інцестуальний прихильність до матері. Через панування над природою, як воно проявилося в промисловому виробництві, людина звільняє себе від уз крові і грунту, він гуманізує природу і натурализует самого себе. Однак поряд з розкриттям позитивного аспекту матріархального комплексу в європейському розвитку зберігається і навіть продовжує зміцнюватися негативний аспект - регресія в сторону прихильності до крові та грунті. Людина, що звільнився від пут середньовічної общинного життя, боявся нової свободи, що перетворила його в ізольований атом. Він знайшов притулок у новому ідолопоклонство крові та грунті, до найочевиднішим формам якого належать націоналізм і расизм. Рука об руку з прогресивним розвитком, який представляв собою змішання позитивних аспектів патріархального і матріархального духу, йшов розвиток негативних аспектів обох принципів: шанування держави, тісно пов'язане з поклонінням раси чи нації. фашизм, нацизм та інші форми - самі зримі прояви цієї суміші із шанування держави і клану, причому обидва принципи уособлюються фігурою «вождя». Однак нові тоталітарні системи - ні в якому разі не єдині прояви інцестуальний зв'язків нашого часу. Крах наднаціонального світу середньовічної католицької церкви могло б привести до більш високої форми «католицизму», до гуманного універсалізму, який подолав би шанування роду і клану, якби розвиток і далі пішло в тому напрямку, як це припускали духовні вожді гуманістичного мислення з часу Відродження. Однак, незважаючи на те що наука і техніка створили передумови для такого розвитку, західний світ знову винайшов нові форми вшанування клану, тобто віддав перевагу ту орієнтацію, яку намагалися викорінити старозавітні пророки і ранні християни. На зміну феодалізму і абсолютизму прийшов - з притаманними йому зв'язками - націоналізм, який спочатку був прогресивним рухом. Сучасний середня людина знаходить почуття самототожності завдяки його приналежності до нації, а не тому, що він «син людський». Його об'єктивність, тобто його розум, спотворена фіксацією. Він судить «чужих» за іншими критеріями, ніж членів власного клану. Його почуття по відношенню до чужих також спотворені. На кожного, хто не є «близьким» нам по узам крові і грунту (як вони відображаються в загальному мові, звичаях, способі харчування, піснях і т.п.), дивляться з недовірою, і при найменшій провокації справа може дійти до параноїдального нерозсудливості . Ця інцестуальний фіксація отруює ставлення індивіда не тільки до чужинців, а й до членів власного клану і до самого себе. Хто не звільнився від прихильності до крові та грунті, той ще не цілком народився як людська істота; його здатність до любові і розуму знівечена, він не переживає ні самого себе, ні оточуючих його людей у всій повноті людської реальності. Націоналізм - це наша форма інцесту, наше ідолопоклонство, наше божевілля. Його культ - «патріотизм». Мені навряд чи необхідно додавати, що під «патріотизмом» я розумію таку поведінку, яка ставить власну націю вище людства, вище принципів правди і справедливості. Я не маю на увазі повний любові інтерес до власного народу, який має на увазі його духовне і матеріальне процвітання і ніколи не прагне до влади над іншими народами. Як любов до певного людині, що виключає любов до інших людей, які не є любов, так і любов до власної країни, що не включає в себе любов до всього людства, - це не любов, а ідолопоклонство. (Щодо проблеми націоналізму див.: Rocker R. Nationalism and Culture. Los Angeles, 1937.) To, що націоналістичний почуття має характер ідолопоклонства, можна продемонструвати на прикладі реакції, яку тягне за собою образа кланового символу і яка суттєво відрізняється від реакції на попрання релігійних та моральних символів. Уявімо собі людину, який в одному з міст нашого західного світу візьме з собою на вулицю прапор своєї країни і розтопче його на очах у перехожих. Якщо його не лінчують, то можна вважати, що йому пощастило. Майже кожен його співвітчизник був би настільки обурений цим вчинком, що навряд чи був би здатний об'єктивно оцінити, що відбувається. Людина, осквернив прапор, здійснив би щось нечуване: він виявився б винним у скоєнні не просто якогось злочину, а того злочину, який не може бути ні прощено, ні забуто. Не такий грубо наочної, але аналогічної була б реакція на людину, який заявив: «Я не люблю свою батьківщину», або який висловився так у випадку війни: «Мені все одно, - переможе моя країна чи ні». Такий вислів - справжнє святотатство, і хто скаже що-небудь подібне, буде чудовиськом і нікчемним людиною в очах своїх співвітчизників. Для того щоб зрозуміти особливу якість порушеної подібним чином почуття, ми хочемо порівняти його з тією реакцією, яка послідувала б у відповідь на чиїсь слова такого змісту: «Я за те, щоб убили всіх негрів або євреїв. Я за те, щоб ми почали війну з метою завоювання нових територій ». Більшість знайшла б це висловлювання аморальним і антилюдяною. Але вирішальний момент наведеної ситуації полягає в тому, що справа тут не дійшло б до вираження особливого почуття глибокого, неконтрольованого обурення і гніву. Така позиція хоч і «погана», але вона не святотатство, вона не являє собою посягання на «святе». Навіть якщо хтось зневажливо висловлюється про Бога, він навряд чи викличе цим таке ж почуття обурення, як той злочин, який являє собою святотатство, осквернення символу нації. Подібну реакцію на осквернення національного символу легко пояснити тим, що людина, що не поважає власну країну, демонструє таким чином відсутність людської солідарності і соціального-почуття. Але хіба таке ж пояснення поведінки не можна дати і тому, хто виступає за війну або за вбивство безневинних людей чи того, хто експлуатує іншого заради власної вигоди? Безсумнівно, в байдужості до своєї країни відсутність почуття соціальної відповідальності та людської солідарності проявляється так само, як і в інших згаданих у цьому зв'язку діях, але реакція на осквернення прапора істотно відрізняється від виразу реакції на відсутнє почуття соціальної відповідальності в будь-якому іншому відношенні. Прапор «священний» як символ, він є символ шанування клану; інші ж символи не є такими. Після того як великим європейським революціям XVII-XVIII ст. не вдалося перетворити «свободу від» в «свободу для», націоналізм і шанування держави стали симптомами регресії в інцестуальний фіксацію. Тільки коли людині вдасться розвинути свій розум і свою любов більше, ніж це йому вдалося зробити досі, тільки коли він зможе побудувати свій світ, який спочиває на людській солідарності і справедливості, тільки коли він відчує себе вкоріненим в переживанні універсальної людської любові, він знайде дорогу до нової форми людської вкоріненості, перетворить свій світ в дійсно людську батьківщину. 4. Переживання-самототожності через індивідуалізм або стадний конформізм Людину можна визначити як жива істота, яка може сказати «Я», яке може усвідомити самого себе як самостійну величину. Тварина живе в природі і не трансцендірует її, воно не усвідомлює себе, і у нього немає потреби в самототожності. Людина вирваний з природи, наділена розумом і уявленнями, він повинен сформувати уявлення про самого себе, повинен мати можливість говорити і відчувати: «Я є Я». Оскільки він не проживає, а живе, оскільки він втратив початкове єдність з природою, повинен приймати рішення, усвідомлювати себе і оточуючих його людей як різних осіб, у нього повинна бути розвинена здатність відчувати себе суб'єктом своїх дій. Поряд з потребою в співвіднесеності, вкоріненості і трансценденції його потреба в самототожності є настільки життєво важливою і владної, що людина не може почувати себе здоровим, якщо він не знайде можливості її задовольнити. Самототожність людини розвивається в процесі звільнення від «первинних зв'язків», що прив'язують його до матері і природі. Дитина, яка відчуває свою єдність з матір'ю, не може ще сказати «Я», і у нього немає цієї потреби. Тільки коли він спіткає зовнішній світ як щось окреме і відокремлений від себе, йому вдасться усвідомити самого себе як окрема істота, і «Я» - це одне з останніх 'слів, які він вживає, кажучи про самого себе. У розвитку людської раси ступінь усвідомлення людиною самої себе як окремої істоти залежить ЛТ того,, наскільки він звільнився від відчуття тотожності клану і наскільки далеко просунувся процес його індивідуації. Член примітивного клану висловить відчуття самототожності у формулі: «Я є Ми». Така людина не може ще зрозуміти себе в якості «індивіда», існуючого поза групою. У середньовіччя людина ідентифікований зі своєю суспільною роллю у феодальній ієрархії. Селянин не був людиною, яка випадково став селянином, а феодал був людиною, яка випадково став феодалом. Він був селянином або феодалом, і відчуття незмінності його станової приналежності було істотною складовою частиною його самоототожнення. Коли згодом відбувся розпад феодальної системи, відчуття самототожності було грунтовно розхитані і перед людиною гостро постало питання: «Хто я?», Або, точніше сказати: «Звідки я знаю, що я - це я?» Це саме те питання, яке у філософській формі сформулював Декарт. На питання про самоототожненню він відповів: «Я сумніваюся, отже, я мислю, я мислю, отже, я існую». У цій відповіді зроблено акцент тільки на досвіді «Я» як суб'єкта будь розумової діяльності і упущено з уваги ту обставину, що «Я» переживається також у процесі почування і творчої діяльності. Західна культура розвивалася таким чином, що створила основу для здійснення повного досвіду індивідуальності. За допомогою надання індивіду політичної та економічної свободи, за допомогою його виховання в дусі самостійного мислення і звільнення від будь-якої форми авторитарного тиску передбачалося дати можливість кожній окремій людині відчувати себе як «Я» в тому сенсі, щоб він був центром і активним суб'єктом своїх сил і відчував себе таким. Але лише меншість досягло такого досвіду «Я». Для більшості індивідуалізм був не більш ніж фасадом, за яким ховався той факт, що людині не вдалося досягти індивідуального самоототожнення. Робилися спроби знайти і були знайдені деякі сурогати справді індивідуального самоототожнення. Постачальниками цього роду самототожності служать нація, релігія, клас і професія. «Я - американець», «я-протестант», «я-підприємець» - такі формули, які допомагають людині ототожнити себе після того, як їм було втрачено початкове відчуття тотожності-клану, і до того, як було знайдено даний індивідуальне самоототожнення. У нашому сучасному суспільстві різні види ідентифікацій зазвичай застосовуються разом. Мова в даному випадку йде про статусні ідентифікації в широкому сенсі, і такі ідентифікації є більш дієвими, якщо вони, як це має місце в європейських країнах, тісно пов'язані з феодальними пережитками. У Сполучених Штатах Америки, де феодальні пережитки дають про себе знати не так сильно і де суспільство більш динамічно, подібні статусні ідентифікації, звичайно, не мають такого значення, і самоототожнення все більше і більше зміщується в напрямі переживання конформізму. До тих пір поки я не відхиляюся від норми, поки я є таким же, як інші, я визнаний ними як «одного з нас», я можу відчувати себе як «Я». Я - це «Хто, ніхто, сто тисяч», як назвав одну зі своїх п'єс Піранделло. Замість доіндівідуалістіческого тотожності-клану розвивається новий тождествостадо, в якому самоототожнення покоїться на відчутті безсумнівною приналежності до стада. Те, що цей уніформізм і конформізм часто не бувають розпізнані й ховаються за ілюзією індивідуальності, нічого не змінює, по суті справи. Проблема самототожності не є чисто філософською проблемою або проблемою, яка зачіпає наш дух і мислення, як це зазвичай прийнято думати. Потреба в емоційному самоототожненню виходить із самих умов людського існування і служить джерелом наших інтенсивних устремлінь. Оскільки я не можу залишатися душевно здоровим без «почуття Я», я намагаюся зробити все, щоб добитися даного відчуття. За пристрасним прагненням до статусу і конформізму ховається та ж потреба, і іноді вона навіть сильніше, ніж потреба у фізичному виживанні. Явне тому доказ - готовність людей ризикувати своїм життям, жертвувати своєю любов'ю, відмовитися від своєї свободи і власного мислення тільки заради того, щоб бути членом стада, йти з ним в ногу і досягти таким чином самоототожнення, навіть якщо воно ілюзорне. 5. Пошуки орієнтації та об'єкта самовіддачі за допомогою розуму або ірраціональним шляхом Той факт, що людина наділена розумом і здатністю мати уявлення, веде не тільки до необхідності ототожнити себе, але і до необхідності духовно і емоційно, орієнтуватися у світі. Дана потреба порівнянна з процесом фізичної орієнтації, що завершується в перші роки життя дитини, коли він вже вміє самостійно бігати, брати предмети, використовувати їх і точно знає їх призначення. Але якщо дитина може бігати і говорити, він цим умінням зробить тільки перший крок у напрямку орієнтації. Людину оточують багато загадкові явища, і оскільки він наділений розумом, то повинен їх якимось чином класифікувати; він повинен привести їх у співвідношення, яке можна зрозуміти і яке дозволить йому подумки займатися цим. Чим більше вдосконалюється його розум, тим більше сумірною стає його система орієнтації, тобто тим ближче він підходить до реальності. Але навіть коли орієнтація людини повністю ілюзорна, він все ж задовольняє свою потребу скласти якусь картину світу, що має для нього сенс. Чи вірить він в силу тотемного тварини, в бога дощу або в перевагу і доленосне призначення своєї раси, його потреба в До змісту орієнтації задовольняється. Звичайно, картина світу людини залежить від ступеня розвитку його розуму і його знання. Якщо обсяг людського мозку і не змінився протягом тисяч поколінь, все ж знадобився тривалий процес еволюції, щоб досягти об'єктивності, тобто здатності бачити світ, природу, інших людей і самого себе такими, які вони є, а не спотворено, через бажання і страхи . Чим більше людина розвиває цю об'єктивність, чим більше він вступає в контакт з дійсністю, тим більше зрілим він стає, тим більше у нього можливостей побудувати гуманний світ, в якому він буде почувати себе вдома. Розум є здатність людей подумки осягати світ на противагу інтелекту, під яким слід розуміти здатність маніпулювати світом за допомогою розуму. Розум - це інструмент, за допомогою якого людина пізнає істину. Інтелект - це інструмент, який йому допомагає успішно діяти у світі. Перший є людським по своїй суті, другий належить тваринної частини людини. Розум є здатність, яка вимагає тренування для свого розвитку, і вона неподільна. Я хочу цим сказати, що здатність до об'єктивності поширюється як на знання природи, так і на знання людини, суспільства і самого себе. Якщо ми будуємо ілюзії в одній певній галузі життя, то тим самим обмежується і порушується наша здатність до розумного мислення і утруднюється застосування розуму у всіх інших областях. У такому випадку з розумом відбувається те ж саме, що і з любов'ю. Подібно до того як кохання є орієнтація, яка поширюється на всі об'єкти і не може бути обмежена лише певним об'єктом, так і розум є людська здатність, яка повинна охопити весь світ, який протистоїть людині. Потреба в орієнтації представлена двома рівнями. Перша і більш основна потреба полягає в тому, щоб взагалі володіти якоюсь орієнтацією, незалежно від того, правильна вона чи неправильна. Якщо людина не володіє такою суб'єктивно задовільною орієнтацією, він не може бути душевно здоровим. Другий рівень потреби в рамках орієнтації полягає в тому, щоб за допомогою розуму увійти в контакт з реальністю, об'єктивно зрозуміти світ. Але необхідність розвивати свій розум не є настільки ж важливою, як необхідність створення орієнтації взагалі. Тут мова йде про душевне здоров'я, в той час як розвиток розуму має вирішальне значення для щастя і спокою людини. Ми виявляємо це з усією ясністю, коли досліджуємо функцію раціоналізації. Яким би нерозумним чи аморальним не був вчинок людини, у нього виникає непереборне бажання раціоналізувати його, тобто довести самому собі та іншим, що вчинок визначається розумом, здоровим людським розумом або щонайменше традиційною мораллю. Людині неважко діяти нерозумно, але для нього майже неможливо відмовити своєму вчинку у видимості розумної мотивації. Якби людина була тільки безтілесним інтелектом, він досяг би своєї мети, маючи в своєму розпорядженні велику систему мислення. Але оскільки він являє собою єдність духу і тіла, він повинен реагувати на дихотомію свого існування не тільки за допомогою думки, а й усім процесом життєдіяльності, своїми почуттями і діями. Тому кожна задовільна система орієнтації містить не тільки інтелектуальні елементи, але також елементи почуття і чуттєвого сприйняття, які проявляються по відношенню до об'єкта самовіддачі. Відповіді на потребу людини в орієнтації і об'єкті самовіддачі значною мірою відрізняються за змістом і формою. Є примітивні системи, такі, як анімізм і тотемізм, в яких відповідями на пошуки сенсу життя служать предмети природи або предки. Є нетеїстичною системи, як, наприклад, буддизм, які зазвичай позначаються як релігії, хоча у своїй первісній формі вони не містили уявлень про Бога. Є суто філософські системи, такі, як стоїцизм, і є монотеїстичні релігійні системи, які відповідають людині на її пошуки сенсу життя уявленням про Бога. Проте як би не були різні ці відповіді за змістом, всі вони відповідають потреби людини не тільки мати у своєму розпорядженні яку-небудь систему мислення, але і знайти якийсь об'єкт самовіддачі, який надавав би сенс його життя і положенню в світі. Тільки аналіз різних форм релігії може показати, які відповіді в пошуках сенсу життя та об'єкта самовіддачі кращі і які гірші - «кращі» і «гірші», беручи до уваги природу і розвиток людини. [...]
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Ь) ПОТРЕБИ ЛЮДИНИ, яка коріниться В УМОВАХ ЙОГО ІСНУВАННЯ" |
||
|
||