| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Пізня Стоячи |
||
|
У ранній період Римської імперії прихильність стоїків практичним і моральним принципам своєї школи придбала релігійне забарвлення - у зв'язку з прийняттям доктрини, що людина складається в родинних стосунках з Богом і зобов'язаний любити своїх співгромадян. Шляхетна мораль Стои особливо яскраво проявилася у вченні трьох великих стоїків тієї епохи - Сенеки, Епіктет і Марка Аврелія. У той же самий час у Стое, як і в інших школах, проявилася тенденція до еклектизму. Чи не цуралася Стоячи та інтересу до сучасних наукових досліджень - можна згадати, наприклад, географа Страбона. На наше щастя, збереглися численні літературні джерела того часу, що дозволяє отримати чітке уявлення і про сам вченні пізніх стоїків, і про його найбільших представників. Так, до нас дійшли багато творів Сенеки, а також чотири з восьми книг Флавія Арріана, в яких він викладав лекції Епіктет, а книга «До самого себе» Марка Аврелія демонструє нам стоїчного філософа на римському троні. 1. Луцій Анней Сенека з Кордови був спочатку вчителем, а потім міністром імператора Нерона; це за його наказом філософ порізав собі вени в 65 році н. е.. Як і всякий римлянин, Сенека надавав величезного значення практичній стороні філософії, етики та - в межах сфери морального - досліджував питання, як прожити добродійне життя, не заглиблюючись при цьому в теоретичне вивчення природи чесноти. Він не шукає інтелектуального пізнання заради нього самого, він розглядає філософію як засіб здобуття чесноти. Філософія необхідна, але нею слід займатися заради практичної мети. «Нехай наші слова приносять не задоволення, але користь - хворий шукає не того лікаря, хто червоно говорить» 1. Висловлювання Сенеки на цю тему викликають у пам'яті вислови Фоми Кемпійського, наприклад: «Прагнення знати більше, ніж потрібно, - це рід нестриманості» 2. Проводити час у так званих вільних дослідженнях, не маючи перед собою практичної мети, - втрата часу. «Є тільки одне справді вільне мистецтво - те, що дає свободу» 3. І він закликає Луцилия відмовитися від літературної гри, що зводить сокровенні питання буття до жонглювання граматичними і діалектичними термінами. Сенека до певної міри цікавився і фізичними науками, проте був переконаний, що головне завдання філософії полягає в тому, щоб навчити людину керувати своїми пристрастями, що дозволить йому стати рівним Богові. Сенека часто використовував опису явищ природи, наприклад землетрусів в Кампанії (63 рік н. Е..), Як ілюстрацій для своїх моральних сентенцій. Проте він схвалював вивчення природи (під впливом ідей Посідонія) і навіть заявляв, що знання природи бажано саме по собі, але навіть у цьому проявився його практичний і людський інтерес. У своїх теоретичних поглядах Сенека дотримувався матеріалізму стародавніх стоїків, але на практиці вірив у трансцендентність Бога. Ця тенденція до метафізичного дуалізму була природним наслідком або супутником яскраво вираженого прагнення Сенеки до дуалізму психологічного. Так, він визнавав матеріальний характер душі, але не переставав стверджувати, зовсім у дусі Платона, що між душею і тілом, а також між потребами піднесеного людини і запитами натовпу існує конфлікт. «Тіло для духу - тягар і кара, воно тисне його і тіснить, тримає в оковах» 4. Істинна доброчесність і щире достоїнство залишаються з нами завжди: зовнішні блага не становлять справжнього щастя, але є минущими дарами Долі, довіряти якої може тільки дурень. «Найкоротший шлях до богатсво - через зневагу до багатства» 5. Сенеку, який служив при дворах імператорів Калігули і Клавдія і високооплачуваного вчителя і міністра молодого Нерона, звинувачували в тому, що його вчення не відповідає його способу життя, і вважали лицеміром, проте не слід забувати, що сам контраст між величезним багатством і пишністю, з одного боку, і постійним страхом за своє життя - з іншого, сильно сприяв тому, що людина з темпераментом Сенеки дуже швидко збагнув ефемерний характер багатства, суспільного становища і влади. Більше того, у нього була можливість спостерігати деградацію людської особистості, розгул хіті та розпусти, що називається, обличчям до обличчя. Деякі античні письменники збирали плітки про особисте життя Сенеки, прагнучи довести, що в житті він сам ніколи не слідував своїм принципам. Але навіть якщо допустити, що всі наклепи і плітки його супротивників правдиві і що Сенека не завжди міг зберегти вірність своїм моральним ідеалам - що зовсім не дивно, враховуючи те високе положення, яке він займав при розбещеному дворі імператора, - проте звідси зовсім не випливає, що він був нещирим у своєму вченні і моральних проповідях. Він добре знав, якою силою володіє спокуса і як сильно деградує людина під впливом скупості, марнославства і похоті, - він був зобов'язаний цим знанням не тільки спостереження за поведінкою інших, але, і можливо, в якійсь мірі своєму особистому досвіду, - і це знання робило переконливими його твори і моральні проповіді. Незважаючи на всі свої риторичні прийоми, Сенека добре знав, про що говорив. У своїх теоретичних поглядах Сенека дотримувався традиційного детермінізму стоїків, проте це не заважало йому стверджувати, що, будучи розумною істотою, кожна людина має в собі сили слідувати по шляху доброчесності, якщо тільки захоче цього. «На це природа дала людині досить сил» 6. Більше того, Бог допомагає тим, хто хоче допомогти самому собі. «Боги не вибагливі і не заздрісні: вони пускають до себе і простягають руку поднимающимся» 7. Людина, яка зумів допомогти самому собі, навчився керувати своїми пристрастями і підпорядковувати своє життя велінням розуму, набагато досконаліше наших предків, які жили в часи золотого століття, бо якщо вони були невинні, то їх невинність виникала з невігластва і отсутсвия спокус. «Вони були невинні з несвідомости а це велика різниця, не хоче людина грішити або не вміє» 8. Оскільки Сенека ставив перед собою мету переконати людей ступити на шлях чесноти і не сходити з нього, незважаючи на всі спокуси і невдачі, він, природно, змушений був пом'якшити суворий моральний ідеалізм давніх стоїків. Він дуже добре знав людей, щоб повірити в те, що людина може стати дободетельним миттєво, без боротьби з самим собою. Він виділяв три види знавців: i) ті, які зжили окремі види гріхів, але не всі; ii) ті, які вирішили позбутися від гріховних пристрастей в цілому, але іноді ще піддаються їм; iii) і ті, які навчилися управляти своїми пристрастями, але все ще недостатньо впевнені у своїх силах і не усвідомлюють поки своїй мудрості. Таким чином, вони тільки ще наближаються до мудрості і досконалої чесноти. Більш того, Сенека визнавав, що зовнішні блага, наприклад багатство, можуть використовуватися і в благих цілях. Мудра людина - господар свого багатства, а не його раб. Сенека дає практичні поради, як досягти моральної досконалості - треба щовечора аналізувати свої вчинки, здійснені за день, як робив сам Сенека. Марно віддалятися в відокремлене місце і жити там відлюдником - потрібно спробувати змінити самого себе; зміна місця зовсім не означає зміни серця, і, куди б ти не поїхав, тобі скрізь доведеться боротися з самим собою. Не важко зрозуміти, як з'явилася легенда про те, що Сенека листувався зі святим Павлом - варто тільки прочитати наступне висловлювання філософа: «І нам потрібно все перемогти; нагородою нам буде не вінок і не пальмова гілка, але чеснота». Сенека надавав величезного значення доктрині стоїків про те, що людські істоти пов'язані між собою і тому мудра людина не повинен бути самодостатнім - адже самодостатність завжди пов'язана з презирством до інших. Проте необхідно карати тих, хто творить зло: «Той, хто щадить злих, шкодить хорошим». Однак найефективнішим покаранням є найбільш м'яке - тільки тоді воно допоможе людині виправитися. Покарання не слід призначати у гніві або з бажання помститися (СР «De Ira» і «De Clementia»). 2. Епіктет з Гіерополіса (50 -138 н. Е..) У першу половину свого життя був рабом одного з охоронців Нерона. Будучи відпущеним на свободу, він залишився в Римі і жив там до того моменту, коли імператор Доміціан вигнав звідти всіх філософів (89-й або 93 р. н. Е..). Епіктет заснував свою школу в місті Нікополісе, в Епірі, і, можливо, очолював її до самої своєї смерті. Тут його лекції відвідував Флавій Арриан, що склав на основі цих лекцій вісім книг під назвою «Міркування Епіктет». З них до нас дійшли лише чотири. Арриан опублікував також невелике керівництво, в якому були викладені доктрини свого вчителя, - «Керівництво Епіктет». Епіктет стверджував, що всі люди здатні стати доброчесними і що Бог дарував усім людям кошти для досягнення щастя, набуття твердості духу та вміння володіти собою. «У чому ж тоді полягає природа людини? У тому, щоб кусатися, битися, потрапити до в'язниці і бути обезголовленим? Ні - в тому, щоб робити добро, співпрацювати з іншими і бажати їм усіляких благ ». Всі люди наділені достатньою моральної інтуїцією, щоб зробити своє життя доброчесного. «Задумайтеся про те, кого ви славите, коли робите це неупереджено. Славімо ви справедливого чи несправедливого, помірного або нездержливого, помірного або схильного до надмірностей? »« Існують речі, які люди, ще не зіпсовані до кінця, розуміють завдяки загальним поняттям, притаманним всім ». Однак, хоча всі люди і володіють здібностями, необхідними, щоб зробити своє життя моральної, філософські повчання потрібні всім, щоб люди могли правильно застосовувати основні поняття про добро і зло в конкретних життєвих ситуаціях. «Основні моральні поняття знайомі всім людям», але не всі вміють керуватися ними в конкретних випадках. Саме це і пояснює різноманітність етичних уявлень, якими руковоство люди у своєму житті, у різних народів і різних людей. Тому моральне виховання необхідно, а оскільки правильне застосування принципів залежить від міркування, а міркування - від логіки, то не слід відкидати вивчення логіки. Однак найважливіше полягає не в тому, щоб людина просто отримав знання про формальний діалектиці, а в тому, щоб він навчився застосовувати її принципи на практиці, тобто керуватися в своїй поведінці моральними поняттями. Освіта повинна навчити людей двох речей: i) застосування основних понять в реальних життєвих ситуаціях відповідно до «природою» і ii) вмінню розрізняти ті обставини, які знаходяться в нашій владі, і ті, які їй не підкоряються. Епіктет, як і всі представники школи стоїків в цілому, надавав величезного значення цій відмінності. Почесті і багатство, міцне здоров'я протягом усього життя, немилість імператора і фізичні покарання, смерть або негаразди своїх друзів, родичів і свої власні - це не залежить від волі окремої людини, тому він повинен спокійно ставитися до всього цього, але приймати те, що трапляється з ним, його друзями та родичами, як веління Долі, як прояв волі Божої; він не повинен опиратися їй чи висловлювати своє невдоволення, бо це прояв Божественної волі. Що ж тоді знаходиться у владі людини? Його ставлення до подій і його бажання - цим він може керувати, і самовдосконалення людини полягає в тому, щоб навчитися правильно ставитися до життя і виховати в собі правильні бажання. «Суть добра і зла полягає в нашому ставленні до них», і цілком в людських силах виробити правильне ставлення до них, бо «тільки воля, і ніщо інше, може перемогти саме себе». Тому людині необхідно прагнути до доброчесності і перемозі над гріхом. «Знай, що ніщо з такою легкістю не піддається дії, як людська душа. Варто тільки напружити свою волю, як справу буде зроблено як потрібно; але дай тільки твоєї рішучості послаблення-і все втрачено, бо і невдача і успіх виникають всередині тебе ». Гріхи різняться в матеріальному відношенні, але з моральної точки зору вони всі однакові, бо їх суть - в перекрученні волі. Перемогти її і направити на шлях істинний - цілком у наших силах. «Як можна не допомогти самому собі? І як легко допомагати собі! Не треба нікого вбивати, саджати у в'язницю, піддавати ганьбі або звертатися до суду. Просто поговоріть із самим собою, і ви легко переконаєте себе: ніхто не зможе краще вас переконати, крім самого себе ». В якості практичного засобу самовдосконалення Епіктет радив щодня запитувати свою власну совість: що я зробив доброго, а що - поганого? (Використання цього прийому допоможе позбутися поганих звичок і виробити хороші.) Крім того, він рекомендував уникати поганих компаній і приводів для гріха, а також постійно стежити за собою і т. д. Не слід впадати у відчай у разі невдачі, потрібно наполегливо працювати над собою , вибравши собі як ідеал якого-небудь доброчесної людини, наприклад Сократа або Зенона. І знову «... пам'ятай, що Всевишній зверху бачить все, що відбувається тут, і ти повинен прагнути догодити Йому, а не якійсь людині». У процесі морального вдосконалення Епіктет виділяв три стадії: i) людину вчать узгоджувати свої бажання з вимогами правильного розуму, допомагають йому позбутися згубних пристрастей і знайти душевний спокій; ii) людину вчать робити вчинки, відповідні його боргу, - він починає вести себе як справжній син, брат, громадянин і т. д.; iii) третя стадія пов'язана з формуванням суджень і правильної оцінки того, що відбувається, «щоб повністю бути впевненим в цих двох, щоб навіть у сні, в стані сп'яніння або іпохондрії жодне з наших дій не уникнуло контролю розуму ». На цій стадії людина здатна виробити безпомилкове моральне судження. Обов'язки по відношенню до себе слід починати з підтримки чистоти тіла. «Мені хотілося б, щоб молода людина, що побажав вивчати філософію, прийшов би до мене акуратно причесаним, а не з брудною скуйовдженою головою». Іншими словами, якщо людина цінує природну чистоту і красу, то наставник має набагато більше шансів навчити його сприймати моральну красу. Епіктет цінував помірність, стриманість і цнотливість, осуджуючи, наприклад, подружню невірність. Слід прагнути до простого життя, проте немає нічого поганого і в придбанні багатства, якщо це робиться з благих мотивів. «Якщо я можу придбати багатство, залишаючись скромним, вірним і великодушним, вкажіть мені шлях, і я його придбаю. Але якщо ви запропонуєте мені позбутися речей хороших і належать мені особисто, щоб придбати речі погані, подумайте, як ви дурні і нечесні ». Таку відповідь дав Епіктет людям, які хотіли змусити свого друга розбагатіти, щоб і їм щось перепало. Подібно до всіх стоїкам, Епіктет цінував правдивість і вірність. На думку філософа, слід заохочувати справжню побожність. «Що стосується віри в богів, знай, що головне - це мати вірне думку про них, про те, що вони існують і встановлюють у всьому істинний порядок і справедливість; і друге - це встановити для себе у всьому підкорятися їм і в будь-якій події поступатися їх волі не з примусу, а з бажанням, вірячи, що все здійснюється по їх велінню ». Шлюб і сім'я - розумні речі, хоча «проповідник» може жити в безшлюбності, щоб без перешкод виконати свою місію. Дитина повинна в усьому коритися батькові, крім, звичайно, тих випадків, коли той змушує його робити аморальні вчинки. Заохочується патріотизм та активну участь у громадському житті, і - кілька непослідовно - війна засуджується. Правитель повинен завойовувати відданість своїх підданих особистим прикладом і самовідданої турботою про них. Разом з тим ідеї космополітизму і любові до людства виходять за рамки вузького патріотизму. Бог є батьком для всіх людей, і всі люди за своєю природою - брати. «Хіба ти забув, хто ти і ким ти правиш? Що вони твої родичі, що вони брати по природі своїй, що вони - нащадки Зевса? »Ми повинні любити всіх людей і не платити злом за зло. «Тільки дуже низькі і дурні люди можуть думати, що нас будуть зневажати за те, що ми не покараємо будь-яким можливим способом того, хто першим поставився до нас вороже, бо такі люди вважають, що нездатність завдавати шкоди робить нас ницими в очах інших, в той час як насправді мерзенний людина не той, хто не здатний здійснювати зло, а той, хто не здатний робити добро ». Епіктет, подібно до інших стоїкам, що не відкидав необхідність покарання. Стоїки стверджували, що порушення закону слід карати, проте кара повинна бути ретельно продумана, а не призначена поспішно під впливом гніву; вона повинна пом'якшуватися милосердям, бо кара - це не тільки засіб залякування, а й спосіб виправлення злочинця. У книзі третьої «Міркувань» Епіктет присвятив цілий розділ киникам. У ній філософ-кінік постає проповідником істини в питаннях добра і зла, посланником Бога. Не поділяючи презирства кініків до науки, Епіктет, мабуть, захоплювався їх байдужістю до зовнішніх благ. Це тим більш зрозуміло, оскільки у Епіктет щастя людини залежить не від зовнішніх умов, а виключно від того, що в його владі, - а саме від нашої волі і нашого ставлення до речей і від того, як ми втілюємо свої ідеї в життя. Якщо ми шукаємо щастя в благах, придбання і володіння якими не залежить цілком від нас самих, ми залучаємо нещастя, тому ми повинні прагнути до помірності і шукати щастя всередині себе. 3. Марк Аврелій, римський імператор з 161-го по 180 рік н. е.., написав книгу «До самого себе» (грецькою мовою). Це твір, створений у формі афоризмів, складається з дванадцяти книг. Він жваво захоплювався Епіктет і слідом за ним і Сенекою надав своїй філософії релігійне забарвлення. У Марка Аврелія, як і у цих двох філософів, ми знаходимо ідеї про існування Божественного Провидіння і мудре устрої Всесвіту, про тісний зв'язок людини і Бога, про обов'язок любити своїх співгромадян. Так, імператор вчив співчувати людської слабкості: «Якщо хто-небудь заподіє вам зло, подумайте, що наштовхнуло його на це - погане чи добре. І як тільки ви зрозумієте це, ви перестанете сердитися або дивуватися, а відчуєте жалість до цієї людини. Бо ваше відповідне подання про добро збігається з його уявленням або дуже схоже на нього, і це допоможе вам зрозуміти його. Якщо ж ваші уявлення про добро і зло стали іншими, тоді вам набагато легше буде пробачити цьому челоовеку його помилку ». «Людині властиво любити і плекати ілюзій. Ти досягнеш цього, якщо переймешся думкою, що вони те саме тобі, що прегрешают вони помилитеся, і проти своєї волі, що ще трохи, і тебе і їх наздожене смерть і що ніхто з них - і це найголовніше - не заподіяв тобі шкоди, бо не зробив твоє керівне початок гіршим, ніж воно було до того ». Марк Аврелій надавав велике значення діяльного милосердя: «Хіба очей потребує нагороди за те, що бачить, а ноги - за те, що ходять? Вони існують заради цього, і нагородою їм є те, що вони реалізують закон свого існування; так і людина створена для добрих справ, і, коли він творить добро, він старається заради загального блага, реалізуючи таким чином закон свого існування, і стає самим собою ». «Люби людство, слідуй Богу». Марк Аврелій прагнув порвати з матералізмом стоїків. Він твердо дотримувався стоїчного монізму, що видно з наступного висловлювання: «Мир! Все, що гармонує з тобою, пристало і мені, і ніщо для тебе не завчасне і для мене не наступає занадто рано або занадто пізно. Природа! Всі дозріваюче у зміні твоїх часів - мені на користь. Все виходить від тебе, все перебуває в тобі, все до тебе повертається. Герой п'єси говорить: «О, коханий град Кекропса!» Невже ти не скажеш: «О, коханий град Зевса»? »Більше того, імператор скрупульозно дотримувався всі обряди политеистического культу, що частково пояснює переслідування християн в роки його правління, бо він щиро вірив, що справжній громадянин повинен виконувати всі вимоги державної релігії. Але хоча Марк Аврелій і залишився вірний монізму, він прагнув вийти за межі матеріалізму, виділяючи в людині три частини - тіло, душу і розум. Душа, на думку філософа, матеріальна, зате розум відрізняється від всіх чотирьох елементів, з чого випливає - принаймні логічно, - що він відрізняється і від матерії. Розум людини породжується розумом Всесвіту, це частинка Бога, це гегемонікон, або керівне начало. Тут ясно видно вплив платонізму, однак цілком можливо, що імператор сприйняв також і певні ідеї Аристотеля, бо його вчителем був Клавдій Північ, перипатетик. Розум є демоном, якого Бог дав кожній людині в якості керівника, і цей демон - еманація Божественного. Звідси випливає, що той, хто не підпорядковується велінням демона, тобто велінням розуму, надходить не тільки нерозумно, а й нечестиво. Таким чином, по Марка Аврелія, аморальність тотожна нечестивості. «Живіть з богами. Та людина живе з богами, хто віддає їм свою душу, приймаючи їх милості і підкоряючись волі божої, і навіть тієї частці Зевса, яку Зевс дарував кожному людині як перевіряючого і керівного початку - розуму і розуму ». У владі людини уникнути зла: «Що ж до тих речей, які приносять справжнє зло, а саме вади і злість, їх вони (боги) віддали у владу людини, щоб він зміг позбутися від них, якщо зуміє». Марк Аврелій, цілком у дусі стоїчної традиції, допускав лише часткове безсмертя. Хоча він і вірив, подібно Сенеку, на відміну душі від тіла і називав смерть звільненням, він допускав не тільки «поглинання» душі світовим пожежею, а й поглинання її космічним розумом за рахунок постійних змін, порівнюючи явища світу з річкою. У кожному разі, душа після смерті зберігається лише частково.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Пізня Стоячи" |
||
|
||