Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія науки → 
« Попередня Наступна »
В.Л. Обухів, Ю.Н. Солонін, В.П. Сальников і В.В. Василькова. ФІЛОСОФІЯ І МЕТОДОЛОГІЯ ПІЗНАННЯ: Підручник для магістрів та аспірантів - Санкт-Петербурзький університет МВС Росії; Академія права, економіки та безпеки життєдіяльності; СПбДУ; СПбГАУ; ІПіП (СПб.) - СПб.: Фонд підтримки науки та освіти в галузі правоохоронної діяльності «Університет ». - 560 с., 2003 - перейти до змісту підручника

§ 2. Передумови встановлення діалогу між наукою і релігією

Щоб краще уявити собі перехід релігії і науки від протиборства до діалогу, слід виявити причини виникнення їх протистояння, що приймав вельми драматичні форми. Частково це вже було зроблено в ході викладу попереднього матеріалу. Тут же для зручності розгляду представимо в укрупненому вигляді три найбільш важливі з них.

Перша причина обумовлена природними проблемами органічного зростання і розвитку як релігії, так і науки. Обидві вони послідовно проходили стадії зародження, становлення і зміцнення, які можна порівняти з етапами дитинства, дитинства і юності в житті окремої людини. Комплекс хвороб і проблем, характерних для даних етапів, спостерігався у відповідних формах і ступеня при розвитку як науки, так і релігії. Обидві вони прагнули відвоювати собі «місце під сонцем» і з цією метою вступали у всілякі конфлікти. Для живуть нині поколінь важливо те, що релігія і наука входять в пору зрілості, також як і інші частини культури і людство в цілому. Для стану дорослості характерна грунтовність і виваженість суджень, вміння знаходити розумні компроміси і прагнення залагоджувати конфлікти шляхом переговорів, а не шляхом придушення опонентів.

Друга причина криється в недостатності тих знань, які в минулому перебували в розпорядженні науки і релігії, іншими словами, - у відносному невігластві. Представники релігії в більшості своїй не тільки не знали положень науки або інших релігій, але навіть вчення своєї релігії представляли слабо. Тому умовою зміни відносин науки та релігії на краще є всемірне поширення справжніх знань у поєднанні з широким обміном інформацією і думками між представниками різних наук і різних релігій. При цьому потрібно залишити осторонь суперечки про те, що важливіше, хто сильніший і хто володіє «повнотою істини». Третя причина полягає у втручанні політики і приватних інтересів у справи як релігії, так і науки. Всі згодні з думкою «знання - сила», але величезну силу, хоча й дещо іншого плану, представляє і релігія. При недостатньо високому моральному рівні суспільства і, особливо, тих його членів, які домагалися влади та збагачення, зловживання цією силою було неминучим. Ці люди використовували і релігію, і науку в своїх корисливих інтересах, лицемірно прикриваючись вищими цілями і загальним благом. Перерахуємо тепер деякі основні результати тривалого протистояння науки і релігії. Вище було достатньо сказано про те різно-сторонньому збиток, який протиборчі сторони завдали один одному. Але є і позитивні результати, основні з яких зводяться до наступного.

По-перше, і наука, і релігія в цій боротьбі аж ніяк не загинули, але відстояли свої позиції і зміцніли як духом, так і організаційно. Загроза нападу і необхідність захисту змушували їх удосконалювати свої навчання і відточувати аргументацію. Відроджуючись після ударів, які повинні були бути смертельними, релігія на практиці довела неодолимость своєї життєвої сили.

По-друге, важкий досвід конфліктів вивів їх, нарешті, на шлях взаємодії і співпраці.

Переконавшись на ділі у безглуздості і згубність подальшого протиборства, лідери науки і релігії, як виявляється з їх слів і справ, не прагнуть більш до загострення відносин і поверненню до минулого.

По-третє, матеріалістичні ідеї значно просунулися вперед в плані опису і пояснення фізичної (речової) реальності. Наукове дослідження матеріальної реальності послужило і продовжує служити основою небаченого прогресу, який вже не раз обганяв навіть сміливі прогнози. У наш час матеріалізм, зокрема, зайняв належне йому місце в реалістичній філософії [3]. У цій філософії, також позначається як ідеал-матеріалізм, дається нове визначення матерії і знову вводиться поняття духу, що визначається як «активний початок світу, що б її активність, здатність до руху, до нескінченного різноманіттю своїх проявів, до самоорганізації, гармонії, порядку [3 ]. -

Підсумовуючи відмічені позитивні результати, відзначимо, що і релігії, і науці є за що бути вдячними один одному. Релігійний світ має бути вдячний людям науки, зокрема, за те, що вони сприяли усуненню забобонів і помилкових вірувань і тим сприяли наближенню до істини в усвідомленні деяких положень релігійних навчань. Згадаймо хоча б інтерпретацію днів творіння як тривалих геологічних епох. Світ науки теж багато зобов'язаний істинним святим і містикам, які стверджували життєво важливі істини, знайдені шляхом духовного пізнання, і показували світові, що людина не може бути пізнаний чисто раціональними методами, що життя являє собою щось набагато більш широке, ніж турбота про їжу і побут , і що невидимий світ набагато більше того, що доступно нашому зору. Вкажемо, наприклад, на взаємодію релігії та медицини, коли віра людей в надприродні сили при лікуванні деяких хвороб сприяла активізації резервів психіки пацієнтів для їх якнайшвидшого одужання. Позитивний вплив релігії проявилося так 367 само і в становленні філософії, моралі, етичних та естетичних норм. Людство свідомо чи мимоволі звіряє критерії добра і зла з релігійними заповідями.

Розглядаючи проблеми діалогу між наукою і релігією, слід перш за все відповісти на питання про те, чи існують в даний час реальні передумови для налагодження такого діалогу з перспективою досягнення взаєморозуміння. Для визначення суб'єктивних передумов вислухаємо представників обох сторін.

Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II неодноразово висловлював позитивну думку з цього питання. Так, у статті «І наука, і Церква служать ближнього, служать народу», опублікованій в журналі «Природа», 1,1995, Патріарх пише: «... я не поділяю ні думки про суперечливість релігії та науки, ні спроби уніфікувати їх у якоїсь неясної спільності ... Церква і наука тісно взаємопов'язані ... Ми можемо співпрацювати заради створення суспільства, що живе у внутрішньому злагоді і в гармонії з навколишньою природою ».

На користь діалогу з релігією висловлювалися багато видатних представники науки [1].

Ще на зорі становлення науки було відмічено, що мале знання відвертає від Бога, а велика - повертає до нього. Звернемося до XX століття. Видатний физи к-теоретик Макс Планк (1858 - 1947) прийшов до наступного визнанням: «Релігія і природознавство потребують віри в Бога; при цьому для релігії Бог стоїть на початку всякого роздуми, а для природознавства - наприкінці. Для одних Він означає фундамент, а для інших - вершину побудови будь-яких світоглядних принципів ». Цілком певний висновок робить Паскуаль Йордан (1902-1980), один із засновників квантової механіки: «Сучасна наука усунула перешкоди, які лежали раніше на шляху між природним знанням і релігійним світоглядом. Сьогоднішнє природничо знання більше не повстає проти Творця ».

Що стосується радянських вчених, то на їх ставлення до релігії впливали відомі фактори ідеологічного характеру. У цьому плані примітний обережний відповідь Андрія Дмитровича Сахарова на питання про віру: «Я не знаю, в глибині душі, яка моя позиція насправді, я не вірю ні в які догмати, мені не подобаються офіційні церкви ... У той же самий час я не можу уявити собі Всесвіт і людське життя без якогось осмислюють початку, без джерела духовної «теплоти», що лежить поза матерії і її законів. Ймовірно, таке відчуття можна назвати релігійним »[1].

До теперішнього часу в достатній мірі склалися не тільки суб'єктивні, а й об'єктивні передумови для встановлення успішного діалогу науки і релігії і для зближення їхніх позицій. Наведемо чотири з них як найбільш суттєві.

368 -

По-перше, наука і релігія представляють тепер цілком самостійні, повністю оформилися і міцно вкорінені форми діяльності людей, кожна зі своїми об'єктами і методами досліджень, своїми навчаннями і традиціями, атакож сформованими організаціями. Тому вони можуть взаємодіяти на рівних, без спроб будь-якої з сторін підпорядкувати іншу.

По-друге, і релігія, і наука реально усвідомили як свої сили і можливості, так і свої природні обмеження в плані пізнання реальності; обидві вони стоять перед необхідністю взаємного доповнення з метою отримання більш повного знання і підвищення своєї ефективності як інструментів пізнання. На це, зокрема, вказував А. Ейнштейн у спеціально написаної статті «Наука і релігія»: «Природознавство без релігії кульгає, релігія без природознавства сліпа».

По-третє, кожна зі сторін, взята окремо, не в змозі забезпечити прогрес цивілізації і потребує для цього у співпраці з іншою стороною, а також з філософією і мистецтвом, щоб належним чином впливати на соціальну практику людей.

Діалогу між наукою і релігією сприятимуть і ті філософські течії, які виходять з визнання як матеріальної, так і духовної складових світу і які здатні на новому рівні охопити проблеми як науки, так і релігії.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " § 2. Передумови встановлення діалогу між наукою і релігією "
  1. Вайе Франсуа де Ламот ле
    діалогах, що вийшли в світ йод псевдонімом Оразіуса Тіберіу, і на тому, що взагалі у своїх творах він виявляв надто велику схильність до скептицизму і до принципів пірроністов. Безсумнівно, в його діалогах йод псевдонімом Оразіуса Тіберіу багато вільнодумства; але той, хто уклав би з цього, що Ламот ле Вайе не дотримався жодної релігії, висловив би безрозсудне думку, тому що
  2. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ ГЕГЕЛЯ
    діалог можливий тільки при знанні аргументів супротивника і умінні їх спростувати. Особливий інтерес у цьому зв'язку представляє богословська концепція, вибухають релігію зсередини. Саме така філософія релігії Гегеля. Далі, гегелівське вчення про релігію - необхідна і вельми важлива ланка в історії європейського вільнодумства. Звучить це парадоксально, але факт залишається фактом: саме звідси
  3. II Навчитися вести діалог
    діалогу. У «Сократичний» 4 діалозі питання полягає не в тому, про що говорять, а в тому, хто говорить: «... хто вступає з Сократом в [відносини] тісніше і починає з ним довірливу бесіду, навіть якщо спочатку розмова йшла про що -то другом, припинить цю бесіду не раніше ніж наведений до такої необхідності самим міркуванням; непомітно для себе самого відзвітує у своєму способі життя як в
  4. Релігія як культурна універсалія та її взаємодія з іншими універсалами культури
    між різними складовими культурного універсуму. Спектр взаємодії релігії з іншими культурними універсалами досить широкий. Можна аналізувати взаємини релігії та економіки, з одного боку, і побачити вплив релігійних ідей на розвиток еконо-113 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму мических процесів (постановка питання про господарську етику світових
  5. Література 1.
    Діалог). - М., 1997.-239 с. 7. Ільєнко Е.В. Діалектика абстрактного і конкретного в «Капіталі» К. Маркса. - М, 1960. - 285 с. 8. Ільєнко Е.В. Діалектика абстрактного і конкретного в науково-теоретичному мисленні. -М., 1997. -464 С. 9. Ільєнко Е.В. Мистецтво і комуністичний ідеал. -М., 1984. - 348 с. 10. Ільєнко Е. В. Космологія духу / / Наука і релігія. - М., 1988. - № 8. - С. 4 -
  6. Джерела та література
    передумови та підсумки того, що сталося з нами в 30-40-і роки. - М., 1989. Лельчук. B.C. Індустріалізація ... / / Листування на історичні теми. Діалог веде читач. - М., 1989. Лельчук В., Ільїн А., Кошелева Л. Індустріалізація СРСР: Стратегія і практика / / Урок дає історія. - М., 1989. Лельчук B.C. 1926-1940 роки: Завершена індустріалізація або промисловий ривок? / / Історія СРСР. - 1990.
  7. Продик * »
    діалозі Платона« Кратіл »Сократ висміює користолюбство цього софіста, який за 50 драхм викладав інакше, ніж за одну (за цю ціну і слухав Продика жебрак Сократ). У «Теетет» (ще один діалог Платона) Сократ відсилає своїх не надто серйозних учнів до Продіка. Продик займався проблемами мови. Перш ніж філософствувати, треба навчитися правильно вживати слова. Тому, розробляючи
  8. Контрольні питання по § 3: 1.
    Діалогу совісті і відповідальності? 6. Що таке «чиста совість», чи можлива вона? 7. Які підстави припускати, що діалог совісті і відповідальності феноменально проявляє сенс людського
  9. Передумови наукового вивчення релігій. Становлення релігієзнавства як галузі знання
      між собою, змушені були, з одного боку, відмовлятися від несостоя-15 Глава 1. Формування релігієзнавчої парадигми тільних у світлі раціональної критики уявлень, а з іншого боку, удосконалювати аргументацію для обгрунтування того, що визнавалося в їх рамках життєво важливим і неминущим. У цієї багатовікової «боротьбі за існування» відбувався відбір найбільш
  10. А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан . Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
      релігієзнавчої парадигми, оцінка релігії у філософських вченнях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
© 2014-2022  ibib.ltd.ua