пробабілізм

В елліністичному скептицизмі краще, ніж в якій-небудь іншій філософській школі тієї епохи, висловився глибокий і все наростаючий занепад гносеологічної енергії грецького народу, його втома.

Однак академічний скептицизм принципово відрізнявся від класичного, пірроновского, скептицизму тим, що він був помірним. Сутність академічного скептицизму точно виражається терміном пробабілізм (від латинського слова «probabilis» - ймовірний, правдоподібний, можливий). Пробабілізм-вчення про те, що немає абсолютних істин, істина завжди більш-менш вірогідна. Так що Аркесілай і його послідовники заперечували можливість об'єктивного знання, як це робили пірронісги, а до них деякі софісти (Протагор), вони заперечували тільки можливість повністю достовірного знання. Якщо крайній, пірроновскій, скептицизм вчив, що однаково недостовірні і те, і інше з суперечать один одному суджень про предмет, то академічний скептицизм (пробабілізм), будучи прикладом помірного, а не крайнього скептицизму, стверджував: з двох суперечливих суджень про один і тому ж предметі одне більш імовірно, ніж інше. І це мало великі, практично важливі життєві наслідки. Якщо пірроновци не мали ніякого власного керівництва до життя і були змушені, не маючи орієнтирів, механічно дотримуватися звичаїв, що не розмірковуючи про них, то академічні скептики мали такі життєві орієнтири, і в своєму житті слідували загальноприйнятій, а найбільш для них самих ймовірного.

Безпосередньо пробабілізм академіків був направлений проти догматизму стоїків. Аркесілай полемізував зі стоїком Клеанфа, з яким знаходився в особистій дружбі, але в теоретичній ворожнечі. Як помірний скептик, Аркесілай боровся і проти іншого, протилежного школі стоїків, напрямки, а саме проти Пірра нізма. Відомо, що Аркесілай слухав лекції Піррона (Аркесі-лай-молодший сучасник Піррона, а також і Епікура і Зенона-стоїка). Однак Аркесілай вчився не тільки у скептика Піррона, але і у перипатетика Феофраста, і в академіка Крантор. Так що його погляди були своєрідним синтезом крайнього скептицизму, етичного практицизму і перипатетической сцієнтизму. Аркесілай випробував і вплив епікуреїзму. Він став схолархом в п'ятдесятилітньому віці.

Аркесілай належав до тієї досить численній групі древніх філософів (перший з них Сократ, а можливо, і Піфагор), хто сам нічого не писав, але мав записуючого їх вислови учня. Таким учнем у Аркесілая був лакидили.

Вплив вульгарного епікуреїзму позначилося в тому, що Аркесілай ні противником простих чуттєвих насолод, він був багатою людиною і любив добре поїсти. Вплив істинного епікуреїзму полягало в тому, що Аркесілай, як і Епікур, що не протиставляв по-платонівських почуття і розум і навіть по-Демокрітовская не поділяв їх, а вважав, що почуття і розум існують в єдності. Але в скептицизмі така єдність нічого хорошого розуму не обіцяло. Псевдоплатонік Аркесілай продовжив платонівську критику чуттєвого знання в напрямі розумного знання: якщо почуття оманливі, то оманливий і розум. Розум, весь час і всякий раз обманювали почуттями, обманює нас. Нас одно обманюють і почуття, і розум, але перші безпосередньо, а другий опосередковано.

Феофраста сциентизм також не пройшов для Аркесілая безслідно: у нього не було повного заперечення можливості знання. Він допускав можливість істини, але саме тільки можливість. Істина завжди і в усьому лише вірогідна. Немає ні абсолютної істини, ні абсолютно достовірного знання.

І в цьому Аркесілай був абсолютно прав. Саме академічний скептицизм найбільш навчений у всій давньої гносеології. Сциентизм ще звироднілого в суто практичну етику лікея позначився і в тому, що Аркесілай бачив у атараксії (тобто в досягненні відповідної етично-практичної позиції) НЕ магістральну мета філософії (як думали пірроновци), а лише супутнє обставина, яка супроводжує головне справа філософа - гносеологічне рішення проблеми життя. У центрі уваги Аркесілая як вченого-визначення ймовірності істинності знання. Його атараксія поміркована: оскільки і в житті філософ повинен слідувати більш ймовірного, то він не може бути абсолютно безпристрасний. Пробабіліст не цурається, всі цінності життя, але він не вважає ці цінності абсолютними.

Основний фронт боротьби Аркесілая був спрямований проти стоїцизму. Сперечаючись з Клеанфа, Аркесілай заперечував наявність каталептичними уявлень, а тим самим каталептичними, що спираються на першому, суджень. Каталептичну уявленням Зенона і Клеанфа Арці-Сілай протиставив два види імовірнісних суджень: одні судження спираються на почуття суб'єктивної впевненості, ці судження ненаукові, а інші, також ймовірні судження-на розумні підстави, які все ж не роблять їх абсолютно достовірними.

Нова Академія. Лакидили. Після Аркесілая Академія знову занепадає. Схоларх лакидили Кіренський, Телекл і Гегесін мало чим її прославили. Правда, лакидили, як ми вже сказали, записав вчення Аркесілая. Родоначальником Нової Академії зазвичай вважають Кар-неада, але Діоген Лаертський починає її історію з Лакида: «лакидили, син Олександра, з Кірени ... був зачинателем Нової Академії і наступником Аркесілая »(IV, 59). Лакидили очолював Академію починаючи з четвертого року 134-й олімпіади, тобто з 241 р. до н.е. згідно з нашим літочисленням, протягом двадцяти шести років. Це був «людина суворого вдачі, мав численних шанувальників, він замолоду відрізнявся працьовитістю, чемним поводженням та чемною промовою, хоч і жив у бідності» (там же). Незважаючи на це, він відхилив запрошення пергамского царя Атгала I (лакидили став академічним схолархом, а Атгал - пергамським царем в один рік), покровителя мистецтв, засновника Пергамской бібліотеки, яка змагалася з Олександрійської, перебратися до нього в Пергам, сказавши: «На статуї краще дивитися здалеку! »(IV, 60), Аттал I все ж влаштував лакидили сад на території афінської Академії, який став називатися лакидили. Лакидили перший відмовився від схолархата ще за життя, передавши керівництво Академією Телекл і Евандр з Фокеі, а той - Гегесіну з Пергама. . Гегесін був учителем Карнеада.

Каріеад Кіренський. Карнеад (роки життя 214/3 -129 / 8), який змінив Гегесіна в якості глави Академії, надав їй друге дихання. «Він був працьовитий, як ніхто інший, хоча в етиці був сильніший, ніж у фізиці; заняття не залишали йому дозвілля навіть постригти волосся і нігті. Він був такий сильний у філософії, що навіть ритори покидали свої школи, щоб прийти до нього його послухати. Голос у нього був дуже звучний »(IV, 62-63). Карнеад був філософом: оратором, але не письменником. Він був у числі тих грецьких філософів (Сократ, Аркесілай, можливо Піфагор), хто викладав свої погляди виключно усно: «... його твори записані учнями, а сам він не залишив нічого» (IV, 65).

Доросле життя Карнеада припадає на II ст. до н.е. Карнеад - сучасник загибелі Македонії як суверенної держави в 168 р. і перетворення її в однойменну римську провінцію в 148 р., майже одночасного руйнування Карфагена і Коринфа (в 146 р.), який очолив Ахейский союз грецьких міст, що означало нове, після македонського, завоювання Греції, на цей раз римське.

Однак за десятиліття перед цим сумним подією, в 156/5 році, Рим на деякий час був ніби полонений греками в особі п'яти грецьких філософів. Ними були три стоїка: старезний Діоген

вавилонський, більш молодий Антіпатр Тарського і тридцятирічний Панетій, один перипатетик - Крітолай з Фаселйди і один академік. Разом вони складали дипломатичне посольство. Плутарх, називаючи по іменах тільки стоїка Діогена і академіка, а ним і був Карнеад, розповідає про це так: «... в Рим прибутку афінські посли - платонік Карнеад і стоїк Діоген-клопотати про скасування штрафу в п'ятсот талантів (талант - 26, 2 кг серебра.-А. Ч.) у до якого заочно присудили афінський народ сікіоняне за скаргою громадян Оропа (це містечко на кордоні Аттики і Беотії часто був предметом розбрату між Афінами і Фивами.-А. Ч.). Відразу ж до них потягнулися найосвіченіші молоді люди, які із захопленням слухали кожному їх слову. Найбільшим впливом користувався Карнеад ... »Плутарх говорить про чарівною силі його промов. Але він не повідомляє про їх зміст.

З інших джерел відомо, що Карнеад, як і годиться скептику, що шукає апорію, спершу виголосив промову в похвалу справедливості як природному славному явищу, а потім, на другий день, став доводити, що справедливість протиприродна, що вона вигадана слабкими для того, щоб захистити себе від сильних, вселяючи останнім, що їм треба дотримуватися справедливості. Але тут втрутився колишній тоді вже старим Марк Порцій Катон * охоронець чистоти вдач, консерватор і ретроград. Катон насміхався над тими, хто без міри почитав все грецьке. Катон-переконаний ворог еллінофілов. Як повідомляє той же Плутарх, «Катон ... був незадоволений пристрастю до умоглядам, проникаючої в Рим, побоюючись, як би юнаки ... не стали віддавати перевагу славу промов славі військових подвигів ». Звернувшись до сенату, Катон сказав, що слід якомога швидше розглянути прохання послів і прийняти рішення, "щоб вони, повернувшись у свої школи, вели вчені бесіди з дітьми еллінів, а римська молодь і раніше слухала законам і владі". Так і було зроблено.

Карнеад повернувся до Греції разом з іншими послами-філософами. Але «філософська зараза» в Римі залишилася, адже багато римляни «із задоволенням дивилися на те, як їх сини долучаються до грецького утворенню» (Плутарх.

Карнеад прожив 85 років. У старості він осліп. Вся його самоотвер-женйая життя було присвячене боротьбі з непохитністю. «Він уважно перечитав книги стоїків» (ІУг62). На відміну від Аркесілая, який на грунті світогляду боровся зі своїм сучасником, живим Клеанфа (Аркесілай був на п'ятнадцять років молодший Клеанфа і помер раніше цього довгожителя на сім років), Карнеад боровся з мертвим Хрісіппа (Хрісіпп помер, коли Карнеаду не було ще й десяти років). Сам Карнеад настільки відчував свою полемічну залежність від Хрісіппа, що говорив: «Не будь Хрісіппа-і мене б не було» (IV, 62). З живучих в часи Карнеада стоїків його головним опонентом був Антіпатр з Тарсу.

Як і Аркесілай, Карнеад нічого не писав. Його думки були записані його учнем Клітомаха (187/6 - 110/09 рр..). Карнеад розвинув далі пробабілізм Аркесілая.

Не маючи критерію практики, стародавня філософія так і не змогла розрізнити реальне і нереальне зміст чуттєвості. Для Епікура були однаково істинні всі чуттєві дані, в тому числі і сновидіння, і галюцинації, а для Карнеада все це було в рівній мірі хибним. Сновидіння для сплячого, галюцинації для хворого настільки ж істинні, як і уявлення про реальність для здорового і спить людина. Так думав Епікур. Уявлення про реальний світ настільки ж неістинним, як і галюцинації і сновидіння. Так думав Карнеад. Уявлення нас обманюють. Наприклад, опущене наполовину у воду весло здається в ній переламаним, квадратна в своїй підставі вежа видали представляється круглою. А хіба образ Сонця відповідає його справжнім розмірами? Тому почуття не можуть бути критерієм істини. Що стосується розуму, то він самопротіворечів. Якщо він замикається на самому собі, то заходить у глухий кут. Якщо ж він спирається на чуттєві дані, то він так само оманливий, як і вони. Тому немає ніякого схоплювання - «каталепта», а є тільки «алепта». Звідси випливає висновок, що мудрець повинен утримуватися від суджень.

Однак Карнеад як помірний, а не крайній скептик, забороняв тільки категоричні, але не гіпотетичні судження. Він розвиває вчення Аркесілая, намагаючись встановити різні ступені ймовірності, а тим самим роблячи перші кроки в бік теорії ймовірності - єдино наукової теорії в області пізнання. Встановлюючи ступеня ймовірності, Карнеад розрізняє три роду вистав: 1) одні уявлення просто ймовірні, 2) другий і вірогідні, і перевірені (тут підхід до практики), 3) третя і вірогідні, і всебічно перевірені, а тим самим вони майже (але все ж тільки майже) безперечні.

 Що значить всебічно перевірені? Тут-таки на увазі не експеримент і активність суб'єкта в процесі пізнання, ато, наскільки ці уявлення укладаються в контекст інших, також перевірених уявлень. Правда, Карнеад йде трохи далі і вимагає активного пошуку того, що могло б суперечити передбачуваної ймовірності досліджуваних уявлень. Це вже підхід до таблиці негативних інстанцій Френсіса Бекона. Теорія пізнання Карнеада найбільш наукова з усіх гносеологічних теорій давнини. Вона робить крок убік емпірико-експериментального методу науки Нового часу і впритул підходить до критерію практики. Але рабовласницька споглядальність, коли всі матеріальні блага мисляча частина суспільства отримувала від немислящей так само природно, як повітря, воду і світло з теплом від природи, коли немислящей частина суспільства представлялася просто частиною природи (вогонь пече, а ремісник шиє чоботи, писав Аристотель), заважала усвідомленню ролі практики в пізнанні. 

 Як би не був сумнівний скептицизм в позитивному відношенні, він завжди сильний у своєму критичному аспекті, так як він як кислота роз'їдає всякий догматизм, в тому числі і релігійний-догматизм в квадраті, оскільки в релігії догматізірован не тільки думка, а й слово. Втім, Карнеад боровся не проти релігії як такої, до цього філософська думка античності просто не нисходила, адже буденне релігійний світогляд знаходиться на іншому рівні, ніж філософське, а проти теології як частини філософії, проти теології все тих же стоїків, показуючи суперечливість їх філософського вчення про бога. 

 Відводячи аргумент на користь релігії від «згоди всіх», Карнеад правильно звертає увагу на те, що такої згоди ніколи не було, що завжди були люди, які не вірили в існування богів. 

 Карнеад не сприймає і умовиводи від наявності у людини розуму до наявності бога. Розум людини зовсім не божествен. Це доводиться тим, що людський розум, і це особливо актуально звучить зараз,-джерело жахливих злочинів. 

 Карнеад звернув увагу на внутрішню суперечливість поняття про бога. Телесен або бестелесен бог? Конечен він або ж нескінченний? Чи володіє він життям чи позбавлений її? Всякий відповідь на ці питання неспроможний. Якщо бог-жива істота, то він повинен відчувати не тільки блаженство, а й скррбь, не тільки позитивні, але і негативні емоції, бо без негативних емоцій і без скорботи життя неможливе. А якщо бог щось неживе, то який же це бог? Неживому не може бути притаманний розум, а адже коли думають про бога, то першим ділом представляють його розумним. Якщо бог кінцевий, то він обмежений, але бог не може бути обмеженим. Але, з іншого боку, якщо бог нескінченний, то він нерухомий і він ніде. 

 Коментуючи ці апорії Карнеада, Плотін пізніше скаже, що бог (Єдине) і скрізь, і ніде, він вищий мислення і життя, але при цьому сам Плотін впаде в ще більші суперечності, ніж стоїки, з якими і полемізував безпосередньо Карнеад. / 

 Якщо, далі, бог телесен, то він минущий, але бог повинен 'бути згідно своєму поняттю вічним. А якщо він бестелесен, то він не може ніяк впливати на тілесне, на космос. 

 Критикуючи персонально стоїка Клеанфа, Карнеад правильно зауважив, що Клеанф підмінив питання про те, чи існує бог, питанням про те, чому люди вірують в існування богів. Таким чином, Карнеад розділив питання про походження релігії і питання про її істинності. 

 Наступні схоларх Академії: родич Карнеада Кірен-ського Карнеад Молодший, син полемарх (він змінив Карнеада Старшого в 137 р. до н.е., коли Карнеад Старший осліп), Кратет з Тарсу (131 - 127 рр..), Якого не слід плутати ні з Кратета-кініком, ні з більш раннім Кратета-академіком, Клітомах з Карфагена. 

 Клітомах Карфагенский Клітомах (187/6 -110 / 9) був Карфагенянин. Життя його було трагічна: його рідне місто був знесений з лиця землі, його співгромадяни були або вбиті, або продані в рабство. Справжнє ім'я його було Гасдрубал. У Карфагені він був філософом. Гасдрубал якимось чином уцілів. Можливо, він покинув Карфаген ще до його падіння. «Тільки в сорок років він приїхав до Афін і став слухати Карнеада» (IV, 67). Вважається, що Клітомах народився в Карфагені в 187/6 р. до н.е., так що сорок років йому було в 147/6. Це рік загибелі Карфагена. «Примітивши і схваливши його (Клітомаха.-А. Ч.) старанність, Карнеад спонукав його вивчити грецьку словесність і сам займався з ним», - сказано у Діогена Лаертський. У зв'язку з цим Плутарх помічає. «Ми дивуємося переконливою силі Карнеада, який спонукав Клітомаха, карфагенянина за походженням, який носив перш ім'я Гасдрубала, засвоїти еллінство» (Плутарх. Про долю і доблесті Олександра. Мова перша, 5). Діоген же Лаертський продовжує так: «Старанність його (Гасдрубала-Клітомаха.-А. Ч.) дійшло до того, що він написав 400 книг. І, ставши наступником Карнеада, він своїми творами найбільше пролив світла на його вчення »(IV, 67). Саме Клітомах (Гасдрубал) записав думки Карнеада. 

 Учнем Клітомаха Карфагенського був Філон Ларісскій, або Фессалийский (його не слід плутати з Філоном Олександрійським). 

 З усіх вищеназваних академіків афинянами були лише Платон, Спевсіпп, Полемон і Кратет. 

 Скептицизм Енесідеіа і Агршши Після Клітомаха академічний скептицизм почав сходити зі сцени. Але зате друге народження отримав крайній скептицизм, який пов'язують з Енесидемом і Агріплой. Ми нічого, правда, не знаємо про час життів Енесідема і Аїріппьі, да у нас і немає повної впевненості в тому, що саме ці люди висунули ті аргументи на користь скептичної традиції після Піррона, Аркесілая і Карнеада, які пов'язують з їх іменами. Немає також впевненості, що центром того скептицизму була Олександрія, але, застосовуючи принцип пробабілізма, ми будемо вважати найбільш імовірним, що ці аргументи були висунуті саме Енесидемом і Агріппою, і що жили вони в Олександрії, і тому цей етап у розвитку скептицизму можна називати, як це і робиться, олександрійським, і що все це було в часи ще елліністичні, а не десь в період Ранньої Римської імперії. Проте є думка, що Енесідем жив у Римі за часів Цицерона. 

 Джерелами наших знань про це скептицизмі є книги Секста Емпірика і Діоген Лаертський. 

 Ці два джерела стикаються. Тут ми маємо елемент полеміки зовсім невідомого нам Діоген Лаертський проти також зовсім невідомого нам Секста Емпірика, з чого випливає, що перший невідомий жив пізніше другого, а так як перший-Діоген - так само не має жодного уявлення про неоплатонізмі, то з цього і роблять висновок, що Діоген жив не пізніше III в., а Секст Емпірика тим більше не пізніше. Полеміка викликана незначним фактом: Діоген дорікає Секста в тому, що той розійшовся в нумерації «десяти тропів» з ритором Фаворіна Арелатскім, який жив у першій половині II в., З чого випливає, що і Секст Емпірика, і тим більше Діоген Лаертський жили не раніше цієї самої першої половини II ст. н.е. 

 Якщо ми все ж точно не знаємо, коли і де жив Енесідем, то справді відомо, що він походив з острова Крит, з того самого Кносса, який був колись столицею Критській імперії. Енесідем (якщо це Енесідем)-автор твору, сама назва якого - «Вісім книг Пірронових речей» - показує, що в ньому розвинені вихідні принципи скептицизму Піррона. Зміст цих «книг» відомо за Секста Емпірика, Діогеном Лаертський і Фотія - візантійському православному теологу IX в. 

 Те що цей скептицизм більш пізній і більш розвинений, ніж вихідний скептицизм Піррона, видно з того, що дослідження починається з критики того помірного академічного скептицизму, про який Піррон нічого ще не міг знати, і як би вторинного обгрунтування крайнього скептицизму.

 Найбільш цікаві міркування Енесідема про причинності - міркування, в яких він явно передбачає і індійця Нагарджуне і араба аль-Газалі, і шотландця Юма. Чи існує причинність? Заподіяння? Причинний зв'язок між окремими явищами або групами явищ? Енесідем звертає увагу на суперечливість самого поняття причини. Единбурзі відбувається говорить про те, що між явищами є стійкі зв'язки, коли одне причинно породжує інше, від чого кішки народжують кошенят, а не слоненят. Але як причина і вироблене нею дію співвідносяться між собою в часі? Енесідем правильно говорить про те, що дія не може бути до причини, але він неправий, стверджуючи, що причина і дія не можуть співіснувати, хоча, звичайно, правильно, що зміна в дії йде слідом за зміною в причині: так, показання термометра співіснують з теплотою в кімнаті, хоча вірно, що зміна ступеня теплоти в кімнаті передує зміні в термометрі. Енесідем ж думає, що причина може бути тільки до виробленого нею дії. 

 Але так чи інакше виникає нове запитання: подібно Чи дію своєї причини чи ні? Якщо воно подібно, то немає сенсу говорити про причину та дії, адже ми розрізняємо причину і дію лише в тій мірі, в якій те й інше об'єктивно різному. Якщо ж це різна, то одне не може породити те, що якісно від нього відрізняється, інакше ми допустили б диво. 

 Крім того, при пізнанні ми пізнаємо причину по її дії, а дія - по здійснила його причини. Виходить коло в пізнанні, глухий кут, з якого немає виходу. 

 Більш докладно відомі нам «десять тропів» («способів»), які Секст Емпірика в одному своєму творі пов'язує з ім'ям Енесідема («Проти вчених»), а в іншому («Три книги Пірронових положень») - викладає анонімно. 

 Перший «спосіб» обгрунтування скептицизму грунтується на різноманітності живих істот, кожен вид яких по-своєму сприймає світ, має про нього свої уявлення, наприклад, бджоли бачать не ті кольори, що бачимо ми, тому якщо ті ж самі предмети здаються неоднаковими дивлячись по відмінності між живими істотами, то ми можемо сказати тільки, яким нам здається цей предмет, але утримаємося від твердження, яким він по природі. Звичайно, можуть заперечити, що людина має перевагу перед тваринами, що її уявлення истиннее уявлень тварин, але це не зовсім так, тому що тварини перевершують людини в тонкощі чуттєвого сприйняття - наприклад, собака перевершує людини в нюху. 

 У зв'язку з цим ми знаходимо у Енесідема свого роду апологію собаки, в якій тонко висміюється все той же стоїцизм: собака мало в чому поступається стоїчного мудреця, вона, як і стоїк, відшукуючи їжу, вибирає належне і уникає неналежного (батога). Скуштувавши раз батога, вона, як і стоїк, навчається належному. Вона доброчесна, так як віддає кожному по заслугах: махає хвостом перед тими, хто її годує, і кусає чужих і кривдників. Собака тямуща-адже в «Одіссеї» тільки пес Аргос дізнався Одіссея. Собака володіє і здібностями до діалектики. Це повинен був визнати і сам стоїк Хрісіпп. Адже сам Хрісіпп розповідав про те, що переслідує дичину собака, досягнувши місця, де дорога розходиться на три сторони, обнюхує тільки дві з цих нових доріг, і, якщо там вона не знаходить запаху дичини, то біжить по третій, вже не обнюхавши її. Таким чином, собака зробила умовивід: дичину могла побігти тільки по одній з трьох доріг - по двох з них вона не побігла, значить, вона побігла по третій. Отже, тварини не поступаються людині ні гостротою відчуттів, ні розумом, а тому ми не можемо ставити наші уявлення вище уявлень тварин. 

 Другий спосіб обгрунтування скептицизму заснований на розходженні між людьми, коли один і той же чинить на різних людей неоднаковий вплив, бо тіло скіфа відрізняється від тіла індійця. У Аттиці була одна стара, яка могла безболісно для себе випити велику кількість цикути, малою кількістю якій був отруєний Сократ. 

 Третій спосіб обгрунтування скептицизму грунтується на різних пристроях органів почуттів, внаслідок чого один і той же предмет сприймається різними органами по-різному. Наприклад, мед на вид неприємний, на смак же приємний, яблуко для ока жовто, для смаку солодко, для носа пахуча, для руки гладко, для вуха мовчазно. Що ж тоді яблуко саме по собі? 

 Четвертий спосіб обгрунтування скептицизму заснований на розходженні в умовах сприйняття одного і того ж предмета одним і тим же органом чуття: голодному приємна та їжа, яка ситому здасться огидною, закоханому в виродка урод представляється прекрасним. 

 Ці чотири способи обгрунтування скептицизму називаються тропами від судить, бо тут фіксується те безсумнівне явище, що уявлення про предмети залежать від відмінностей всередині самого суб'єкта і від відмінностей між суб'єктами. 

 П'ятий спосіб грунтується на різниці в положеннях, відстанях і в місцях. Залежно від положення по відношенню до нас предмета, в залежності від його відстані від нас, в залежності від того місця, де знаходиться предмет, цей предмет здається нам різним. Так, наприклад, шия голуба змінює свій колір залежно від свого нахилу по відношенню до нас (положення). Вогонь багаття ярок в темряві і тьмяний при світлі дня (місце). Корабель вдалині малий, а поблизу великий (відстань). 

 Шостий спосіб грунтується. На ролі домішок до предмета - адже ніщо не існує ізольовано, а тому і не сприймається ізольовано, не кажучи вже про те, що при сприйнятті предмета до нього домішується і розум суб'єкта. 

 Сьомий спосіб обгрунтування скептицизму заснований на співвідношеннях речей і пристроях підлягають предметів: пісок і м'який (в цілому), і жорстокий (у своїх піщинах), вода в різних кількостях має різний колір. Одне і те ж в малій кількості корисно, а у великому шкідливо (адже лікують отрутами). 

 Восьмий спосіб заснований «на тому, щодо чого», адже все існує відносно до чого-небудь, у тому числі і у ставленні до судить, так що ми не можемо сказати, яка кожна річ за своєю природою і в чистому вигляді (цей троп дублює шостий). 

 Дев'ятий спосіб заснований на постійній чи рідкісної зустрічальності, коли одні й ті ж речі здаються цінними тільки тому, що вони рідко зустрічаються. Якби золото валялося на землі, як звичайні камені, то ніхто і не цінував би його так високо. 

 Десятий спосіб заснований на відмінностях у звичаях, в законах, в нечуваних віруваннях і в догматичних пропозиціях. Тут Енесідем намагається розрізнити закон і звичай: закон - писаний договір між складовими держава особами, і порушник його неодмінно карається, тоді як звичай - щось загальновизнане між людьми самими по собі, поза державою, і порушує звичай карається нечасто. Закон забороняє, а звичай не дозволяє, а й закони і звичаї різні у різних народів, наприклад, у єгиптян можна одружитися на сестрах, а у греків це заборонено. Особливо цікаві спостереження Енесідема над розбіжністю між міфологією і філософією, наприклад, у Гомера охоплений горем Зевс упускає краплі крові, тоді як філософія вчить, що бог не може страждати. 

 Неважко помітити, що сьомий (предмети в різних кількостях по-різному сприймаються і т. д.) і дев'ятий стежки (рідкість предметів) виходять з об'єкту, а п'ятий, шостий і восьмий стежки - з суб'єкта і з об'єкта, з їх ставлення. Десятий же стежок варто особливо - це як би соціально-моральний спосіб обгрунтування скептицизму. 

 До стежинами Енесідема можна багато чого додати. Ми знаємо, що при наближенні до нас джерела коливань частота сприйманого нами коливання зростає, а при видаленні від нас цього джерела частота зменшується, хоча об'єктивно нічого не змінюється, тому гудок паровоза при його наближенні до нас здається більш пронизливим, ніж при його видаленні. При збільшенні швидкості наближення до джерела світла червоний колір стає зеленим, фіолетовим, ультрафіолетовим, тобто вже невидимим, а при збільшенні швидкості видалення від джерела зеленого світла його колір стає жовтим, помаранчевим, червоним, інфрачервоним, знову-таки невидимим, так що перед ракетою і позаду неї виникають чорні плями, і вона рухається як в чорному тунелі. 

 Агріппа. Більш молодші скептики, які не названі Секстом Емпіриком по іменах, тоді як Діоген Лаертський називає їх «послідовниками Агріппи» (IX, 88), звели всі десять тропів в один третій стежок: «щодо чого» - і доповнили цей стежок чотирма новими. 

 У першому з цих п'яти тропів йдеться про разноречивости в думках філософів і вчених, у другому стежці-про те, що ми, доводячи, спираємося на те, що саме потребує доказі, і так далі до нескінченності (стежок про видалення в нескінченність). Четвертий стежок «про припущення» говорить про те, що якщо ми хочемо уникнути такого вилучення, то ми повинні прийняти щось за істинне без обгрунтування і докази. П'ятий стежок «послідовників Агріппи», а може бути, і самого Агріппи говорить про те, що ми не можемо вийти з колеса взаімодоказуемості, коли те, що має служити підтвердженням досліджуваної речі, потребує у взаємному від неї підкріпленні. Про третій стежці ми вже сказали. 

 Всі ці і десять, і п'ять способів обгрунтування скептицизму вказують на реальні складності, протиріччя і відносності в сферах і чуттєвого, і раціонального пізнання. Скептицизм з його антідогматізм мав велике евристичне значення в історії філософії і, заперечуючи на перший погляд можливість істини, служив розробці методології наукового пізнання. 

 Інформація, релевантна "пробабілізм"

1. СКЕПТИКИ
     пробабілізм (від лат. probabi-lis - «ймовірний», «правдоподібний»). Скептицизм - вид агностицизму. В античності агностицизм існував у формі скептицизму. Елліністичний скептицизм має свою передісторію. Вже елеати відкинули достовірність наших знань про фізичне, просторово-часовому і рухомому світі, а їх предтеча Ксенофан проголосив, що «відчуття помилкові» і що «тільки
   
2. Нова Академія
     пробабілізма (імовірності). Імовірність має кілька ступенів і є необхідною і достатньою для дії. Він показав, наприклад, яким чином можна наблизитися до істини - незважаючи на те що ми ніколи не зуміємо досягти абсолютної істини, - це робиться за допомогою накопичення доказів на користь тієї чи іншої позиції. Якщо я просто побачив силует якоїсь людини, це може бути
   
3. Еклектизм
     пробабілізм Академії, Аркесілая, Карнеада і Клітомаха. Судити про ймовірність істини можна тільки тоді, коли ми знаємо повну істину. Правдоподібну, ймовірну істину слід відміряти немає від омани і від брехні, а від повної істини. Якщо Карнеад і Аркесілай розуміли істину як недосяжний ідеал чи, за іншою версією, думали, що невідомо, чи можлива істина взагалі, чи існує вона, то Антіох
   
4. Основні напрямки пределліністнческон і елліністичної філософії.
     пробабілізм (probabiLis - вселяє довіру, правдоподібний). Досягнення такого знання - щось середнє між самовпевненістю абсолютної істинності і цілковитої относительностью всякого чуттєвого сприйняття. Концепцію помірного скептицизму Аркесілая продовжив і поглибив головний представить ялина Середньої Академії філософ-оратор Карнеад (його погляди викладені його учнем Клітомаха. Розум.
   
5. Людина духовна і людина фізичний. Психофізична проблема.
     пробабілізма. Обидва ці варіанту не дуже різнилися, оскільки головне їх вістрі вбачалося в антидогматичного його спрямованості - проти схоластичних скам'янілостей думки, а іноді і проти догматів християнського віровчення (що вже було притаманне Оккаму та іншим прихильникам концепції «двох істин»). Філософи-новатори, починаючи з Бекона, що відкидали Аристотелем-ско-схоластичні