| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
РОЗВИТОК ІДЕЙ ДЕРЖАВНОЇ НЕОБХІДНОСТІ ТА ГРОМАДСЬКОЇ ПРАВДИ В ІТАЛІЇ. БОТЕРО І КАМПАНЕЛЛА 193 |
||
|
I
Історику, стурбованому розкриттям генезису сучасних ідей і порядків, не покажеться перебільшенням, якщо ми скажемо, що в Італії епохи Відродження ховається зародок всього того, що складає природу європейської громадянськості. Принципи свободи, рівності і народного суверенітету, що зводяться зазвичай до епохи Французької революції, мають свої глибокі корені в тій муніципальної автономії, який домоглися міські громади Італії з часів обох Фрідріха. Критика теократичної світогляду, розпочата Арнольдом з Бресчіі і продовжена Джіордано Бруно, розчищає грунт для перших провісників нової наукової філософії, яка торжествує в Італії перемогу над схоластикою в особі Телезе, Леонардо да Вінчі і Галілея десятки років раніше від появи Бекона Веруламского. Ідеал світської держави, що ставить собі на меті не подготовление християнських душ до вічної обителі, а земне добробут народних мас, вперше виникає і складається також в Італії, і в ній же на всі лади обговорюються ті приватні питання, вирішення яких відкриває шлях торжеству народних інтересів. У той час, як в решті Європи держава отожествляется ще з монархом і правлячим класом феодальних сеньеров, а чернь є синонімом маси тяглихлюдей, в Італії ставиться на чергу хвилював древніх філософів питання про переваги монархії, аристократії і демократії, а поступово охоплює уми ідея рівності підказує такі рішення, як емансипацію селянського люду, свободу асоціацій і страйків, прибутковий прогресивний податок і т. п. Не дивно тому, якщо ніде в іншому місці, а саме в Італії, мало наслідувати і перше зіткнення тих двох досі борються принципів, якими треба визнати ідею державної необхідності і ідею громадської правди. Італія тим більше повинна була зробитися колискою цих двох навчань, що її громадянськість стала прямим продовженням античної, що ніде римська традиція і політичні ідеали давнину не придбали так рано панування над умами і не зумовили собою більшою мірою світогляду і поведінки державних людей і мислителів. Данте з його ідеалом оновленої романогерманской імперії, Петрарка і Кола ді Риенци з їх мріями про відновлення римської республіки і трибуната з'явилися прямими провісниками того відродження античних ідей державної необхідності та громадської правди, які знайшли собі класичне вираження - перша в творах римських анналістів, законоведов і ораторів , друга - у філософських трактатах Платона. Популяризація їх у XV столітті у формі переказів, викладів і коментарів підготувала грунт самостійним спробам покласти в основу цілком секуляризованого держави вчення, що salus populi - suprema lex, - теорію, за якою сама держава визнається тільки засобом до забезпечення рівномірного розвитку і добробуту всіх громадян. Класичними виразниками першої течії політико-філософської думки треба визнати не одного Ботеро, а й того письменника, з яким він, мабуть, варто в постійному протиріччі. Я розумію автора «Князя», Ніколо Макіавеллі. Найбільшим же представником другого напрямку є домініканець Кампанелла з його Civitas solis. Самосвідомість, панівна риса в характері сучасних італійців, підказало їм як не можна більш вірну думку - воскресити в пам'яті поточних поколінь величні образи цих родоначальників нової громадянськості. Виллари, Джіода, Амабілія і цілий ряд інших істориків і побутописців присвятили себе самому ретельному розслідуванню біографічних даних, сличению рукописів, виданню не оприлюднених ще фрагментів і листування найважливіших діячів італійського Відродження. Завдяки їм, ми в змозі, нарешті, поставити досліджуваних нами письменників в ту соціальну і політичну середу, в якій протікала їх життя, - середу, забарвиться собою їхні твори і тому дає ключ до їх розуміння. Нам не важко тепер виділити в масі пущених ними в оборот думок відлуння минулого, поступки духу часу та обставинам особистого життя. Замість того щоб зводити в штучну систему їх нерідко суперечливі погляди, ми відокремлюємо зерно від полови, вносячи тільки перше в скарбницю людського прогресу; але самі плевели від цього не втратили для нас всякого значення, - значення, втім, чисто історичного. Чи не затемнюючи більш того світу, який проливають твори досліджуваних нами мислителів, ці випадково налетів хмари говорять нам тільки про небезпеки і перешкоди, які істина зустрічає на своєму шляху і які не раз загороджували і загороджують їй дорогу. З політичних письменників Італії XVI сторіччя навряд чи хто може посперечатися в популярності з Джіованні Богере. Статистики звичайно зводять до нього початок своєї науки, але це справедливо лише під умовою збереження за нею чисто описового характеру, від якого вона зуміла вже звільнитися більшою чи меншою мірою; до того ж які поставлені «Універсальними реляціями» питання покривають незрівнянно більш широку площу, ніж та, яку статистики вважають своїм надбанням, - в них є і географія, і історія, як світська, так і духовна, і все це в тій мірі, яка необхідна для розуміння дійсних економічних і політичних завдань окремих держав і правителів. За сучасною класифікацією суспільних знань головну працю Ботеро всього скоріше може бути віднесений до описової соціології. Для свого часу цей твір може вважатися явищем абсолютно винятковим, так як вичерпує майже всю масу зверталися в суспільстві соціологічних даних. Візьмемо для прикладу хоча б Африку; одна присутність при реляції географічної карти з правильним обрисом загального контуру цій частині світу, з позначенням головних річок і озер, заток і проток, із зазначенням двох великих рукавів Нілу та витоку одного з них з внутрішнього моря-озера, свідчить як не можна краще про увагу, з яким автор поставився до географічних відкриттів Васко де Гами і слідували за ним мандрівників і до свідчень древніх. Але заглянемо глибше в те, що повідомляється їм про різні країни чорного материка, і ми побачимо, що клімати, розподіл мінеральних і рослинних багатств, зручність географічного положення, населеність, характер виробництва і розподілу, сімейний, громадський побут і спосіб правління, релігійні вірування і рівень позитивних знань різних народностей - інте-ресуют нашого письменника в рівній мірі з будь-яким із сучасних соціологів. Відомості його, зрозуміло, вкрай обмежені, але вони тільки відображають на собі рівень сучасного йому знання і цілком вичерпують все, що можна знайти у творах і збірниках папи Пія II Піколоміні, Рамузіо і в доступних Ботеро рукописних реляціях венеціанських і інших італійських послів. Мало цього, - коли мова заходить не про Ефіопії, Нубії та Абіссінії, а про не раз відвіданих Ботеро Іспанії, Франції та Італії, автор до відомостей, запозиченим у інших письменників, приєднує результати власних спостережень і власних пошуків у першоджерелах; а наскільки великі могли бути почерпнуті цим шляхом дані, говорять нам роки, проведені ним спершу в близькому спілкуванні з міланським архієпископом Карло Борромео, мощі якого спочивають там в кафедральному соборі, а потім при французькому, туринському та іспанською дворах в ролі вихователя молодих принців крові, синів Еммануїла Філіберта, і ще пізніше - при римської курії і в довгих мандрах по всіх рішуче дворах Італії, не виключаючи і Венеціанської республікі194. Звіт про останню, що послужив останнім доповненням до Універсальним реляцій, вводить нас як не можна краще в коло тих питань, якими задавався наш письменник при вивченні побуту окремих народів і держави. Навіть у тому покаліченому вигляді, в якому дійшов до нас цей трактат, завдяки цензурі Ради Десяти, він малює нам Ботеро не простим побутописцем, а мислителем, які дорожать встановленням деяких загальних висновків. Від аналізу автор постійно переходить до синтезу, і хоча його допитливість особливо приваблюють умови матеріального добробуту Венеції, але в той же час він піднімається до таких широких висновків, як, наприклад, наступні; Венеція - не тип змішаного держави з простим переважанням аристократії, а совершеннейший зразок последней195, що не заважає їй бути наступницею колись існувала тут демократії; вона не допускає порівняння ні з якою іншою, крім римської, і перевершує останню завдяки тому, що більш пристосована ні до завоювання, а до збереження вже набутого; вона вище її помірністю в здійсненні влади, - ідея, яка буде з часом засвоєна і узагальнена Монтеск'є у відомому вченні про помірність, як життєвому принципі аристократії. Наскільки Ботеро вдається зберегти свою самостійність та індивідуальність у висловленні цих положень, можна судити з того, що усі попередні письменники про Венецію, в числі їх Джаноті, Парута і Контаріні, оголошували республіку святого Марка змішаним урядом і добровільно закривали очі на вирішальний вплив, яким користувалося в ній дворянство. Ту ж, не скажу тільки самостійність, але й незалежність поглядів виявляє Ботеро і при оцінці становища, яке зайнято республікою по відношенню до інших державам Італії. У своїй зовнішній політиці, думає він, Венеція завжди дотримувалася системи політичних противаг: вона не давала жодній державі розширитися настільки, щоб зробитися небезпечним для інших, створювала з цією метою ворогів самому Риму і протиставляла місто місту і держава державі. Якщо автору не дано було розвинути більшою мірою цю думку, то в цьому, за вірною здогаду Джіода, не можна не побачити впливу цензорських ножиць. Не можна також не визнати широким узагальненням то зауваження, що громадська свобода, якою венеціанці користуються у своїх зносинах один з одним без різниці станів, перешкоджає прояву невдоволення, яке інакше викликало б у них зосередження всієї політичної влади в руках дворянства. Я не вважаю за потрібне продовжувати аналіз цього найпопулярнішого з трактатів пьемонтского публіциста, так як сказаного цілком достатньо для характеристики його загальних прийомів. Моя завдання не полягає в тому, щоб дати повну картину його письменницької діяльності; мене цікавить тільки порядок зародження в Італії тих ідей, які повели до обгрунтування на новому матеріалі, поставленому історією італійської та загальноєвропейської громадянськості, старовинного вчення про державну необхідності. Зі сказаного вже видно, що автор утримується від всяких апріорних положень, що йому чуже також те добровільне обмеження поля спостережень, в якому не можна не дорікнути автора «Князя», що він керується одночасно у своїх висновках досвідом і республік, і монархій, дотримуючись того методу , який в наші дні відомий під ім'ям порівняльно-історичного. Хоча трактат про державну необхідності і з'явився деякими роками раніше Універсальних реляцій, але немає підстави думати, щоб більша частина повідомляються останніми даних не була вже в розпорядженні автора в епоху редакції його загального політичного міркування. Як би значитель ни не були пізніші доповнення, безсумнівно, що Ботеро вже мав перед очима досвід Ломбардії, Франції і папських володінь і в змозі був осмислити спостереження, зроблені в цих трьох країнах раніше, ніж були написані перші рядки твору, покликаного увічнити його пам'ять в рядах європейських публіцистів. Його біограф цілком встановлює той факт, що теорія, що проводиться «Ragion di Stato» склалася в розумі автора далеко не відразу, а поступово, що основи її покладено були ще в 1583 році в Мілані, коли у вільний від занять час автор в бесідах з місцевими патриціями піддавав критиці різні погляди Макіавеллі - цього першого провісника теорії державної необхідності в середовищі народів Нової Європи. Сім років по тому, перебуваючи в Римі і згадуючи про почуте ним при різних дворах, автор Ragion di Stato відкриває нам найближче джерело своїх поглядів, заявляючи, що щодня йому доводилося зустрічати то посилання на Макіавеллі, то витяги з Тацита, що характеризують прийоми, якими Тиберію вдалося домогтися влади і зміцнити її за собою. «З подивом, - пише він, - бачив я, яким авторитетом користується найбезбожніший і аморальності з усіх письменників і яке значення надається мерзенному поведінки тирана». Обурення викликали в ньому міркування, що «багато чого не дозволене совістю допустимо заради державної необхідності». Під впливом цього почуття він і зважився на протест проти зарази, яка внесена в уряд проповіддю Макіавеллі і прикладом Тіберія. Але «так як ніяка критика не мислима без викладу позитивних основ уряду», то Ботеро вважав за потрібне, перебуваючи на посаді в Римі при кардиналі Фрідріху Борромео, тобто вже після місії до Франції, редагувати першу частину свого трактату, цілком присвячену загальним міркуванням про уряд і тому зустріла ще у 1591 році зауваження, що «про державну необхідності автор заводить мову тільки в заголовку». Істотні добавки до свого трактату Ботеро зробив в 1598 році під час перебування в Римі, вже після зближення з туринським двором. У тому остаточному виді, який отримало його твір, для нас цікаві не стільки наполовину запозичені у Бодена загальні міркування про те, «що важливіше, зберегти або розширити держава, і яке з них більш стійко: велика , середнє чи мале, централізоване або децентралізоване », скільки відступу від того самого правила про необхідність підпорядкувати політику велінням совісті, яке автор ставить наріжним каменем споруджуваного ним будівлі. Розмірковуючи про небезпеки, які можуть загрожувати міцності держави і уряду, а також про засоби уникнути їх, автор зауважує, що на першому плані треба поставити шкоду, яку завдають особами, нічого не мають і тому не ризикують небудь втратити при перервах і потрясіннях. Ботеро радить або видалити їх з держави, засновуючи з цією метою військові колонії, або відправити їх у віддалені підприємства, або, нарешті, вигнати їх за прикладом того, що зроблено було Фердинандом Католицьким стосовно циган. Усього цього можна уникнути тільки в тому випадку, якщо бідним забезпечений буде заробіток наділенням їх невеликими ділянками землі або приурочених до відомого майстерності, але так як, міркує наш письменник, не всі можуть володіти власністю або володіти технічними знаннями, то на государя падає обов'язок доставляти заробіток нужденним у формі замовлень, зроблених ним особисто або, за його наполяганням, знатнейшими. Такий зародок вчення про право на працю, запанувала в Англії з реформацією і законодавством Єлизавети про громадського піклування, - вчення, яке в XVIII столітті знайде прихильників в Монтеск'є і Тюрго, а ними заповідано буде сучасним соціальним реформаторам. Відзначимо, однак, що в теоретичних побудовах Ботеро, воно покликане грати роль тільки одного із засобів захистити державу від суспільних потрясінь і що таким же засобом він вважає і саме нелюдське вигнання нужденних. Ще в більшому суперечності з принципом «совісного» уряду стоїть рада прикласти до кальвіністам, які для єзуїта Ботеро гірше самих магометан, наступну практику: принизити їх душі, послабити їх сили, відняти у них можливість усякого сукупної дії. Для досягнення першої мети, вчить Ботеро, необхідно позбавити їх всього, що сприяє розвитку сміливості і бадьорості. Треба заборонити їм відправлення всякої публічної посади і навіть носіння іншого одягу, крім жебрацької і ганебною. Не завадить також обкласти їх непосильною працею, подібним праці фараонового, колись який скеровується іудеями. Правитель повинен позбавити їх будь-якої влади, відібрати в них зброю, заборонити їм перебування в укріплених місцевостях і перешкодити накопиченню коштів шляхом високого оподаткування як звичайними, так і надзвичайними зборами. Щоб унеможливити з їхнього боку всяку колективну опозицію, він радить сіяти між ними незгоди і підтримувати взаємні підозри; а для цього кращим засобом є зміст шпигунів. Тій же меті сприяє заборона шлюбних союзів між видатними сім'ями кальвіністів і поширення чуток, згубних для репутацій тих, хто вважається стоїть на чолі їх. Ботеро не зупиняється навіть перед насильницьким виселенням: «Якщо маври, - говорить він, - не вважали за можливе допустити перебування іспанських католиків у своєму середовищі, то що ж завадить нам вчинити таким же чином з тими, кого ми зневірилися звернути в правове?» Таким чином , викривач Макіавеллі і його «аморальної політики» непомітно сам вступає на шлях заохочення підступності і людиноненависництва, як тільки інтерес держави, «який для нього те ж, що державна необхідність» 196, він підкоряє інтересам заможних класів і панівної церкви. У ту ж біду впадає і інший не менш ревний противник Макіавеллі, ім'я якого нерозривно пов'язане, як ми побачимо нижче, з першою спробою покласти в основу держави торжество справедливості і матеріальної рівності. А кажу домініканця Кампанеллу. У в'язниці після жорстоких тортур, вирвав у нього зізнання у змові проти іспанського панування і в намірі створити республіку в Абруццо, Кампанелла задумує і виконує раду трактат «про іспанської монархії», що повинна, як він сподівається, послужити до його виправдання і відкрити йому вихід з неволі. Він видає свій твір за результат більш ранньої роботи і настільки дорожить ним, що навіть згодом при дворі Людовика XIII і Рішельє, цих заклятих ворогів Іспанії, видання слід за виданням, з ініціативи самого автора. У ті ж роки насильницького відлучення від усього живого, запідозрений у єретицтві монах пише свої викриття проти атеїстів і проповідує всесвітнє панування тата під покривом і за сприяння всесвітньої же монархії іспанців. Заглянемо в ці трактати, і ми знайдемо в них те ж підпорядкування совісті державної необхідності, яке вражає нас у творах Ботеро. Як не дивуватися протиріччя, в якому стоїть викриття Макіавеллі, «що заснував державну необхідність на відсутності совісності» 197, з такими, наприклад, порадами: для здійснення всесвітньої монархії і збереження завойованих провінцій, особливо, коли останні зайняті єретиками, необхідно насильницьке виселення, супроводжуване зверненням в неволю, примусовим хрещенням і відправкою в Новий Світ для підстави колоній198. Близькість Кампанелли до Ботеро в даному питанні настільки впадає в очі, що мимоволі приходить на думку, не скористався він останнім і не розвинув чи тільки його поглядів. - Але ось інший рада, яка далеко залишає за собою навіть все сказане п'ємонтськими єзуїтом ... З усіх європейських держав жодне не виявилося більш ворожим всесвітнього пануванню іспанців, ніж єретична Англія. Щоб зломити її подальшу опозицію, треба обіцяти синові страченої Марії Стюарт, Якову, допомога католицького короля у справі звернення Англії в правовірність; в той же час необхідно також таємно підняти ватажків парламентської опозиції проти Якова, лякаючи їх перспективою відновлення католицизму і помсти за вбивство матері. Потрібно також породити в англійських єпископів підозра, що Яків насильно хоче ввести кальвінізм. Все це породить смуту на острові і поведе зрештою до того, що монархічний порядок буде відновлений за допомогою і при верховенстві Іспанії, або ж в країні встановиться роздирається незгодами католиків і протестантів республіка, легко здатна тому підпасти іноземному владичеству199. У цій комбінації охоплюють цілий світ інтриг покликана грати видатну роль і Росія; її треба наштовхнути на турків приманкою Константінополя200. Таким чином, не в розумі великого реформатора нашої вітчизни, а в голові домініканського ченця зародилася вперше думка про з'єднання Візантії з Московією, - думка, по всій ймовірності, навіяна на нього добре відомим йому, завдяки Посєвін, фактом одруження Івана III з Софією Палеолог. Мені немає мети наполягати на безнравственном характері інших рад, які викладаються іспанському монарху його бунтівним підданим, як, наприклад, ради дозволити солдатам викрадати жінок з єретичної Англії та іновірних Африки з метою поліпшення породи або викрадати дітей, які не-католицьких батьків і піддавати їх хрещенню. Досить сказаного для підкріплення того погляду, що варто письменникам XVI століття відмовитися від думки, що держава не повинна служити іншим цілям, крім тих, які лежать в ньому самому, і так звана - втім, зовсім помилково - державна необхідність стає символом нічим не стримуваного свавілля і підступності. Іноземці, які знали про Італію тільки те, чого вчили трактати Макіавеллі, Ботеро і їх наслідувачів, вустами англійських і французьких публіцистів протестували проти аморальності італійської політики і вважали проникали до них з півострова ідеї причиною псування і зараження своєї батьківщини. Нападки Ліги на Катерину Медічі і оточували її італійців-придворних оживають півстоліття по тому в суперечках паризької фронди з італійцем Мазаріні. Паралельно з цим в кінці XVI століття виникає в Англії систематичне гоніння на так званих «italionates», тобто осіб, які наслідували італійцям не тільки в манерах, а й у громадському та політичному моральності, готових слідом за Мельвиль і англізірованной італійцем Альберіко Джентілес визнати нічим не стримуваний влада деспота досконалішою формою правління. ? -Я ^;.; V. II???>: Дивним чином це гоніння співпало із зародженням в самій Італії вчення, покликаного революціонувати в майбутньому весь лад соціальної і політичної моральності і висунути вперед новий ідеал - досконалого рівності матеріальних благ і панування суспільної правди. Родоначальником цього вчення з'явився той же єретичний монах-змовник, який не для одного свого порятунку, але і для торжества католицизму готовий був оживити людиноненависницькі поради Ботеро. Томмазо Кампанелла зробився відомим задовго до того моменту, коли вчасно розкритий змова зробив його жертвою наполовину іспанської, наполовину римської інквізиції і на десятки років поховав його в гнилій ямі замку Сант Ельмо поблизу Неаполя. Але ніщо не віщувало у ньому соціального і політичного реформатора, якщо не говорити про пристрасть до Платона і його грандіозної суспільної утопії. Ми зустрічаємо Кампанеллу в числі гарячих прихильників нової філософії, проповідуваної Телезе і тому противником Аристотеля і харчувалася його ідеями схоластики. Томісти, іншими словами - послідовники ортодоксальних навчань Фоми Аквината, не забарилися відкрити проти нього систематичне переслідування, конфісковували його рукописи, перешкоджали заняттю ним кафедри в Падуї та Флоренції і зміцнили за цим домініканським ченцем ріпу-тацию богохульного єретика, що не мало сприяла тому тяжкому результату, до якого повів подальший донос про керованому ним змові. Від цієї першої епохи в житті Кампанелли збереглися деякі листи, ретельно зібрані його біографами - Бальдакіні, Берті і Амабілія; вони малюють його нам захоплюються юнаків, захоплено належать до представників нового філософської течії, починаючи з Телезе і закінчуючи Галілеєм, але в той же час вже здатного на компроміси, який висловлює, наприклад, готовність викладати Аристотелеву філософію з кафедри - можна здогадатися, в якому дусі. В одному зі своїх трактатів, саме назва якого говорить про цілому перевороті в філософії (Philosophia sensibns demonstrate), Кампанелла розповідає про те, як вперше він познайомився з навчаннями Телезе і яке враження справили вони на його розум, ще шукав своєї дороги. «З волі монастирського начальства мені довелося, - пише він, - оселитися в обителі, розташованої на Альто-Монте; тільки тут я зайнявся як слід вивченням філософії Телезе; але ще раніше, 18 років від роду, я мав уже можливість отримати одну з його книг від його ревного учня і послідовника. Пробігши першу главу, я відразу зрозумів усе, що мали укладати в собі інші, - так послідовно випливають у Телезе з головних посилок всі подальші - не те що у Аристотеля, у якого на кожному кроці зустрічаєш протиріччя. У той час, коли я проїздом був у Козенці, прийшла звістка про кончину Телезе; так і не судилося мені було почути з його вуст виклад великих істин; не довелося навіть побачити його живим; я тільки проводив тіло його до церкви і тут, піднявши покрив , мав можливість насолодитися спогляданням його чудового черепа. Багато віршів написав я в цей час у його честь; пізніше в Альто-Монте, вивчивши його твори, я переконався, що не він заслуговував назва віровідступника, а ті, хто нападали на нього. Я побачив, що цієї людини треба поставити вище всіх, так як він виводить істину з того, що сприйнято нашими почуттями, а не кладе в основу її химери; він вивчає предмети самі по собі, а не те, що сказано про них людьми »201 . Поряд з Телезе, треба поставити в числі найбільш авторитетних для Кампанелли письменників і Платона; недарма в листі до герцога тосканському Фердинанду III, із прізвища Медічі, він ставить в особливу заслугу його родині, що вона більш всіх сприяла поширенню «в Італії Платонових навчань, невідомих нашим предкам і що дозволив нам скинути ярмо Арістотелевой філософії »202. Я особливо наполягаю на цьому факті, так як він розкриває нам найближче джерело тих комуністичних поглядів, які розвинені Кампанеллой в його Civitas solis; на цьому навряд чи потрібно було б зупинятися, якби не нещодавня спроба бельгійського соціолога Де Грефа пов'язати учення Кампанелли з порядками древніх Інків, сделавшихся відомими в Європі після завоювання Пізарро і нібито привернули до себе увагу нашого автора, завдяки поширеним в Італії описам Нового Світу. Ніщо не говорить нам на користь такої здогадки, крім самої назви, даного Кампанелла його трактату, але згадки в ньому про сонце, шанувальниками якого були Інки, навряд чи достатньо для того, щоб визнати їх приклад керівним для людини, цілком присвяченого в питання філософії та , мабуть, зовсім далекого інтересам етнографії. Жодним словом Кампанелла НЕ наводить на думку про запозичення їм порядків стародавнього Перу. Наскільки висловлені в Civitas solis комуністичні теорії відповідали особистим пристрастям автора, в цьому можна переконатися з самого змісту тих доносів, які зведені були на нього, як на винуватця політичної змови, спрямованого проти панування Іспанії та на користь створення в Абруццо незалежної республіки. Донощики не завжди були людьми освіченими і розуміли сказане ним по-своєму; але і в їх невмілої передачі раціоналізм Кампанелли, широка проповідь їм релігійної свободи та терпимості, визнання неможливості перекручувати людську природу і пригнічувати природні схильності і пристрасті, - риса загальна йому з Карлом Фур'є , - виступають з очевидністю, точно так само, як і основне вчення про усунення джерела громадських незгод - приватної власності та індивідуальної сім'ї, шляхом спілкування майн і дружин. Амабілія надрукував в оригіналі протоколи процесу про єретицтві і зраді і тим самим дав можливість простежити за розвитком тієї релігійно-моральної та суспільно-політичної проповіді, останнім вираженням якої з'явився трактат про «Сонячному граді». Користуючись цим незамінним джерелом, ми зіставимо погляди, приписувані організатору повстання в Абруццо, з тими, які знайшли вираження у його пізніших за часом творах, листах, сонетах і насамперед у трактаті про сонячному граді і «питанні про кращому образі правління». Наведемо спочатку свідчення його товаришів по ордену. Джованні Батіста ді Плаканіка показував, що Кампанелла висловлювався про вільні стосунки між статями, як про щось безгрішному, помічаючи, що всякий орган призначений для відомих функцій, відправлення яких і не може уявити тому нічого злочинного п. Як не визнати в цьому неповного, звичайно, розвитку тієї самої думки, яка спонукала автора «Сонячного граду» допускати сожитие всіх повнолітніх з віковими дівчатами та жінками з обопільної згоди, раз особи, на яких впав вибір, не зайняті відправленням тієї суспільної в його очах функції, якою є твір потомства, або ж задовольнили їй і знаходяться в стані вагітності, або визнаються непридатними до оплодотворенію204. Біографів монаха-філософа неприємно вражає той факт, що в його сонетах нерідко заходить мова про любов, яка не має в собі нічого платонічного, ніби людині, який проголосив свободу пристрастей даром самої природи, можливо триматися практики монастирського аскетизму. Перейдемо до іншого звинуваченням. Той же свідок показує, що у своїх бесідах Кампанелла висловлював сумнів в існуванні пекла і в користі, доставленої душам покійних загробними молитвами, раз приносить їх знаходиться в смертному гріху; свідок додавав, що обвинувачений у єресі чернець не раз висловлювався негативно про духовні орденах, називаючи їх тенетами, призначення яких - тримати народ у покорі. Зіставляючи закони турків з християнськими, Кампанелла нібито не проти був визнати позитивні сторони за деякими обрядами магометан. Мауріціо де Рінальдіс, світський вождь змовників, перед стратою заклопотаний, як він каже, порятунком своєї душі, вважав за потрібне звинуватити свого товариша в цілому ряді єретичних думок. У числі їх ми знаходимо як згадану вже свободу сожития, причому точніше формулюється погляд, що твір потомства має бути покладено на кращих представників людського роду, «людей добрих, мужніх і міцних» 205, так і вихваляння турок за багато особливості їх релігійного і суспільного побуту . Але до всього цього додається ще більш тяжке відступ від догматів не однієї католицької, але християнської віри, - визнання Христа людиною і заперечення таїнства Євхаристії, іншими словами, присутності тіла і крові Христової при причасті. Все це разом узяте малює нам Кампанеллу раціоналістом, готовим бачити в Спасителі такого ж засновника нової віри, яким був Магомет, і порівнювати обидві релігії незалежно від їх божественного джерела. Якщо додати до цього, що, за твердженням іншого свідка, Джеронімо ді Франческо, Кампанелла не тільки сміявся над тими, хто вірив в існування дияволів і пекла, на що, як ми бачили, вказують і інші свідчення, відібрані під час процесу, а й обіцяв сам видати закони «краще християнських» те, нам важко буде не визнати? го єретиком-раціоналістом206. Подібність тієї проповіді, в якій звинувачували Кампанеллу співучасники у змові, з поглядами, викладеними в «Сонячному граді», позначається і в таких основних питаннях, як питання про повне спілкуванні майн, і в таких деталях, як, наприклад, покрій сукні, обов'язковий для громадян нової республіки. У свідченнях свідків і спільників значиться, що всі надалі повинно було бути загальним, що Кампанелла вважався тим «новим месією, який повинен повернути світ до свободи і рівності, що відтепер кожному належало бути паном, так як майна повинні були надійти в нероздільне володіння всіх. Власники - не більше як узурпатори і тирани, бо Бог створив земні блага на користь всіх »207. До всього цього один з найближчих товаришів Кампанелли, Чезаре Пізано, додавав, що глава змовників наказав їм носіння особливого костюма, складовими частинами якого була біла чалма і білий камзол до колін з широкими рукавамі208. Звертаючись до тексту «Сонячного граду», ми знаходимо в ньому численні подробиці про те, яке плаття повинні носити громадяни цієї зразкової республіки. Дорогий доминиканцам білий колір і спільність костюма для чоловіків і жінок характеризують затівалося в цьому відношенні реформу. Зі свідчень свідків виступає також та цікава риса, що Кампанелла вважав революцію передвіщеної зірками і чекав загального перевороту в світі, свого роду вторинного пришестя Христа: голод, повені, землетруси здавалися йому провісниками цього наступаючого кінця світу, якому в його уявленнях мав передувати досить тривалий період людського благополуччя в злагоді і рівність. Сам він у своєму визнанні наполягає на цій саме стороні затівається революції; він ніби хотів виправдатися тим, що діяв як сліпе знаряддя долі; зважаючи безлічі фактів, які вказували на неминучість революції, він тільки готувався дати їй сприятливе направленіе209. Нам доводиться повірити цьому вже тому, що інакше важко б пояснити ту необачність, з якою, розташовуючи невелика купка союзників і не цілком упевнений у допомоги турецького паші Чикаго, італійця родом, домініканський монах зібрався підняти руку проти наймогутнішого з правителів Європи, знаючи при цьому, що проти нього повстануть і тато, і світські князі Італії. Біографи великого домініканця розкривають нам джерело його захоплення астрологією, кажучи про зближення ще в ранній молодості з якимсь євреєм Авраамом, який присвятив його в усі таємниці арабської науки і, як думали сучасники, чорної магіі210. Ця віра в непорушність відкриваються зірками істин не покидає Кампанеллу протягом його двадцятишестирічного ув'язнення. Він переконаний в щасливому результаті затіяного, в тому, що його час ще прийде; ця віра змушує його боротися всіма засобами через продовження своєї мученицької життя, напустити на себе божевілля, не змінити собі навіть в тортурах, спрямувати всі зусилля до того, щоб не тільки вийти з в'язниці, але і наблизитися до тата і іспанським правителям; вона - причина того, що на схилі років він мріє ще про кардиналської шапці і бореться з першими проявами смертельної недуги енергійно засобами, також відкритими йому його уявним знанням і, на думку сучасників, чимало прискорило його смерть. У всіх своїх творах Кампанелла виступає астрологом, і якщо він висловлює незгоду з навчаннями Галілея і Гассенді, то не тому тільки, що вважає їх матеріалістами, а й тому, що їх філософія допускає гру випадку там, де астролог домініканець бачить здійснення розкритих йому зірками пророцтв 211. Але як би значно ні був вплив цих науково-філософських упереджень на рішучість Кампанелли вступити в змову проти іспанського панування, йому не можна відмовити також і в чисто патріотичних мотивах. Сам він у своїх свідченнях говорить, що однією з причин, які змусили його вірити в близьке настання перевороту, було невдоволення народу правителями. Усюди, значиться в його визнанні, народ дурно відгукувався про тих, хто поставлений на чолі його. У числі причин невдоволення не останню роль відігравало встановлення нового поголовного збору, про який Кампанелла, за словами Мауріція де Рінальдіс, висловлювався, кажучи: «Душі людей вважаються - що рогата худоба, точнісінько, як було за часів царя Давида, що здумав призвести перепис і тим образив Бога, який, однак, покарав за це НЕ правителя, а народ, підкорившись такому обкладенню »212. Цей приклад здався самому Мауріціо настільки переконливим, що він відразу погодився піти заодно з Кампанеллой213. У першому доносі, скінчилося до розкриття всього змови, говорилося також, що бунтівники намагаються переконати народ, що поставлені на чолі його сановники «продають кров людську і правосуддя з публічного торгу», що вони не щадять в поті чола трудящих бідних і виробляють над ними страшні вимагання податків і зборів, що вони не вміють запобігти вбивств і кровомщеній, нарешті, що заодно з іспанським королем вони привласнили собі те, що по праву належить церкві, так що повсталі, проголошуючи колишню свободу і встановлюючи республіку, анітрохи не відкидають законного панування тата його колишнім леном (зрозуміло, Неаполітанське королівство, і зокрема Апулія) і готові платити йому невелику подать214. Біографи Кампанелли дають нам можливість відкрити джерело найближчого його знайомства з адміністративними і судовими порядками батьківщини, передаючи ту роль посередника, яку йому довелося грати в примиренні двох ворогуючих родів, - примирення, яке так і не відбулося, почасти з вини місцевого начальства. Що ж стосується до претензії повернути папському престолу незаконно відібраний у нього льон і поставити знову створювану республіку в безпосередню залежність від римського двору, то вона цілком згодна зі старовинними домаганнями тат і з практикою римської курії, допускавшей майже повну автономію міських республік у межах Папської області. Ніде патріотичні мотиви повстання не виступають із більшою наочністю, ніж в сонетах Кампанелли, розрахованих на поширення в середовищі найближчих товаришів і тому пройнятих незрівнянно більшою щирістю і задушевністю. Ця риса змусила вперше оприлюднив їх Ореллі вважати ці вірші, значно поступаються за формою петраркова сонетам, єдиними у своєму роді, і дійсно, написані у в'язниці в очікуванні тортури і жорстокої страти з метою підняти впав дух товаришів, покарати зрадників і знайти виправдувальні мотиви власної поведінки , ці твори розкривають нам внутрішній вигляд людини, поставленого обставинами в необхідність хитрувати і прикидатися. Ніде більше, як тут, треба шукати заповітну думку організатора абруцких повстання і автора «Сонячного граду». Спробуємо тому дати про них деяке уявлення перекладом тих строф, які характеризують ставлення автора до політичних питань його часу. Ось, наприклад, сонет, присвячений Італії: «Дружина велика, що постала Цезарю на Рубіконе в страху, щоб наведені ним полчища чужинців не спричинили її загибелі, стоїть нині розтерзана і закривавлена ... з косами, вплетеними в рабську пов'язку. Ні Симеон, ні Левіт (іншими словами: ні голова світської, ні глава духовної влади) не обурюються більш її безчестям ... »215 В іншому сонеті йдеться, що доля Італії залежить від того, який результат матиме повстання, до якого Карл (король Іспанії) примусив калабрезцев216, тобто Кампанеллу і його однодумців. У вірші, присвяченому собі самому, автор виступає союзником пригноблених і каже, що на чолі його можна прочитати любов до ближніх і надію прибути в близькому майбутньому в світ, який здатний зрозуміти його і без слов217. Говорячи про мучеництво своїх співтоваришів, він зображує їх настільки відданими свободі і розуму, що фізична біль здається їм солодкої, а багатства бедствіем218. Зображуючи сумне становище ув'язнених, у яких відібрано слово, спілкування з ближніми і саме право захисту, він нагадує їм, що одна доблесна смерть робить людей рівними богам. У смерті обрані душі знаходять сладостную свободу, без якої навіть рай є презренним219. Кампанелла вважає своїми ворогами ворогів Італії, говорячи в зверненні до тата Клименту, що його завданням було повернути її до колишньої доблесті; він заперечує всякий змова проти Бога і короля, стверджуючи, згідно з даними їм перш показаннями, що не можна вважати зрадником того, хто викриває нагадав -правителів і пророкує їх сумну участь220. Малюючи картину сучасних негараздів в державі і церкви, він скаржиться на продажність правосуддя і на те, що божественне слово, що прикривається байками і єресями, марнується за гроші, так що багатий привласнює собі нагороду, заслужену доброчесним. «Про Викупитель світу, - вигукує він, - прийди порахувати своє стадо!» У цьому ж сонеті слід зазначити впевненість автора, що вічний розум поведе до злиття всіх царств воєдино, - думка, відтворена їм і у вірші на честь іспанців, і в трактатах про іспанської монархії, і в обігу до князів Італії. Вже одне постійне повторення однієї і тієї ж думки не дозволяє нам бачити в ній один маневр, розрахований на те, щоб розташувати до себе переслідувачів і породити в їх умах сумнів у дійсності зради. Чи не простіше допустити, що єдність людського роду, представлявшееся Данту здійсненими у формі відновлення імперії, вселило Кампанеллі бажання покласти край міжнародним усобицам підпорядкуванням самостійних місцевих республік і князівств верховенству самого католицького з усіх королів світу, готового підкоритися керівництву тата, - обставина, яка наприкінці решт повинно було забезпечити Італії рішуче переважання на землі. Всесвітня монархія, як розумів її Кампанелла і, додамо ми, як розуміла її курія в епоху Генріха VII і Інокентія III, не перешкоджала ні самостійності, і верховному руководітельства духовної влади, ні автономії міських республік і принципатів. Але те, що було можливістю в XII і XIII століттях, коли ще жваво було середньовічне світогляд і мислимо верховенство «двох мечів» і «двох небесних світильників», ставало утопією на початку XVII, у застосуванні до держав, що вже встигли покласти в основу своєї громадянськості національна єдність та історичне право. Утопістом треба визнати тому Кампанеллу нема за одне припущення спільності дружин і майн, а й за надію відновити середньовічне єдність католицького світу у формі підпорядкованої татові імперії. III З усього сказаного виступає та нова точка зору, з якою слід дивитися на «Сонячний град». Це не фантазія, що ставить собі за мету алегоричне зображення царства розуму, і не зразок ідеального, нездійсненного в світі держави, а мотивована конституція, написана майбутнім правителем невеликої республіки горців, в якій слабкий розвиток мануфактур і торгівлі і переважання землеробських інтересів перешкодили зростанню капіталізму, де немає тому серйозних соціальних контрастів, бідності і багатства, і внутрішній світ порушується частіше родовими усобицями і фіскальним гнітом, ніж зіткненнями праці і капіталу. Держава це не має коренів в минулому; як би далеко ми ні заглядали тому, ми не можемо знайти ні республіки, ні монархії, центром якої була б батьківщина Кампанелли - містечко Стило; все доводиться починати заново. Кампанеллі неважко тому уявити себе в тому самому положенні, яке займали законодавці давнину, створюючи цілком звичаї, порядки і установи. Його можна зрозуміти тільки під умовою зіставлення з яким-небудь Міносом, Ликургом, Солоном або Харонда. Два завдання особливо близькі його серцю: панування розуму і суспільної злагоди. Істина одна, вона не може бути результатом поступок і компромісів, зроблених народними представниками. Ось чому республіка в Стило, як і всесвітня церква, не допускають іншого способу правління, крім одноосібного. Роджер Бекон, розвиваючи думку арабського філософа Авіцени, хотів поставити на чолі світу мудрих і добродійних. Те ж робить і Кампанелла стосовно задуманої ним республіці. Її главою є абсолютний правитель «гог», або «метафізик», якому належить однаково і світська, і духовна влада і який є решителем всіх незгод. Йому підпорядковані три другорядних адміністратора, що відповідають трьом вищим здібностям душі: мощі, мудрості та любові. На чолі окремих видів виробництва коштують, - на зразок того, що мало місце в ремісничих цехах, - найбільш досвідчені і вправні майстри, які й завідують їх адміністрацією. Повнолітні скликаються в збори, що нагадує собою «арінгу» або «парламентум», - іншими словами, віче італійських міст; вони висловлюють на них свої бажання щодо законів і правителів, але вирішальний голос належить верховному вельможі, якого Кампанелла називає метафізиком і місце якого він, мабуть, призначав для самого себе. Всі влади підлягають заміні, за винятком чотирьох вищих, * від яких залежить і призначення на всі посади, не виключаючи судових. Вироки хоча і вважаються остаточними, але можуть піддатися пом'якшення та скасування з волі метафізика, в силу належного йому права помилування. Правосуддя обставлено серйозними гарантіями, але далеко не тими, до яких привчило нас існування суду присяжних, Кампанелла наполягає на необхідності значного числа свідків, які не менше п'яти, для постановки обвинувального вироку. Що стосується до системи кар, то він далекий від сучасних поглядів і є відкритим прихильником відплати, здійснюваного державою; допускає смертну кару і закликає до її здійснення весь народ, у формі наказува Біблією побиття камінням. У конституції «Сонячного граду» немає місця для того, що ми розуміємо під представництвом інтересів. Та в цьому не відчувається і потреби, так як всі заходи прийняті до того, щоб не було і протиріччя інтересів. Чим, справді, породжуються зіткнення людей між собою? Неправильно спрямованим статевим інстинктом, що спонукає до індивідуального присвоєння тій чи іншої жінки і настільки ж правильно розуміється інстинктом самозбереження, зреалізований в індивідуалізації знарядь виробництва. Необхідно дати інший напрямок людським пристрастям, не про обмеження і стеснениях повинна йти мова, а про розширення свободи. Але це може бути досягнуто тільки під двома умовами: спілкування майн і дружин, спілкування можливо повного, допускає, наприклад, сожитие з вагітною жінкою і з жінкою безплідної з обопільної згоди, - спільності не одного виробництва, але і споживання. Із зникненням приватних інтересів у людей залишаться одні тільки загальні: підтримання та удосконалення породи. Твір потомства стає суспільною функцією і такий же функцією зробиться і виховання. Все, що противно суспільному інтересу підтримки та удосконалення породи, підлягає суворої репресії; відплата за протиприродні пороки доходить тому до смертної кари; цнотливість юнаків та дівчат до віку статевої зрілості винагороджується публічним пошаною, як і родючість жінок. Сожитие з метою дітонародження регулюється владою, старающимися з'єднати різноманітність фізичних типів і характерів. Кампанелла не може зрозуміти безумства своїх сучасників, стурбованих поліпшенням породи коней і собак і нічого не роблять для поліпшення людської породи; його серйозно займає думка про те «надлюдину», до створення якого прагне Ніцше. Виховання направлено до тієї ж мети і має на увазі не одностороннє підведення всіх під один шаблон, а розвиток індивідуальних особливостей кожного. Кампанеллу не можна зарахувати в поборники жіночого питання, але тільки в тому сенсі, що він визнає відмінність у фізичній і розумовій силі обох статей. Жінкам надаються тому більш легкі заняття, чоловікам більш важкі, але слабка стать не усунений навіть від військової повинності, але тільки в інтересах оборони, а не нападу. Водночас Кампанелла не бажає довірити йому ні турбот про виховання, ні участі в упражненіі221. Він не заперечує, однак, можливості в майбутньому такого ж розумового розвитку жінок, як і чоловіків, і цим пояснюється, чому підлітки обох статей не відокремлюються їм один від одного, чому їх уроки, ігри та фізичні вправи відбуваються спільно в одних і тих же будівлях ; це, думає автор, має, між іншим, і те зручність, що дозволяє поставленим до дітям знайомитися з їх не тільки розумовими, але і фізичними якостями і влаштовувати потім сожития між взаємно заповнюють один одного індивідами. У трактаті, присвяченому питанню про кращій формі правління і представляющем апологію тієї, яка запропонована в «Сонячному граді», Кампанелла як не можна краще проводить той погляд, що запропоноване ним спілкування дружин і майн необхідно викличе цілий переворот і в вдачі, і у фізичному складення громадян . «При такому способі життя зникають пороки: сановники не мають підстави добиватися займаного ними поста, і честолюбство стає немислимим, як немислимі також всі ті зловживання, які породжуються спадкуванням, вибором або зайняттям посад за жеребом. Немає також приводу для повстання підданих, що викликається пихою чиновників або їх свавіллям, бідністю, надмірним погорди і пригніченням підданих. Платон і Соломон справедливо вважають джерелом усіх нещасть держави протилежність бідності і багатства: нею обумовлюються скупість, низькопоклонство, обман, злодійство, грабіж, гордовитість, нахабство, рисовка, неробство і т.д.; все це немислимо при спілкуванні майн - точно так само як при спілкуванні дружин немає місця для вад, пораждают зловживанням статевим інстинктом, якось: перелюб, содомії, виробництва штучних викиднів, ревнощів, сімейним незгоди і т.п. Зникають також у республіці, побудованої на засадах комунізму, ті лиха, які походять від надмірної прихильності до дітей або подружжя один до одного. Відсутність власності відкриває простір милосердя і усуває можливість взаємної ненависті і заздрості; зростає прихильність до ближніх і суспільству і зникають приводи до процесів, шахрайству, лжесвідчення і т.д. Усі хвороби душі і тіла, породжувані надлишком праці або неробства, неможливі там, де праця розподілений рівномірно. Неробство жінок і породжувані нею лиха, що впливають на фізичне і моральне здоров'я потомства, немислимі там, де жінкам дана можливість вдаватися тих занять і виявляти ті чесноти, які їм всього більше властиві. І те зло, яке породжується невіглаством, залишиться нам невідомим, так як всі отримають можливість легкого придбання необхідних знань, а все це разом узяте забезпечить непорушність законів і позбавить державу від усіх тих недоліків, яких не уникли ні Мінос, ні Лікург, ні Солон, ні Харонда, ні Аристотель, ні Платон »222. Кампанелла передбачає ті заперечення, які можуть бути зроблені проти його республіки, тим більше що велика частина їх вже сформульовані були Аристотелем стосовно Платону, також стояв за спілкування дружин і майн. До тих аргументів, які наведені були ще в давнину прихильниками комунізму домініканський монах наводить нові, запозичені частиною з Євангелія і апостольської практики, частиною з монастирського побуту, частиною, нарешті, з прикладу тварин, які, подібно бджолам, не знають ні власності, ні індивідуальної сім'ї і живуть за правилами природного закону, - того закону, якому, за висловом римського юриста, сама природа навчила все живе. Кампанеллі неважко також привесть на користь спільності майна, якщо не дружин, авторитет батьків церкви - Климента Олександрійського і Іоанна Златоуста. Так як він бажає зібрати все, що ратує за це положення, то не дивно, що до цих визнаним католицькою церквою вчителям він приєднує і схизматиків: Іоанна Гуса і лейденських анабаптистів. Захищаючи спілкування дружин, він користується і даними етнографії, і авторитетом Платона, і практикою гностиків-миколаїтів. Незручності, яких не вміли уникнути ні автор Федона, поручавший жеребом освіту окремих пар, ні гностики, що не прийняли ніяких заходів до забезпечення здорового розумово і фізично потомства, усунені, як думає автор, його системою, в якій на сановників покладена турбота про влаштування тимчасових шлюбів, в інтересах підтримки породи, і дітородіння зведено на ступінь суспільної функції. Ми не маємо можливості вичерпати усього розмаїття питань, які порушує автором «Сонячного граду», який поперемінно виступає перед нами богословом і філософом, моралістом і астрологом, педагогом і економістом, політиком, стратегом, медиком. Ми відзначимо лише мимохідь те значення, яке він надає наочному навчанню, рекомендуючи з цією метою накреслення на стінах храму основних наукових істин, правил поведінки та імен вищих типів людства, в тому числі і Магомета. Ми не станемо також говорити про значення, яке він надає астрології, як науці, покликаної не тільки відкривати майбутнє, а й давати вказівки для повсякденного життя, наприклад, вказувати час найбільш зручне для виробництва господарських робіт і т.п. Не станемо ми також піддавати детальному аналізу економічних поглядів нашого автора, який в числі своїх однодумців по змові і товаришів по ув'язненню міг назвати Антоніо Сірка, родоначальника економічної науки в Італії. Перш ніж завершити цей нарис основних поглядів першого провісника комуністичних теорій в Італії, зупинимося ще на питанні про його релігійних поглядах. Кампанелла - автор трактату, названого «Atheismus triumphatus» (іншими словами, «Переможений атеїзм»), і в той же час на нього зведено співучасниками у змові наступне звинувачення: він говорив, що природа є те, що ми називаємо Богом, і що Бог не що інше, як природа; він заперечував Трійцю і таїнство Евхарістіі, чудеса Христові, рай, пекло і чистилище і обіцяв дати людям закони вище хрістіанскіх225. Чому вірити: тому чи, що домініканський монах, заклопотаний, торжеством католицької церкви, готовий був підпорядкувати весь світ самому ревному із служителів західного християнства і тата, закликаючи його з цією метою до винищення схизматиків - лютеран, або тому, що цей видимий ревнитель католицького єдиновір'я був насправді не більше, як раціоналістом. У «Сонячному граді», як і в інших творах звинуваченого в єресі домініканця можна знайти, як нам здається, дані для вирішення цього питання. Ніде Кампанелла не висловлюється з такою щирістю, як у приватній кореспонденції; тут, як мені здається, і слід шукати насамперед відповіді на поставлене питання. У числі листів, віддрукованих Бальдакіні, особливої уваги заслуговують, на мій погляд, ті, які звернені їм у пізніші роки його життя до особистому другові Cassiano del Pozzo і до відомого вченого Pietro Gassendi. В одному з них піддаються критиці вчення Лютера, в іншому - сприйнята Гассенді теорія епікурейців. З першого (від 27 липня 1638) ми дізнаємося, що головна причина ворожості Кампанелли до реформації лежала в проголошеному Лютером порятунок одною тільки вірою; він обурюється думкою, що добрі справи безплідні, і думає, що лютеранство впадає в фаталізм, прирікаючи більшість на погибель і проповідуючи, що ми pascimur judicati ex decreto (divino) et non judicandi ex operibus. Такий догмат, говорить він, робить правителів тиранами, а народи - завжди готовими до повстання. Таким чином, лютеранство засуджується їм, головним чином, з точки зору тих моральних наслідків, які випливають з його вчення 226. З іншого боку, Кампанелла - рішучий противник епікурейського погляди, що «світ управляється випадком, що їм не керує початковий розум або, що теж, Бог» 227. Він повертається до того ж питання і в іншому своєму посланні, кажучи, що не може допустити випадкового появи чого-небудь у світі, без веління його Творця (nullo jubente anctore universitatis); він не допускає, щоб комети могли виникнути самі по собі (ex se, Deo nnllo auctore) і згадує слова апостола Павла: одне неуцтво створює випадок (ignorantia facit casum) 228. У «Сонячному граді» автор, бажаючи зберегти за собою повну свободу вираження релігійних думок, навмисне допускає приналежність жителів уявної республіки до числа язичників, що не освічених християнським одкровенням. Ця обставина дозволяє йому говорити про натуральну релігії, яка вся зводиться до визнання єдиного Бога, творця сонця і, чрез його посередництво, - всього живого. «Одному Богу зобов'язані ми вдячністю, як батькові, і він один повинен бути пізнаний творцем і джерелом всього існуючого. Люди створені по його свідомій волі і призначені до великої мети; душі безсмертні, але тільки в тому сенсі, що після нашої кончини, згідно нашій поведінці в цьому житті, вони з'єднуються з добрими чи злими духами. Не існує світу поза нашою, в якому б нас чекали нагороди і покарання »229. Ці витримки малюють нам Кампанеллу найчистішим деистом і спростовують думки тих, хто, подібно Конрінга, говорять про його трактаті проти атеїстів, що він швидше має бути названий atheismus triumphans, ніж triumphatus230. Навпаки того, вони цілком згодні з показаннями одного з учасників затіяної Кампанеллой революції, який стверджував, що, заперечуючи Христа і Трійцю, Кампанелла допускав «існування єдиного Бога або духу всім керуючого і приводить небеса в рух» 231. Ми покінчили наш нарис суспільно-політичної теорії Кампанелли, наскільки вона висловилася в самому знаменитому з його трактатів, про який за рік до своєї кончини він говорив у листі до тосканському герцогу, як про «дає поняття про зразкове державі і непереможний граді, одне споглядання якого дає можливість зовнішнього сприйняття всіх знань» 232. Ми хотіли б у висновку показати, якою мірою автор «Сонячного граду» залишився вірний висловлених у ньому поглядам, незважаючи на те, що особисті обставини всіляко примушували його приховувати свої думки і проповідувати приємні гонителям вчення. Викладаючи основи своєї ідеальної держави, автор додавав, що вони не можуть бути відразу сприйняті цілим світом. Навіть найближчі до Сонячного граду села тільки поступово перейдуть до тих комуністичним порядкам, на яких спирається життя городян, і, цілком ймовірно, довгий час залишаться без спілкування жінок. Застосовуючи ту ж практику «поступовців» до такого обширного політичного тіла, як Неаполітанське королівство, автор в особливому «міркуванні про збільшення доходів державної скарбниці» рекомендує почати реформу існуючого економічного ладу з того, що ми в даний час назвали б терміном державного соціалізму. Ні в чому народ не зацікавлений в такій мірі, як у забезпеченні йому дешевого продовольства. Свідомість цієї істини спонукало ще середньовічні муніципії Італії рекомендувати пристрій громадських магазинів і переслідувати скупників, поведінка яких уподібнювалося поведінки засуджених канонічним правом лихварів. Вирушаючи від цього середньовічного законодавства про так звану «аппопа», Кампанелла доводить необхідність закупівель всього потрібного для прожитку хліба урядом, яке потім з невеликою вигодою для себе перепродує його громадам, для зберігання в громадських магазинах. Хліб, як найнеобхідніший продукт для життя, виключається з числа предметів, що підлягають вільному торгу, але лише настільки, наскільки цього вимагає продовольство населення. Раз це продовольство забезпечено, ніщо не заважає торговцям зайнятися як торгівлею ним всередині держави, так і його відпусткою за кордон. Кампанелла натякає на можливість поширити ту ж систему урядових закупівель і на інші продукти, саме ті, які представляють собою панівну статтю виробництва в тій чи іншій місцевості. Так, в Калабрії, наприклад, уряд міг би зайнятися монопольної торгівлею шовком 233. Те ж неповага до існуючих суспільних засадам позначається і в трактаті Кампанелли про іспанської монархії. Не радить він, наприклад, королю наказати своїм підданим приміщення всіх своїх заощаджень в урядові банки, що відкрило б можливість користування приватними коштами у разі потреби для державних цілей, і чи не вважає він цілком дозволеним викрадення жінок солдатами виключно з метою поліпшення породи? Таким чином, Кампанелла перший подає приклад можливого наближення до тих комуністичним порядкам, які викладені ним у Сонячному граді. На відміну від Фур'є, повставали проти часткового застосування своїх ідей, він у трактаті про найкращою формою правління сам рекомендує поступовість у застосуванні його принципів і покладає великі надії на вплив доброго, хоча б і часткового прикладу, ніж на рішучість перевернути все відразу догори дном. У цьому відношенні утопіст виявляє гідний наслідування політичний зміст і, звичайно, витримує порівняння з тим Томасом Морус, який першим звернувся до наслідування Платону і його ідеальною республіці і послужив Кампанеллі одним із зразків при складанні його «Сонячного граду» 234. Хоча Феррарі, незважаючи на захоплене ставлення до автора «Сонячного граду», і ставить його твір нижче Морусовой Утопії, але цей вирок мені здається несправедливим. Немає сумніву, що мета, переслідувана домініканським ченцем, мета спільна йому з канцлером Генріха VIII і яка полягає в тому, щоб усунути джерело всяких незгод між людьми, не може бути досягнута при одному спілкуванні майн. Колективізм не усуває ні подружніх ревнощів, ні батьківських пристрастей, а того й іншого цілком достатньо, щоб породити ворожнечу і перешкодити здійснення «вічного миру». Дозволено навіть сумніватися, щоб при існуванні індивідуальної сім'ї довгий час могло триматися саме майнове спілкування, - так природно прагнення забезпечити потомству зовнішні переваги над сторонніми. За таких умов мудро зберегти те рівність у користуванні і служінні, яке лежить в основі всякого комунізму. Але незалежно навіть від більш широкого рішення Кампанеллой його основного завдання, що не віддати справедливості різноманітності та оригінальності висловлюваних їм приватних положень, як не визнати універсальності затіяної ним реформи, що обіймає собою і богослов'я, і метафізику, і етику, і економіку, і політику, і педагогію?! З іншого боку, не вражає Чи кожного вдале поєднання в його схемі, мабуть, що виключають один одного начал - авторитету знання і народного контролю, державного втручання та особистої свободи, спільності обов'язків і нерівності здібностей, рівноправності статей і відмінності в їх служінні державі. Нехай говорять після цього, що нівелювання суспільства неминуче веде до деспотизму, а державне втручання до втрати свободи, що нерівність здібностей робить немислимим рівність прав та обов'язків. Спираючись на авторитет Кампанелли, ми можемо піддати сумніву всі ці уявні труізма. Він також перший навчив нас не боятися наших пристрастей, а тільки того помилкового напрямки, яке дає їм недосконалість нашої громадської організації. Протест, висловлений ним проти лицемірства нашого сімейного моралі, був здоровим протестом і не втратив значення і в наші дні. Ніхто також краще його не зумів показати, якою тісній залежності від сучасного господарського ладу стоять наші душевні пороки і фізичні недуги. "Всього цього більш ніж достатньо для того, щоб ввести його в цикл тих великих служителів людства, імена яких повинні, як він думав, жити вічно у вдячній пам'яті нащадків. г, І Коли О. Конт приступив до читання тих лекцій, з яких склалося його шеститомного твір про «Позитивною філософії», кілька десятків чоловік, не більше, сиділи на лавах приватної аудиторії на rue de Tournon. До нас дійшов відгук одного з російських туристів, випадково потрапив у Париж, про враження, винесеному їм з цих конференцій, - відгук нікого Салова. Він видрукуваний був багато років тому в журналі «Російська думка». Салов найвищою мірою зацікавився тим, що Конт говорить про нову науку - соціології; він відзначає в той же час з подивом порівняльне байдужість широких кіл паризького суспільства до виникає наукової філософії і відверненого суспільствознавству. З цього часу минуло значно більше півстоліття. На конгресі Міжнародного інституту соціології, собравшемся наприкінці жовтня 1912 року в Римі, на його Капітолії, італійський міністр народної освіти Луїджі Кредаро, нагадуючи вислів Спінози; «не плакати, не сміятися, а розуміти», визнає за соціологією не тільки право на самостійне існування , як тієї наукової дисципліни, яка синтезує конкретне знання, що повідомляється усіма і кожної з суспільних наук, а й прославляє велич поставленої нею мети - визначення причин і ходу людського прогресу. На соціологію падає велика і відповідальна задача: «Необхідно вважати стільки ж її правом, скільки і обов'язком, - сказав міністр, - виступ на поле практичної життя силою, спрямованої до згуртування держави і встановленню міцної соціальної гармонії». Читаючи цю промову, мені пригадалися слова жандармського полковника на кордоні, допитували мене: «Чи немає у вас книг по соціології? Ви розумієте ... в Росію - це неможливо ». Згадалося мені спалення книги вельми консервативного американського письменника Уорда під заголовком «Динамічна соціологія». Автор її досі впевнений в тому, що приводом до спалення послужило змішання «динамізму» з динамітом. У нинішньому році «Міжнародний огляд соціології», що виходить в Парижі під редакцією Рене Вормса, святкувало двадцятиріччя свого існування. На останньому номері «Італійського огляду соціології» позначений рік шістнадцятий. Європа покрилася цілою мережею соціологічних товариств, починаючи від Парижа і Лондона і закінчуючи Берліном, Віднем і Римом. У Сорбонні відкрита кафедра соціології та її займає добре відомий автор «Підрозділи суспільної праці» Еміль Дюркгейм. Під його редакцією вийшло за останні десять років чимало «Щорічників соціології», товстих томів, які поставили собі завданням оглянути те, що протягом 365 днів надруковано було з питань суспільствознавства. У німецьких університетах, починаючи від Берліна і закінчуючи Кілем, читаються лекції з соціології, і ім'я Зіммеля, зокрема, не менш відомо, чим ім'я Шеффле або Гумпловича, давно читали лекції з соціології, один у Відні, другий - в Граці. «Міжнародний соціологічний інститут» збирається кожні три роки - то в Парижі, то в Лондоні, то в Берні, то в Римі. Соціологічне суспільство в Парижі засідає щомісяця. Викладання соціології на правах необов'язкового курсу проводиться щорічно і в паризькій «Ecole de droit», і в «Вищій школі суспільних наук», створеної понад двадцять років, тому з ініціативи гуртка паризьких учених і керованої відомим професором Круазе. У деяких провінційних університетах Франції, в тому числі в Бордо і Тулузі, також читаються курси по соціології. Брюссель з його двома університетами, викликаними до життя приватною ініціативою, є одним з діяльних вогнищ нової науки. У найбільш молодому з двох його університетів Де Греф майже чверть століття викладає її загальні початку, випускаючи у світ такі твори, як «Загальна структура людських суспільств» (3 томи), «Громадський трансформізм», «Економічна соціологія», «Соціологічні закони», «Введення в соціологію», елементарний її курс - «Підручник по соціології». Цей підручник прийнятий за керівництво в багатьох американських університетах - від Атлантичного океану до Тихого. Соціологія увійшла в число предметів, що читаються у вищих школах, як казенних, так і приватних. У Чикаго проф. Смолл видається ось вже багато років щомісячник під заголовком «Американський журнал соціології». У нас існує всього-навсього одна кафедра на всю Імперію в 160 мільйонів жителів і то в приватному університеті, в психоневрологічному інституті, отримав свій статут безпосередньо від Монарха, минаючи Міністерство народної освіти. А то б сталося з ним те ж, що і з Педагогічної академією, в якій місце соціології зайняла енциклопедія права, зрозуміло, проти волі ініціаторів цієї також приватної Академії. Чи потрібно говорити, що в казенній ССистема освіти> ніщо не нагадує навіть про існування цілої ієрархії конкретних наук про суспільство, що завершується абстрактної, так званої чистої соціологією. Всі вони зведені до однієї - до фінансового права. Мене менше б вразила звістка, що в Нанкіні або Пекіні створена кафедра соціології, ніж слух про те, що р. Кассо затіває таку реформу в Москві або в Петербурзі. А між тим в Китайській республіці, безсумнівно, є перешкода до створення такого викладання, якого немає в Росії. Соціалісти, до числа яких належить ідейний керівник жовтої раси Сун Ят вересня, відносяться до соціології з деякою підозрілістю: наука, що проповідує громадську солідарність, як би підкопується під їх credo суспільної боротьби. Багатьом здається, що не їй здаватися думкою про організацію праці, як однієї з приватних проблем соціального порядку. Адже така організація визнана була Луї Бланом необхідним висновком його соціальної схеми і задуманих ним національних майстерень. Соціологія тим вже викликає побоювання самих лівих течій суспільної думки, що, повторюючи заповіт свого засновника, вона не бачить можливості забезпечити прогрес чи поступальний розвиток людства без міцного громадського порядку, а це, очевидно, йде врозріз з проповіддю анархії, навіть найменш войовничої, хоча б що приходить до визнання можливості обходитися без уряду, проводячи в життя початку економічної взаємності. Консервативні кола європейського суспільства, до яких Конт звернувся наприкінці життя із закликом покласти наукову філософію і соціологію в основу їх практичної діяльності - на щастя, не здійснили його заповітів, і соціологія з її теорією прогресу залишилася дороговказною зіркою для партій, стурбованих поступальним ходом людства. Але, зрозуміло, вона ніколи не могла задовольнити «ліквідаторів» самого суспільства, так як спрямована до його збереження і подальшого розвитку. Що цього не розуміє поліція, навряд чи може вразити будь-кого. Але що ту ж нетямущість виявляє відомство, якому довірені турботи про виховання підростаючих поколінь, - це по праву може бути віднесено до числа абсолютно незрозумілих «непорозумінь». В Америці і в Європі такого непорозуміння настав кінець. Міністри і президенти вітають соціологів, які з'їхалися на міжнародні конгреси, і вустами Казимира Пер'є, як я сам можу засвідчити, передбачають від їхніх праць «користь для всіх народів і держав». Незрівнянно важливіше всього цього признанье, недавно зроблене німецькою пресою, що між соціологами, прибулими на з'їзд, не можна вказати ні на одного «розумово-обмеженого» людини. Таким є вже властивість самої науки, що не довольствующейся простим аналізом і вимагає синтетичних узагальнень. Будемо сподіватися, що задумане нами видання «Нових ідей у соціології» до деякої міри розсіє упередження наших керівних сфер проти науки, що не допускає чистого емпіризму в справі суспільного і державного будівництва. Завойовувати російські вчені та інтелігентні кола йому навряд чи доведеться, оскільки вони давно стали на сторону заповнення позитивного знання наукою, яка охопила б неозорих масу конкретних узагальнень, що даються історією, економікою, статистикою, політикою, правом, етикою, колективної психологією, естетикою і встановила б разом з тим найелементарніші закони людського співжиття. Соціологією, безсумнівно, цікавляться в наші дні і математики, і фізики, і біологи. І Мах, і Оствальд, і Мечников, і Тімірязєв - я називаю навмання мені приходять на пам'ять імена найбільш популярних у нас представників точного знання. Мені невідомі також історики, скільки-небудь схильні до узагальнення, які б не бачили необхідності створення наукової дисципліни, що синтезує і зводить в систему їх по необхідності распавшуюся на спеціальності роботу. Суперечка між ними йде тільки про те, чи бути цією дисципліною уподобаної в Німеччині філософії історії, або ширшої науці відстороненого суспільствознавства. Багато в Німеччині ще не проти пов'язувати цю нову науку з долями тієї «психології народів» (Volkerpsychologie), розвитку якої один час так багато послужив видаваний Штейнталем і Лапарусом спеціальний журнал. У народну психологію Вундта, наприклад, увійшло чимало того, що належить до галузі соціології. Етнографи і географи не проти також відносити до галузі етнології та антропології, в крайньому випадку, доісторії початкові глави поступального розвитку людства, які тому входять у загальну теорію прогресу, а отже, і в соціологію. Багато чого, написане Бастианом, Ратцелем, Постом або Колером, служить або матеріалом для соціології, або може увійти до неї на правах окремих глав. Те, що ми звикли називати генетичної соціологією, цілком обіймає зачіпає ними сферу питань про походження сім'ї, власності і держави і т.д. МакЛеннан і Морган, як і Вестермарк, самі того не знаючи, працювали на користь «нової науки про суспільство». Те ж робили і роблять на цей раз свідомо Ломброзо з його «кримінальної антропологією» і Феррі з його «кримінальної соціологією». Ревнителі так званої колективної психології, починаючи від Тарда і кінчаючи Сигеле і Россі, також пишуть одні початкові глави нашої науки. Я не проти думати, що те ж роблять і Еспінас, і Романом, і ті з наших біологів, які, подібно проф. В. Вагнеру, займаються психологією і громадським побутом тварин. Зачатки громадськості, де б вони не виступали, не можуть, зрозуміло, залишитися байдужими для тих, завдання яких складає її вивчення у всій широті і глибині. Нарешті, ми не можемо відмовити у назві соціологів і тим філософам, які, як, наприклад, покійний Фулье, присвячували цілі томи вивчення «ідей-сил», або «психології рас», - недарма в новітньому номері «Міжнародного огляду соціології» надрукована обширна стаття про А. Фулье, як соціолога. Про нього сказано, що він вважав предметом нової науки природу, походження і розвиток суспільства, під впливом причин: фізичних, біологічних, психологічних і, нарешті, соціальних. Сукупністю всіх їх визначається, на його думку, як організація, так і еволюція суспільства. У числі цих причин Фулье ставив і те уявлення, яке суспільство має про власний своєму пристрої та про майбутній розвиток. Громадським фактом він вважав вплив однієї свідомості на інше і реакцію, що виявляється сукупністю всіх свідомостей, на свідомість індивіда. Чимало також економістів, які не проти вважати односторонніми висновки, побудовані на підставі тієї початкової посилки, що людина - істота виключно егоїстичне, а тому і бажали б розглядати економічні явища під більш широким кутом зору в тісній взаємодії з іншими сторонами громадськості і в історичній перспективі. А це можливо тільки за умови ввести господарське життя у його не-прекращающейся еволюції в більш широку область соціального життя взагалі, що, зрештою, зводиться до перевірки соціологією економічних теорем і простих гіпотез. Викладання соціології не виключає, зрозуміло, паралельного вивчення конкретних дисциплін про суспільство; вона тільки вносить в існуючий тепер хаос систему і єдність. Ми виходимо з вищих шкіл, присвячених загальній освіті, з некоординованими уявленнями і про моральному борг, приписуваному нам практичним розумом, і про господарському розрахунку, підказує нам себелюбністю, і про право, заключающем в собі веління, що відповідають користь і потребам державним, і про релігію , що відкриває нам шляху до вічного спасіння. Від зіткнення цих непримиренних понять загоряється в нашому розумі багаторічна боротьба, результатом якої нерідко буває підказує життя веління підпорядкувати силі - право і етику - господарському розрахунку. Навряд чи хаотичний стан наших основних понять може мати щасливий результат для практичної діяльності. Соціологія, принаймні, здатна була б навчити нас одному - необхідності шукати в велінням і здорового егоїзму, і, мабуть, що суперечить йому альтруїзму, і у вимогах державності, і в веліннях церкви здійснення почав, підказує нам дбати про збереження та надалі розвитку громадськості. Порівняльна історія релігій в такій же мірі, як і порівняльна історія моралі, юридичних звичаїв, економічних відносин і державного устрою, заодно вказує нам громадський джерело всіх тих заповідей і звітів, в яких у різний час народи синтезували принципи людського співжиття, видаючи їх нерідко за волю самого божества. Такі погляди, наприклад, як те, що держава має бути підпорядковане праву, що останнє нерозривно з етикою і т.д. і т.д., навряд чи можуть знайти наукове обгрунтування без допомоги соціології, а цього одного, по-моєму, достатньо, щоб довести її величезне виховне значення і необхідність дати можливе широке поширення в галузі викладання. Очевидно, однак, що розглянуті нею питання дуже складні, щоб бути доступними розумінню нижчої школи. Я не прихильник складання для неї ні «політичних, ні соціальних катехізисів», на зразок тих, які видані були французьким міністром народної освіти Полем Бером. Але я не бачу причини, по якій елементи соціології не могли б увійти до складу знань, що повідомляються в скільки-небудь систематичному вигляді учням середніх шкіл. На Заході немає недоліку в підручниках, складених для цієї мети. Згадаю для прикладу про тих, які належать, наприклад, французу Палант, італійцеві Морселлі, бельгійцю Де Грефу. Але головним осередком соціології, зрозуміло, повинні зробитися університети, причому читання її я вважав би корисним приурочити в рівній мірі і до юридичних та до історико-філологічним факультетам. Але все це piadpesideria, яким чи судилося здійснитися, принаймні, до тих пір, поки в свідомість «пастирів народних» не проникне переконання в небезпеці надавати управління тим, хто не знає тісному зв'язку, в який порядок і прогрес стоять не від одного виконання велінь начальства, а й від взаємодії держави та права, економіки і політики, з вимогами громадськості, що знаходять вираження собі в моральному законі. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "РОЗВИТОК ІДЕЙ ДЕРЖАВНОЇ НЕОБХІДНОСТІ ТА ГРОМАДСЬКОЇ ПРАВДИ В ІТАЛІЇ. Ботеро І КАМПАНЕЛЛА 193" |
||
|
||