| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
РОЗ'ЯСНЕННЯ ДРУГЕ (ПРО МАНИХЕЙЦІВ) |
||
|
Яким чином слід розглядати те, що я говорив щодо заперечень манихейців Якби деякі речі, що залучили мою увагу в статтях, в яких я писав про маніхействі, викликали обурення у тих, хто грунтується на моїх словах про те, що питання про походження зла дуже важкий, то це було б абсолютно непробачно. Бо батьки церкви простодушно визнавалися в цьому, і зараз немає жодного ортодоксального богослова, який не робив би такого ж визнання. Тому я думаю, що камінь спотикання не в цьому, а лише в моєму думці, згідно з яким на заперечення манихейців не можна відповісти, навіть представивши їх на суд розуму. Цього було б достатньо, щоб образилися ті, кого велике пристрасть до євангелічної істині переконує в тому, що вона у всіх битвах торжествує над брехнею і над зброєю брехні. Вони знаходять так мноґо задоволення в читанні книги, де показується, що пресуществление повалено, будучи переможене або за допомогою свідоцтва почуттів і принципів філософії, або за допомогою Священного писання і традицій перших віків. Вони знаходять, кажу я, так багато задоволення в настільки повну перемогу, що легко переконують себе, ніби все диспути ортодоксії подібні цьому. Обнадієні настільки приємною упевненістю, вони дратуються і гніваються, бачачи, що хтось зізнається, що всі догмати християнської віри, що захищаються і оспорювані тільки філософським зброєю, не покидають битву щасливими переможцями, що серед них є кілька таких, які поступаються поле битви ворогові і змушені сховатися в фортеці Священного писання і просити, щоб у майбутньому їм дозволили скористатися іншим зброєю, а в іншому випадку вони відмовляться знову вступити в боротьбу. Ті, хто відчуває досаду, будучи стурбовані тим, що коливає їх уявлення про повний тріумф релігії, бояться до того ж, як би, визнавши свого роду недостатність [релігії], їй не завдали повної поразки або по меншій мірі не послабили значно її достовірність і не допомогли тим самим справі ворогів Євангелія. Обурення такого роду пов'язане з двома сприятливими обставинами: по-перше, воно виникає з доброго спонукання, по-друге, воно легко усунути. Воно породжене любов'ю до істини, і потрібно лише піднятися до розгляду характеру євангелічних істин, щоб повністю позбутися від нього. Бо, як ми побачимо, цих істин аж ніяк не властиво поєднуватися з філософіей91; навпаки, по своїй суті вони не узгоджуються з її правилами 135. Римські католики і протестанти воюють з приводу безлічі релігійних догматів, але вони згодні між-ду собою в тому, що обряди євангелії вище розуму. Знайшлися навіть богослови, які визнали, що таїнства, які заперечували социніане, суперечать розуму. Я не хочу занадто підкреслювати вказане перевагу, з мене досить одностайного визнання, що таїнства вище розуму, бо це з необхідністю випливає з того, що неможливо вирішити філософські проблеми, Отже, диспут, в якому вдавалися б тільки до природного світла [розуму], завжди закінчуватиметься невигідно для богословів, і вони опиняться вимушеними відступити і зміцнитися за канонами надприродного світла [одкровення]. Очевидно, розум ніколи не досягне того, що вище його: адже якби він зміг дати відповіді на заперечення проти догмату трійці, або догмату єдності іпостасей, то він дістався б до цих двох таїнств, підпорядкував їх собі, опанував ними, довів справу до остаточного порівняння їх з першими принципами або з принципами, що виникають з загальних понять, аж до того, що зміг би зробити висновок про їх відповідність природного світла. Таким чином, розум перевершував би таїнства н вийшов би з своїх кордонів, що було б формальним протиріччям. Значить, слід сказати, що розум зовсім не може дати відповіді на власні заперечення і що, отже, перемога залишається за ними, поки не вдадуться до авторитету бога і до необхідності підпорядкувати розум вірі. Постараємося зробити це більш ясним. Якщо деякі вчення вище розуму, то вони знаходяться за межами його досяжності. Якщо вони за межами його досяжності, то він не може їх досягти. Якщо розум не може їх досягти, він не може їх зрозуміти. Якщо він не може їх зрозуміти, він не може знайти в них жодної ідеї, ніякого принципу, які були б джерелом рішення. Стало бути, заперечення, які він зробить, залишаться без відповіді, або, що те ж саме, на них можна буде відповісти, лише вдавшись до деякого тлумаченню, настільки ж неясного, як і сам оспорюваний тезу. Адже безсумнівно, що, коли заперечення засновують на цілком виразних поняттях, воно залишиться однаково переможним, якщо ви на нього під-все не відповісте чи дасте відповідь, який ніхто не зможе зрозуміти. Чи можна поставити на одну дошку людини, заперечення якого і він сам і ви розумієте дуже ясно, і вас, якщо ви можете захищатися лише за допомогою відповідей, абсолютно незрозумілих ні вам, ні йому? Всякий філософський спір припускає, що спрощує згодні один з одним у тому, що стосується деяких визначень, а також визнають правила силогізму і ознаки, за якими розпізнають неправильне міркування. Після цього все зводиться до дослідження того, чи узгоджується теза «опосередковано або безпосередньо» з принципами, про які домовилися, чи достовірні посилки докази, чи правильно виведено наслідок, не застосовані чи силогізми з чотирма термінами, чи не порушені які-небудь правила, викладені у розділі «De oppositis» або «Sophisticis elenchis 92», і т. д. Перемога здобувається або за допомогою показу того, що предмет спору не має ніякого зв'язку з принципами, про які прийшли до угоди, або за допомогою зведення до абсурду твердження возражающего. А це твердження можна звести до абсурду, або показавши противнику, що наслідком його тези є [одночасно] та й пет, або змусивши його давати відповіді, в яких міститься щось зовсім немислиме. Мета такого роду спорів полягає в тому, щоб вияспіть неясне і дістатися до очевидності, а тому вважається, що в ході суперечки успіху досягає той захисник, то опонент відповідно тому, більше або менше ясності в пропозиціях одного в порівнянні з пропозиціями іншого. І нарешті, вважають, що удача повністю покидає того, хто відповідає так, що з його відповідей нічого незрозуміло, і хто визнає, що його відповіді незбагненні. Тоді зізнається, що за правилами він переможений, і, якщо навіть його не можна переслідувати в тумані, яким він себе огорнув і який утворює свого роду прірву між ним і його противниками, його все ж вважають розбитим вщент і порівнюють з армією, яка, програвши бій , ховається під покровом ночі від переслідування переможця. З цього випливає, що обряди євангелії, будучи надприродними, не можуть і не повинні підкорятися правилам природного світла. Вони не створені, щоб отримувати підтвердження в ході філософських суперечок: їх велич, їх піднесеність не дозволяють їм бути предметом таких спорів. Якби вони переможно виходили з подібного бою, це суперечило б природі речей: по самій своїй суті таїнства Євангелія суть об'єкти віри, а не науки. Вони не були б таїнствами, якби розум міг дозволити всі пов'язані з ними труднощі; і тому, замість того щоб вбачати щось дивне в тому, що хтось стверджує: філософія може на ці таїнства нападати, але вона не в змозі відбити цей напад , - варто було б обурюватися тим, що будь-хто говорить зворотне 136. Якщо ті, кого я хочу вилікувати від сумнівів, не погодяться з цими міркуваннями, в яких вони, можливо, знайдуть щось занадто абстрактне, то я попрошу їх вдатися до міркувань, більш доступним всім. Я попрошу їх небагато вивчити дух, який панує в Новому завіті і в посланнях апостолів. Дух спору видається чимось найменше схвалюваним в Євангелії. Ісус Христос наказує насамперед віру і покірність. Це звичайний початок у нього і у його апостолів: «Йди за мною137, віруй ... і спасешся ти138 ». Але ж віра, якої він вимагав, що не купувалася у філософських суперечках або шляхом довгих роздумів: це був божий дар, чиста благодать святого духа, і вона нисходила звичайно тільки на людей неосвічених 139. Навіть у апостолів вона не виникала в результаті роздумів над святістю життя Ісуса Христа і над досконалістю його вчення і його чудес. Потрібно було, щоб бог сам відкрив їм, що той, чиїми учнями вони були, є його вічний син 140. Якщо Ісус Христос і його учні та зглянулися іноді до міркування, вони шукали свої докази не в природному світлі, а в книгах пророків і в чудесах; і якщо іноді святий Павло користувався аргументом ad hominem проти язичників, то він не дуже на ньому наполягав. Його метод був зовсім відмінний від методу філософів. Останні хваляться, що їх принципи настільки очевидні, а їх система так добре побудована, що їм не страшні будь-які інші перешкоди на шляху до того, щоб переконати слухачів, крім їх тупоумства або підступної злоби суперників; і філософи беруться змусити всіх почути доводам їх вчення і відстоюють його перед кожним зустрічним. Святий Павло, навпаки, визнавав своє вчення неясним і вважав його недосконалим 141; він вважав також, що в ньому нічого не можна зрозуміти, хіба тільки бог пошле духовне розуміння; без цього ж його вчення може уславитися безумним142. Він зізнається 143, що більша частина людей, звернених апостолами, були неосвічені і належали до низів. Він не викликав філософів на спір, а вмовляв віруючих бути насторожі стосовно філософам 144 і уникати сперечань з цією наукою, яка погубила віру у деяких людей ******. Отці церкви пристосовувалися до того ж самому духу, вимагаючи беззастережного підпорядкування авторитету бога і розглядаючи філософські суперечки як одне з найбільших перешкод, яке справжня віра може зустріти на своєму шляху. Філософ Цельс93 насміхався над поведінкою християн, «які, - як казав він, - не бажаючи ні слухати ваші доводи, ні обгрунтовувати те, у що вони вірять, задовольняються тим, що говорять вам: не випробовуйте, а тільки вірте або ваша віра вас врятує - і дотримувалися максими, що мудрість світу є зло ... Якщо вони упираються, за звичаєм, у своєму не випробовуйте, а тільки вірте, то потрібно принаймні, щоб вони сказали мені, що ж собою представляє те, у що я повинен вірити, слідуючи їх побажанням »145. На це [християни] отвечают146: «Якби було можливо, щоб усі люди незалежно від їхніх повсякденних занять пристрастилися до науки і роздумів, то не треба було б шукати іншого шляху, щоб змусити їх прийняти християнську релігію. Бо, не намагаючись образити будь-кого, визнаємо, що в цій релігії знайдуть не менш правильності, ніж в інших навчаннях, як в суперечках про її догматах, так і в роз'ясненні загадкових виразів пророків, а також у притчах євангелій і безлічі інших речей, приводяться або приписуваних символічно. Але так як і життєві потреби, і тлінність людська дозволяють лише мізерно малому числу людей займатися дослідженням, то яке засіб більш могло б допомогти всім іншим, ніж те, за допомогою якого Ісус Христос хотів звернути всіх людей? І я хотів би, щоб мені сказали про величезну кількість тих, хто вірить і тим самим витягується з трясовини вад, в якій вони до цього загрузли, що підходить їм краще: віра, яка змінила їх звичаї і виправила їх життя, завдяки чому вони не сумніваються, що існує покарання за гріхи і відплата за добрі справи, або очікування звернення, яке могло б статися у них в результаті не простий віри, а ретельного дослідження основи відповідних навчань. Звичайно, якщо слідувати цьому методу, то було б дуже мало тих, хто дійшов би туди, куди приводить абсолютно проста і нехитра віра, а більшість як і раніше перебувало б у своїй зіпсованості ... Але оскільки роблять стільки шуму з приводу способу вірити, що не розмірковуючи, слід ще сказати, що, відзначаючи користь, яку отримує найбільше число людей, ми щиросердно визнаємо, що ми рекомендуємо цей спосіб ве-рить тим, хто не в змозі відкинути все, щоб докласти всі старання до пошуків істини 147. Слова святого Павла: «Бо ми * ходимо вірою, а не вйденіем» 148 - одні достатні, щоб переконати нас у тому, що нема чого брати у філософів того, хто береться або довести таїнства християнської релігії, або захистити їх. Бо в цьому-то й полягає різниця віри християнина і науки філософа: віра породжує повну достовірність, хоча її об'єкт завжди залишається неочевидним; наука ж, навпаки, породжує одночасно очевидність об'єкта і повну достовірність переконання. Таким чином, якби християнин заходився відстоювати проти філософа таїнство Тропце, він протиставив би очевидним запереченням неочевидний об'єкт. Не значило б це битися з зав'язаними очима та зв'язаними руками, маючи противником людини, яка може користуватися всіма своїми силами? А якби християнин міг відповісти на всі заперечення філософа, вдаючись лише до принципів природного світла, то не було б вірно, як запевняє святий Павло, що нас веде віра, а не зір. Наука, а не віра в бога стала б долею християнина. Обуряться чи визнанням, яке являє собою природний наслідок євангелічного духу і вчення святого Павла? Якщо вас недостатньо вражають ці роздуми про поведінку в перші століття [існування християнства], якщо, кажу я, такого роду речі, що розглядаються видали, не виробляють достатньої враження, то я прошу, щоб хто-небудь побажав взяти на себе працю досліджувати максими сучасних богословів . Римські католики і протестанти погоджуються, що, коли треба винести судження з приводу суперечок про таїнства, розум повинен бути відкинутий. Це означає, що ніколи не потрібно погоджуватися на те, щоб в тих випадках, коли буквальний сенс уривка зі Святого писання таїть у собі незбагненні догми, ми руйнуємо найбільш очевидними положеннями логіків і метафизиков, і оголошений помилковим, розум, філософія, природне світло стали правилом, якому належало б дотримуватися при виборі певного тлумачення Писання, віддаючи йому перевагу перед усіма іншими. І католики, і протестанти не лише говорять, що потрібно відкинути всіх тих, хто висуває такого роду речі як попередню умову диспуту, а й стверджують також, що такого роду люди вступають на шлях, який веде лише до пірронізма, деизму або до атеїзму. Так що перепоною, найбільш необхідної для збереження релігії Ісуса Христа, є обов'язок підкоритися божій волі і смиренно вірити у таїнства, які богу завгодно нам відкрити, якими б незбагненними вони не були і скільки неможливими вони не здавалися нашому розуму. Здається, що римські католики і протестанти АУГ-сбургского віросповідання повинні були б більш сильно наполягати на цьому принципі, ніж реформати94, бо догмат реальної присутності для них особливо необхідний. Однак реформати набагато більш ревно відстоюють цю тезу, ніж інші, висуваючи його з великим завзяттям проти социніан. І як тільки реформати бачать, що хтось із їхніх теологів ухиляється від цього спільного шляху, щоб збільшити значення розуму, вони посилено його спростовують і підозрюють у соці-ніанской єресі. Докази всьому тому, що я говорив вище, було б дуже легко підібрати, але це було б вельми марним заняттям, бо тому, хто хоч трохи знає твори супротивної сторони, відомо, що римські католики не перестають рекомендувати принесення в жертву розуму і полон розуму і що безбожництво социніан священики приписують відмови від цієї жертви. Диспути під Франекерской академії, що закінчилися мовчанням, якого зажадав її глава 149, так само як і диспути двох французьких священиків 150, вікон- чівшіх 151 валлонській сінодом96, наробили стільки ііуму і відбулися так недавно, що мені немає потреби запасатися цитатами. Я скажу тільки, що один з цих двох священиків захищав як «загальне вчення церкви, і зокрема Кальвіна і реформатів», положення, що підставою віри не є ні очевидність об'єкта, ні очевидність одкровення і що святий дух переконує нас в таїнствах Євангелія, що не показуючи нам з очевидністю те, у що ми віримо: ні божественності Письма, ні істинності сенсу таких-то і таких-то його місць. Він був визнаний ортодоксів; його противник представив подібне ж свідоцтво ортодоксії. Але це не доводить чого-небудь, що суперечить мою думку, бо він визнав, що віра існує без очевидності в тому, що стосується її об'єкта, і що супутня їй очевидність в тому, що стосується одкровення, є дія благодаті. Таким чином, мова йде про тих, хто говорить, що таїнства не підлягають веденню розуму і що розум, або філософський світло, аж ніяк не являє собою правило, до якого слід звертатися, коли сперечаються про таїнства. 161 6 П. Бейль, Т. 2 Адже якщо всі ортодоксальні богослови, як римські католики, так і протестанти, в питаннях таїнства трійці і таїнства єдності іпостасей одностайно, відкидають суд розуму, то це явна ознака того, що вони вважають розум нездатним дати які-небудь докази або вирішити суперечки про ці таїнствах , хоча, поки мова йде про існування бога, вони не знаходять нічого кращого, як сперечатися за допомогою світла розуму. Тому-то вони запасаються зброєю і для нападу на ворога, і для відбиття його атак, і для того, щоб його повністю перемогти. Це-то і змушує їх вести себе зовсім інакше, коли йдеться про трійцю, втіленні і т. д.; вони знають, що принципи філософії там не приведуть ні до чого хорошого, а можуть заподіяти багато зла. Якщо справедливість і розсудливість дозволяють відмовитися від судді, то лише у випадку некомпетентності і пристрасті. Чим більше завзяття проявляють по відношенню до справи, тим менше пре- небрегают відповідними перевагами, і якщо, крім того, обізнані про свої інтереси, то ніколи не відмовляють добромисним людям. З усього цього я роблю висновок, що немає нічого легшого, ніж змусити відмовитися від своїх намірів людей, ображених моїм визнанням, бо не залишається нічого, як попросити їх взяти до уваги, що, якщо вони хочуть висловлювати своє обурення з приводу мого визнання, необхідно , щоб вони нарікали на те, що всі ортодоксальні богослови викликають у них обурення. Тут немає середини, необхідно, щоб вони або визнали правильним те, що я сказав, або не вважали правильним те, що говорять богослови, найбільш завзято виступають проти соціііанскіх єресей. Якщо мені заперечать, що було заснування образитися моїм визнанням, тому що прийняти його - означає дати надто велика перевага невіруючим, дозволивши їм думати, що їх заперечення проти наших таїнств не можуть бути відкинуті філософським шляхом, то я висловлю у відповідь два міркування. По-перше, необхідно обурюватися не тільки тим, що я міг висловити з цього питання, але також і тим, що про це публічно заявили самі ортодоксальні богослови. По-друге, [надходити подібно мені] не означає надавати невіруючим переваги, якими вони могли б законно пишатися; такі переваги вони отримали б, якби наші проповідники наслідували тим філософам, які сповіщають в оголошеннях, що вони готові відстоювати перед всяким прийшли такі- то і такі-то положення і в такий-то день, в такий-то годину, в такому-то місці дадуть їм докази настільки ж ясні, як промені сонця. Якби якийсь апостол, наприклад святий Павло, опинившись серед афінян, попросив ареопаг дозволити йому вступити в суперечку з усіма філософами; якби він зголосився захищати тезу про трьох особах, які є одним богом, і про єдність іпостасей божественної природи і людської природи в Ісусі Христі; якби, перш ніж почати диспут, він погодився з істинністю правил, встановлених Арістотелем в його діалектиці як щодо закону протиріччя, так і відносно при- знаків посилок демонстративного силогізму і т. д.; якби, нарешті, ці попередні умови були добре встановлені і він стверджував би, що наш розум дуже слабкий, щоб піднятися до таїнств, проти яких йому висунули заперечення, - йому довелося б випробувати весь ганьба , який міг коли-небудь дістатися на частку викритого у брехні захисника якого навчання. Перемога афінських філософів була б повною, бо він був би судимий і засуджений на підставі максим, істинність яких він попередньо визнав. Але якби філософи атакували його за допомогою цих максим після того, як він виклав їм основи своєї віри, він міг би протиставити їм як перепони той факт, що його догми не можна пізнати розумом, що вони відкриті йому богом і в них треба вірити, не розуміючи їх. Диспут, щоб бути правильним, мав би обертатися не навколо питання, протилежні чи ці його догми максимам діалектики і метафізики, а навколо питання, чи відкрив їх бог. Святий Павло міг би зазнати поразки лише в тому випадку, якби йому довели, що бог зовсім не вимагав, щоб вірили в подібні речі. Ви бачите тут, наскільки уявним виявляється тріумф невіруючих; бо наші богослов'я не вихваляються, що вони доведуть трійцю і втілення за допомогою філософських аргументів: вони визнають тільки слово боже як основу і джерело доказів і рішень. Це їх фортеця, це їх укріплений табір; їм достатньо захищати його і відображати всі удари, які наносяться їм єретиками, які базуються, як і вони, на принципі авторитету Писання. Їм не важливо, якщо ворог захоплює інше; це територія, від якої вони відмовилися добровільно. Це не перемога - зайняти місце, яке ніхто не має наміру охороняти. Facile erat vincere поп repugnantes [легко перемагати не чинить опір] 152. 6 * 163 Подивимося, чи можна знайти деякий привід для обурення [моїм твердженням], використовуючи тотпред- «Лог, що філософські заперечення проти вчення про трійцю і т. д. не змушують замовкнути знавців теології і що в тезах, які вони часто висувають при диспутах з цих питань, вони дають вирішення всіх труднощів, які можуть бути їм запропоновані. Я прошу тих, хто буде посилатися на це, звернути увагу на дві речі. По-перше, їх заперечення проти мене неспроможне, як неспроможне воно, біли його виставити проти всіх теологів, які визнають, що великі таїнства Євангелія нез'ясовні за допомогою природного світла. По-друге, протестанти не можуть використовувати це заперечення, бо, доводячи, що догмат пресуществления не може бути рішуче спростують, кажучи філософською мовою, воно доводить занадто багато чого. Всі римські католики вчать, що одне тіло може перебувати одночасно в багатьох місцях. Томісти, задовольнившись тим, що було необхідно визнати, не наважилися стверджувати, що це пресуществление може відбуватися при будь-яких умовах, а заявляють, що, найбільше, воно має місце лише стосовно Ісуса Христа і всього священного. Інші схоласти, і особливо єзуїти, були набагато відважніше: вони відстоювали погляд, що такі явища можуть відбуватися де завгодно; при цьому вони міркували більш послідовно, ніж томісти; бо якщо докази, що наводяться проти replication circonscriptive 153, були правильні, то replication definitive 154 не можна було б. відстоювати. Богослови не єдині, хто стверджує replication, його вивчають також у всіх курсах. Філософії, і це завжди буває одним з тез, які змушують публічно відстоювати вивчають фізику. Всі заперечення, які можна собі уявити, розглядаються в книгах схоластичних бого- Словом, котрі тлумачать про таїнство причастя, і в курсах філософії в тих місцях, де йдеться про тлумачення питань de loco [про місце]. Жодне з цих заперечень не залишається без відповіді. Але хіба це заважає Реформатським протестантам стверджувати, що положення про тілі, що знаходиться у багатьох місцях одночасно, ускладнюється безліччю протиріч і абсолютно неможливо? Стало бути, вони ніяк не можуть зробити висновок про перевагу одного думки на підставі того, що можна протиставити деякий distinguo [поділяю] або кілька схоластичних термінів всьому тому, що найвитонченіші противники здатні навести як заперечення. Відповідь ще не все, потрібно дати рішення, яке порушило б певну думку, було б вільно від логічної помилки і дозволило б бачити, що заперечення побудовано на підставах, зовсім не пов'язаних з загальними поняттями. Ось три ознаки, яких немає у відповідях схоластів на заперечення проти вчення про пресуществленіє. Тому вірно, що їхній останній і головний аргумент полягає в тому, щоб говорити про всемогутність бога, заповнювати те, що розум не може зрозуміти, і про те, що нам слід тримати в узді наш розум і принести світло [нашого розуму] в жертву авторитету церкви. Вони не були ип менш хитромудрі, ні менш плодовиті як у винаході утруднень, так і у вигадуванні відповідей щодо трійці і пресуществления. Але социніане так само погано задовольняються цими двома видами відповідей, як і реформати відповідями, що відносяться до другої з двох зазначених догм. І у тих і у інших, кажуть социніане, не вистачає трьох ознак, зазначених вище: вони заздалегідь припускають те, що ще належить з'ясувати; вони так само неясні або ще більш неясні, ніж сама догма, що є предметом спору; вони настільки незбагненні, що їх не можна відкинути; це диспут, де тьма розділяє сперечаються, бо якщо захисник тези прикривається зовсім незрозумілим тлумаченням, то вкрай необхідно, щоб противник відступив або зупинився: йому не видно, куди наносити удари. Стрілу не пускають, коли немає хоча б невеликого просвіту, щоб побачити мигцем і вгадати, де мета. При найвищій ступеня очевидності тлумачення має те властивість, що його не можна довести, а при найбільшій неочевидності воно необхідне. Нападники, які краще спираються на закони філософії, знаходять, нарешті, оборонна споруда з тлумачень, покрите настільки густими хмарами, що, поки вони не розсіються, не можна вивести ніякого слідства на користь догми. І до тієї і до іншої церкви, римської та протестантської, належить багато людей, погано обізнаних у схоластичних тлумаченнях. Вони вважають, що схоласти більше заплутали, ніж розплутали релігійні таїнства. Деякі протестантські богослови бажали б, щоб дотримувалися термінів Письма і щоб в п'яти або шести рядках було укладено все те, що стосується трійці. Замість того щоб слідувати за сперечаються від заперечення до заперечення, ці богослови хотіли б сказати їм: «Ми пропонуємо вам це не для розуміння, а для віри: якщо ви не можете в це вірити, попросіть у господа благодаті, необхідної, щоб бути в цьому переконаними; якщо ви нічого не досягнете вашими молитвами, то ваша хвороба невиліковна, наші тлумачення, наші тонкощі можуть лише озлобити вас, ви не перестанете нарікати, що вам пояснюють неясну догму за допомогою ще більш неясною, - obscurum per obscurius ». Досить імовірно, що це таїнство, викладене в небагатьох словах відповідно до простотою Письма, стривожить і порушить розум набагато менше, ніж налякають і порушать його тонкощі пояснень, які супроводжують [викладу таїнства] у коментаторів Фоми Аквінського. Багато римські католики охоче висловилися б, якби наважилися, проти схоластичних хитрувань ... Але щоб бути справедливим по відношенню до всіх, потрібно сказати, що ті, хто вступає в суперечки з социніанами, і ті, хто прокладає нові шляхи, не відчувають нестачі в помилках. Це можна було бачити в Англії п'ять або шість років тому 155. Один відомий богослов, не думаючи, що він може спростувати за допомогою гіпотези схоластів деякі твори, опубліковані унитариями, зрозумів їх по-іншому; стали стверджувати, що він ввів троебожіе, і не хотіли терпіти, щоб ця гіпотеза утвердилася. З цього ми можемо зрозуміти, що неможливо спростувати філософські заперечення социніан і що, оскільки вони визнають Письмо, потрібно спочатку напасти на них в цій галузі. Це їх слабке місце, в іншому вони сильніше. Я хотів би коротко зазначити манеру, в якій один майстерний богослов, протягом багатьох років є єпископом Солсбері, спростовував заперечення відомого атеїста 156, якого він звертав у віру. Він залишив нам «Історію духовних бесід», які він мав з ним, і там ми знаходимо серед інших речей його розповідь про те, що, коли його попросили дати відповідь на питання про труднощі, що виникають у зв'язку з таїнствами Євангелія, він вказав на те , що незбагненність догми аж ніяк не є вагомим доказом, щоб її відкинути, бо в природі багато вельми достовірних речей, які нам зрозуміти неможливо. До числа таких він відносить, зокрема, єдність душі і тіла. Йому заперечували, що людина не може вірити в те, чого він не розуміє, і прийняти на віру містичні вчення - значить відкрити двері плутні священиків ... Він відповідав: не потрібно дивуватися тому, що божественна сутність для нас незбагненна, так як в кожній істоті є щось таке, чого не може осягнути розум, і безліч фактів, які всі визнають істинними, можуть бути оскаржувані під слушним приводом. Таким чином, оскільки одкровення про таїнство трійці, таїнство втілення і деяких інших безсумнівні, ми повинні підпорядкувати їм наш розум, бо єдиний аргумент, який можна було б їм протиставити, - це те, що вони перевершують межі нашого розуму; але чи не пов'язані з такий же трудністю багато речей, які вважаються істинними? Цей богослов був настільки далекий від того, щоб прийняти до уваги відповіді схоластів, що, навпаки, визнав, що такі відповіді служать лише для того, щоб затемнити труднощі ... Лютер і багато інших протестантські богослови ніколи не вважали б, що є речі, які помилкові у філософії й правдиві в теології, якби вони думали, що відповіді, які дають на заперечення філософів проти наших таїнств, можуть задовольнити розум, бо вони стверджували це лише по отношепіе до зазначених таїнств. Отже, я поки не бачу, щоб заперечення, на які я відповів у цьому роз'ясненні, могли мене запитати. Досліджуємо деякі інші. Коли мені заперечують, що моє визнання викликає обурення тільки тому, що воно відноситься не до філософських доводам, за допомогою яких можуть оскаржувати трійцю, втілення і деякі інші таїнства, а до суперечок про походження зла, то при цьому роблять велику помилку. Бо не беруть до уваги, по-перше, що веління бога, зроблені у зв'язку з гріхопадінням першої людини і наслідками цього гріхопадіння, належать до найбільш незбагненним таїнств релігії і, по-друге, що наші найбільш ортодоксальні богослови в цьому згодні між собою. Писання святого Павла вчать нас, що цей великий апостол, коли виникла суперечка про приречення, вийшов з нього лише за допомогою посилання на абсолютне право бога по відношенню до всіх створінням і проголошення несповідимі шляхів господніх. Чи міг він показати більш ясно шляхом такого рішення, до якої міри піддається поясненню догма про накази бога що-до долі обраних і знедолених? Чи не означає це, що нам вельми ясно сказано, що приречення є одне з таїнств, найбільш пригнічують людський розум і вимагають самим неухильним чином, щоб він змирився перед владою бога і приніс себе в жертву Писанню? Заперечення, які розум висуває проти таїнств трійці та втілення, здаються пересічними тільки тим, хто має поверхневе знання логіки і метафізики, але оскільки логіка і метафізика відносяться до спекулятивних наукам, то вони в меншій мірі зачіпають більшість людей. Але ті, кого розум спонукає виступати проти гріхопадіння Адама, первородного гріха і вічного прокляття нескінченної кількості людей, які не можуть бути врятовані без дієвої благодаті, дарованої богом лише своїм обранцям, обгрунтовують свої принципи моралі, зрозумілі кожному, і постійно користуються правилом, однаковим як для науковців, так і для невігласів, щоб судити, справедливий або несправедливий такий-то вчинок. Ці принципи найвищою мірою очевидні і впливають на розум і серце таким чином, що всі сили людини обурюються, коли доводиться звинувачувати бога в поведінці, не водячи зазначеним вище правилом. Навіть рішення, яке виводиться з нескінченності бога і яке служить вагомим доказом на користь необхідності підпорядкування розуму [вірі], не вільне від нового труднощі. Бо нескінченну відстань, що відділяє бога від усього, має вселяти думку, що бог не підпорядковується правилам людських чеснот. Зовсім не достовірно, що справедливість зобов'язує його карати зло, і не можна спростувати тих, хто стверджує, що бог є творець гріха, а проте вельми справедливо карає його і при тому не робить нічого, що не співвіднеслося б з нескінченною досконалістю верховного істоти , бо не є досконалістю те, що потрібно погоджувати з наявними у нас ідеями чесноти. Таким чином, видно, що догма про гріхопадіння Адама з усім тим, що з нею пов'язано, з усіх таїнств саме незбагненне для нашого розуму, і її не можна пояснити, дотримуючись правил розуму; все це вимагає з абсолютною необхідністю підкоритися істині одкровення, попри всю її протилежність філософської істини. Бажано, щоб завжди пам'ятали про це, так як невдалі суперечки про благодать, які викликали таке замішання, відбулися лише від того, що посміли трактувати це таїнство як щось таке, що може бути погоджена з нашим слабким розумом. Римські католики надійшли тут непослідовно: вони з великою пристрастю лаяли Кальвіна, тому що він дотримувався букви вчення святого Павла; вони хотіли пояснити це вчення, пом'якшивши його так, як це було вигідно для людського розуму; але вони не брали до уваги розум, коли пояснювали уривки з Писання, що стосуються трійці і таїнства євхаристії ... Кальвін міг би наступним чином захищатися від нападок тих, хто не схвалював його гіпотезу про приречення. Він міг би сказати їм: «Ви проявляєте недоречну і зайву розбірливість після того, як ви примирилися з наявністю труднощі з одним богом в трьох особах і труднощі з пресуществлення. І після цього ви не хочете, щоб слухали міркування філософів, ви говорите лише про всемогутність бога, ви нарікаєте, що його заперечують, коли не хочуть визнати збереження акциденцій без предмета і наявність одного тіла в багатьох місцях. Чому ж ви нападаєте на таїнство приречення за допомогою аргументів ad hominem? Чому ви не вірите, що могутність бога поєднує свободу створених ним істот з необхідністю його повелінь, а його справедливість - з покаранням за гріх, вчинений за необхідності? » Як би то не було, не можна заперечувати, що введення морального зла і того, що з ним пов'язано, є одним з найбільш незбагненних таїнств, які бог нам дав в одкровенні ... Подивимося, чи можна на законній підставі обурюватися порівнянням, яке я привів. Я враховую, що багато висловлювали невдоволення у зв'язку з цим: одні - тому, що у них немає звички читати книги, присвячені спірних питань, інші - тому, що їх думки про те, що вони колись читали, втратили свіжість. Яка б не була причина їх обурення, її можна легко усунути. Потрібно тільки роз'яснити цим людям, що самий звичайний метод тих, хто займається тлумаченням спірних питань віри, - це метод, званий reductio ad absurdum, приведення до абсурду. Вони передусім ставлять завдання показати, що необхідним наслідком заперечуваної ними догми є те, що поведінка бога огидно; і вони не вагаються говорити чимало поганого про бога їхніх супротивників, тобто про бога, розглянутому у відповідності з тим, яким він є, якщо взяти обговорюване вчення їх супротивників. Вони сміливо користуються самими образливими порівняннями. Римські католики стверджують, що Кальвін ввів «бога підступного, жорстокого та нелюдського, бога без справедливості, без розуму і без доброти», менш нешкідливого і менш вартого ім'я бога, ніж боги Епікура ... Оскільки такий звичай тих, хто зайнятий тлумаченням [спірних питань віри], я дуже погано викладав би історію спору про походження зла і неточно переказував доводи кожного боку, якби не приводив порівняння, яке не сподобалося деяким людям. Це стосується вчення про бога і богоматері, що розглядається як його дочка, і т. д.; зауважте, я показав, що це вчення може бути звернено проти социніан. Якщо знайшлися люди, образивши моєю відмовою від максими, згідно з якою ніколи не слід визнавати перед лицем своїх супротивників, що не можна відповісти на їхні заперечення, то мені не потрібно довго виправдовуватися; я повинен лише звернутися з невеликим питанням: хіба не чудово діяти? Хіба це не борг або принаймні не щось дозволене? На це питання мені дадуть тільки позитивну відповідь. Значить, відповім я, я можу скористатися похвальною свободою такого роду, і насамперед тому, що щодо цього немає ні постанови синоду, ні постанови консисторії ", які пов'язували б в даному відношенні руки. Якщо мені можуть уявити вчене судження, підписану чотирма професорами богослов'я та скріплене печаткою якогось уні-верситету (вимагати пред'явлення такого документа не означає вимагати багато), якщо, кажу я, мені можуть показати такий акт (який стверджує те, на що ортодокс ніколи не повинен погоджуватися), то, навіть незважаючи на досконалу істинність того, що деякі заперечення інакомислячих можуть бути спростовані не інакше як за допомогою Писання, я буду розплачуватися за все що завгодно, бо я впевнений, що мені ніколи не покажуть такого акта. Але щоб більшою мірою задовольнити найсумлінніших читачів, я хочу заявити, що у всіх тих випадках, коли в моєму «Словнику» говориться, що такі-то спори нерозв'язні, я не бажаю, щоб уявляли, ніби вони такі насправді. Я не хочу сказати нічого, крім того, що вони мені здаються нерозв'язними. Це зовсім не приводить до висновку, як може собі уявити, якщо йому завгодно, кожен, що я суджу про це так внаслідок того, що у мене мало проникливості. Я хотів би, щоб до цього додали, що, слідуючи швидше правилам сумлінності, ніж політичним максимам партійного духу, моя позиція не дозволить вважати, що єресь і язичництво можуть витягти якусь вигоду з неможливості дати логічно бездоганний відповідь на їхні заперечення проти таїнств 157 . Заперечення, яке мені залишилося досліджувати, забере у нас дещо більше часу. Воно грунтується на тому, про що я досить докладно розповідав раніше; проти цього маніхейці можуть заперечувати, і це змушує мене викласти доводи, які вони відкидають. Ось чим можна задовольнитися в цьому питанні, що викликає нарікання всіх розсудливих читачів. Чотири міркування не дозволяють мені зважитися відкинути маніхейство. Перше полягає в тому, що в положенні, в якому зараз перебувають люди, немає єресі менш небезпечною, ніж ця. Люди можуть відчувати тільки огиду до гіпотези, яка допускає вічну і несотво-рімую природу, відмінну від бога, ворожу йому і вкрай злий. А вільнодумцям або взагалі тим, хто вивчав метафізику і схильний вжити її в зло, найбільше не до душі визнання безлічі першопочатків. Зіпсованість їх смаку змушує їх швидше бути повністю унитариями 158, а не оголошувати себе дуалістами 10 °. По-друге, всі християни, як би вони не були неосвічені, так ясно включають всемогутність і нескінченність в ідею божественної природи, що їм немає потреби запозичувати звідкись зброю, щоб розгромити манихейців. Одна ця ідея робить їх досить сильними в наступальної війни: вони знаходять в ній те, що необхідно, щоб з очевидністю спростувати гіпотезу манихейців. Тому я вважаю, що немає необхідності показувати кожній з моїх читачів, як йх слід атакувати. По-третє, міркування, яке я висловив і в достатній мірі розкрив у примітці (D) у статті «манихейців», містить все необхідне для того, щоб викликати огиду до догмату про два засадах у тих, хто має власне судження, Я сказав, що добротність системи полягає в тому, щоб вона не містила в собі нічого такого, що суперечило б очевидним ідеям, і давала пояснення явищам. Я додав, що система манихейців має перевагу лише при пояснень багатьох явищ, які дивним чином приводять у замішання прихильників одиничності першооснови, але в іншому вона призводить до припущення, яке суперечить нашим самим ясним ідеям, в той час як інша система спирається на відповідні поняття. Відзначте мимохідь прекрасний приклад, що підтверджує те, що я говорив відносно достоїнств системи. Система Коперника була настільки гнучка, настільки проста, настільки механічна, що її повинні були віддати перевагу системі Птолемея, хоча вона меншою мірою відповідала певним явищам. Нарешті, мій четвертий аргумент полягає в тому, що я вже вказував настільки хороше і настільки надійний засіб, що було б зайве користуватися чимось іншим для відшкодування недоліку. Система дуалістів краще пояснює багато явищ, ніж система унітаріїв, але, з іншого боку, вона таїть у собі жахливі і безпосередньо спростовувані логікою безглуздості. Система унітаріїв володіє гідністю, протилежним цьому недоліку, а, значить, зваживши все, ми повинні віддати перевагу її іншою. Цього, може бути, і досить, але я не задовольнився цим і відзначив ще, що система унітаріїв узгоджується з Писанням, а система дуалістів неспростовно відкидається словом божим. Яких ще сильніших доказів можна побажати для того, щоб упевнитися, що система унітаріїв істинна, а система дуалістів помилкова? Чи потрібно, щоб усунути будь-які сумніви, щоб я, крім того, спростовував маніхейство філософським шляхом? Чи не буде потреба в подібному спорі свід-тельсівовать про маловір'ї? Бог говорить, а це вас не переконує повністю? Вам потрібно поручительство когось іншого, ви хочете, щоб людське міркування підтвердило свідчення бога? Чи не чи порушить це обурення в людині, яка не втратив здорового глузду? Ви побоюєтеся, що за авторитетом одкровення ховаються маніхейські заперечення? Але не кажете ви разом з Писанням: «Якщо бог за нас, хто проти нас» 159? Ви не можете відповісти на спірні питання, які вам ставлять щодо походження зла і повелінь про засудження? Ну що ж, дайте відповідь те, що відповідає Малий катехізис реформатських церков на питання про трійцю: «Як це може бути? Це таємниця, що перевищує наше розуміння і тим не менше вельми достовірна, бо бог сповістив нас її своїм словом ». Усі філософські тонкощі, спрямовані на те, щоб позбавити вас впевненості у божественній істині, треба віднести до тих нападкам, які, слідуючи побажанням святого Павла, надолужити відбивати, прикриваючись «щитом віри» 160. - Отже, візьміть цей щит, і у вас буде достатньо хороша зброя ... Але звернімо зараз увагу на маловірів. Висунемо кілька міркувань проти маніхейства. Я не хочу нападати на їх слабке місце, тобто не хочу виставляти напоказ очевидні дурниці, які поширюють маніхейці, коли дають докладні пояснення своєї догми. Вони настільки жалюгідні, що для того, щоб спростувати їх, досить просто їх переказати. Вище ми бачили кілька зразків цього 161. Пошкодуємо такого роду безглуздості і розглянемо тільки гіпотезу манихейців в найпростішому вигляді, до якого її можна звести. Я не скористаюся запереченням Симплиция, в якому йдеться: добрий початок і зле начало протилежні; але вони не можуть бути протилежні, не будучи одного і того ж роду; значить, є щось таке, що вище їх; це щось одне і володіє всією сутністю початку; значить , воно є власне початком; значить, немає двох перших почав; значить, припущення про двох протилежних засадах укладає в собі протиріччя. Це не так грунтовно, як тонко, бо роди і види існують тільки в нашому розумі, а з цього випливає, що рід, який охоплює два протилежні начала, є тільки ідея нашого розуму подібно загальній ідеї буття, яка, згідно з деякими християнським філософам, однозначна для бога і для створінь. Інші міркування Симплиция більш обгрунтовані. Він показує тим, хто дотримується теорії двох начал - доброго і злого,-що їх думка найвищою мірою образливо для бога, якого вони називають добрим, що їх теорія позбавляє бога щонайменше половини могутності і робить його боязким, несправедливим, нерозсудливим і нетямущим . Страх, який бог відчуває перед вторгненням свого ворога, кажуть вони, змушує його відмовитися від частини душ, щоб врятувати інші. Ці душі є частинами і членами його субстанції і не вчинили ника-кого гріха. З цього Сімпліцій укладає, що звертатися так з цими душами було б несправедливо головним чином через те, що вони повинні бути піддані тортурам, і що, у разі якщо вони зганьблять себе, вони повинні навчань залишитися у владі зла. Тому добрий початок не могло відстояти свої інтереси, воно піддавалося вічного і невиправному спотворення. Додайте до цього, що його боязнь була погано обгрунтована; адже оскільки за своєю природою стану зла були навіки відокремлені від станів добра, то не було ніякої причини побоюватися, що зло вторгнеться у володіння свого ворога. Сімпліцій дорікає своїх супротивників у тому, що вони роблять добрий початок менш проникливим і менш могутнім, ніж погане. Добрий початок не передбачило поразки своїх військ, яким воно доручило протистояти натиску ворога, але погане початок дуже добре знало, які війська, які направляють проти нього, і здійснив необхідні заходи захисту від них. Добрий початок було занадто простодушно, воно вважало за краще дати скалічити себе, але не допустити на свою територію війська ворога і тому втратило частину своїх воїнів. Погане початок завжди було переважаючим 162, воно нічого не втратило і зробило завоювання, які зберегло, добре ж таки початок добровільно поступилося багато завдяки боязкості, несправедливості і нерозсудливості. Автор робить висновок, що, відмовляючись визнати бога творцем зла, його зробили в усякому разі поганим ... Я пропускаю багато інших міркувань Сімплі-ція проти гіпотези двох начал, бо вони спрямовані на ті місця, які були слабкими лише внаслідок окремих недоліків в довільних тлумаченнях тих, хто цю гіпотезу підтримував. Це певною мірою відповідає кільком запереченням цього філософа, які я коротко виклав. Але ось одне з них, яке завдає удар, яка б не була наївність, вбачається у вченні про два засадах. Сімпліцій говорить, що це вчення повністю руйнує свободу наших душ, змушує їх грішити і, отже, містить в собі протиріччя, бо якщо зле начало вічно, нетлінне і настільки могутньо, що сам бог не може його перемогти, то з цього випливає, що душа людини не може протистояти спонуканню, за допомогою якого її штовхають до гріха. Але якщо спонукання [до гріха] невідворотно, то вона здійснює вбивство, перелюбство і т. д. не зі своєї вини, а під впливом більшої сили ззовні, в такому випадку вона не є ні злочинної, ні караною. Стало бути, гріха немає, і ця гіпотеза сама себе знищує, бо якщо є зле начало, то немає більше зла в світі, а якщо у світі немає більше зла, то ясно, що немає ніякого злого начала; звідси ми можемо укласти, що, припускаючи такий початок, втрачають чинності необхідного слідства і зло, і злий початок ... Це заперечення не настільки грунтовно, наскільки тонко. Його можна підкріпити запереченням, яке я запропонував в іншому місці і яке полягає в тому, що вчення манихейців вбирає в себе як губка недоліки всіх релігій, оскільки маніхейці, якщо міркувати послідовно, не можуть чекати нічого хорошого в нагороду за свої молитви і не можуть побоюватися нічого поганого в покарання за неувагу до бога. У відповідності зі своїм вченням вони повинні бути переконані: що б вони не робили, добрий бог завжди буде до них прихильний, а дурний бог завжди буде проти них. Це два бога, з яких один може робити тільки добро, а інший - тільки зло. Вони призначені до цього своєю природою й слідують цьому призначенню, напружуючи всі свої сили. Довід, який я наведу, здається мені дуже сильним. Кращий шлях, по якому можна йти у філософських суперечках, це шлях логіки. Якщо ми будемо слідувати їй у справжньому суперечці, то ми дуже ясно побачимо, що і єдина, і нескінченна влада, і щастя належать творцеві світу. Необхідність природи показує, що є причини всіх дій, а значить, необхідно повинна існувати сила, достатнє для створення світу. Але краще узгоджувалося б з порядком, щоб ця сила була зібрана в одній особі, ніж якби вона була розділена на два, три або на сто тисяч осіб. Отже, зробимо висновок, що вона не розділена і вся цілком поміщається в одній природі, а тому немає двох першопочатків, а є тільки одне. Було стільки ж підстав допустити тут нескінченність [почав], як зробили атомісти, як і допустити тільки два начала. Якщо суперечить порядку те, що могутність природи розділено між двома особами, то, взагалі кажучи, наскільки більш дивно те, що ці дві особи є ворогами і діаметрально протилежні один одному. Це могло б породити лише всілякі заворушення. Те, що один захоче створити, інший захоче зруйнувати, і тому або нічого з цього не вийде, або якщо що-небудь і вийде, то це буде химерне творіння, дуже далеке від правильності нашого Всесвіту. Отже, маніхейство переможено в прах вельми сильним аргументом. Якби допустили два начала, які в усьому діяли спільно, то було б менше труднощів. Проте [і тоді] була б порушена логіка, [а саме] положення, що не потрібно без необхідності подвоювати сутності; бо якщо є дві першооснови, то чи кожне з них володіє повною силою, необхідної для створення Всесвіту, або вони обидва нею не володіють. Якщо вони обоє мають таку силу, то одна з них зайва; якщо вони її не мають, значить, ця сила була розділена марно і було б краще з'єднати її в одній особі, від чого вона стала б більш активною: «Virtus unita fortius agit» [ єдина сила діє сильніше], - говорять в школах перипатетиків. Крім того, нелегко зрозуміти, яким чином причина, яка існує сама по собі, є лише частиною якоїсь сили. Хто ж обмежив її до такої-то ступеня? Адже вона не залежить ні від чого, вона черпає все зі своїх власних джерел. Рабин Маймонід здається мені занадто делікатним, коли він відкидає всі п'ять доказів єдності бога, застосовуваних філософами школи парланов, і коли він хвалить цю школу філософів, які, опинившись у скрутному становищі через слабкість зазначених доказів, заявили, що або єдність бога неможливо довести, або його можна довести лише шляхом одкровення, що захищається традицією. Четвертим з п'яти названих вище доказів було наступне: один бог або достатній для створення світу, або недостатній. Якщо ои достатній, то інший бог не потрібен, а якщо потрібна допомога іншого бога, то кожному з них бракує необхідної сили: однак неможливо, щоб в бога було недосконалість. Маймонід відповідає, що, хоча один бог не міг створити абсолютно самостійно механізм цього світу, було б неправильно називати його безсилим і недостатнім, бо не слід вважати таким [істота], що не зробила того, що перевершує його природу. Це не безсилля бога, якщо він не в змозі або зробити квадрат, сторона якого була б дорівнює діагоналі, або втілитися в такий квадрат. Це не заважає богу бути всемогутнім; природна нездійсненність деяких речей не завдає ніякої шкоди всемогутності бога. Стало бути, якщо стверджують, що неможливо, щоб природним чином один бог створив світ, то потреба в двох божествах для створення світу не є свідченням недосконалості або нестачі могутності в кожному з богів 163. Можна було б показати, що це не що інше, як крутійство, але, щоб уникнути занадто довгих суперечок, я обмежуся заявою, що маніхейці не можуть скористатися вищевказаним недоліком [божественного могутності], бо якщо природі бога повинна бути властива деяка сила, то це сила, необхідна для того, щоб зробити те, чого він бажає найбільше. Ідея бога не укладає в собі будь-якої ознака з більшою ясністю і очевидністю, ніж блаженство 164. Отже, якщо недолік небудь сили здатний позбавити бога блаженства, то треба сказати, що сутність і природу бога не притаманний цей недолік. Однак якби думка манихейців було вірно, бог обов'язково мав би цей недолік; отже, їх система абсолютно помилкова. Природа доброго початку, кажуть вони, така, що воно може робити тільки добро і всіма силами протидіє злу. Значить, воно з найбільшим завзяттям бажає, щоб не було зла; тому воно дуже шкодує, що в світі є зло; воно зробило все, що могло, щоб не допустити цей безлад. Значить, якщо Богу не вистачає необхідної сили для протидії злу, то його найгарячіші бажання виявляються обдурені і, отже, йому не вистачає самого необхідного для щастя. Таким чином, б.ог позбавлений могутності, яким завдяки своїй сутності він абсолютно необхідно повинен володіти. Але чи можна сказати що-небудь більш абсурдне, ніж це? Хіба це не догма, що містить в собі протиріччя? Два початку манихейців суть найнещасніші з усіх істот, бо добрий початок не може кинути погляд на світ, не побачивши там жахливе безліч всіх видів зла, а зле начало не може кинути туди погляду, не побачивши там безліч добра. Вид зла засмучує один початок, вид добра засмучує інше. Це не таке видовище, яке іноді переривається: воно відбувається постійно і без найменшої перерви. Найбільш нещасні люди не підкоряються настільки суворому умові, вони послідовно переходять від печалі до радості, і нарешті смерть приховує від них нікчемність цьому житті. Але два начала манихейців нетлінні, вони не можуть бачити ні будь-якого кінця, ні будь-якої зупинки неприємностей, які їх заподіяли біль у вищій ступеня. Все те, що маніхейці можуть припустити щодо первинного виникнення зла і його первісного поєднання з добром у людському серці, викликає безліч труднощів. Їх власну зброю звертається проти них. Вони відкидали гіпотезу, що зло виникло з зловживання свободою волі. Нескінченно добрий бог, говорили маніхейці, не дозволить, щоб його створення відступали від їх первісної доброти. І проте, маніхейці не погоджуються визнати, що люди не піддаються моральної зіпсованості. Ми бачили, як Сімпліцій їм заперечує, кажучи, що душі, якими оволоділо погане початок і в яких є також частина доброго початку, стають дурними і в цьому випадку вічно перебувають в зіпсованості і нікчемність під владою завойовника. Але ось що набагато гірше. Ми знаємо з досвіду, що одна і та ж душа в більшості випадків і грішить, і робить добрі справи. Коли каються і волають до милосердя божому, і спокутують милостинею і т. д. свою погану життя, не дві субстанції роблять все це, а одна й та ж: ми знаємо це завдяки своєму власному свідомості. Розум вимагає визнання, що справа саме так йде, бо чому засмучуються і каються в досконалої помилку? Я питаю манихейців: душа, яка робить добру справу, була створена добрим початком або поганим? Якщо вона була створена поганим початком, то з цього випливає, що добро може виникнути з абсолютно поганого джерела. Якщо вона була створена добрим початком, то з цього випливає, що зло може виникнути з абсолютно доброго джерела 165; бо та ж сама душа за інших обставин скоює злочини. Ось так вас примушують спростувати ваші власні міркування або стверджувати всупереч внутрішньому і ясному почуттю кожної людини, що душа, яка здійснює добрий вчинок, ніколи не буває тієї ж самої, яка грішить. Щоб вибратися з цієї скрути, маніхей-ЦАМ потрібно було б допустити три першооснови: одне - по своїй суті добре, що є причиною всього хорошого; інше - по своїй суті погане, що є причиною всякого зла; третє - по своїй суті піддається і добру і злу , що є виключно пасивним. Після чого потрібно сказати, що душа людини утворена цим третім початком і що вона робить те добрий вчинок, то дурний залежно від того, чи відчуває вона вплив доброго початку або поганого. Ті, хто візьме на себе працю уважно розглянути все, що я виклав у цьому «Роз'ясненні», без сумніву, перестануть обурюватися тим, що змусило їх нарікати проти статті «Павлікяани» і т. д. Вони побачать, що ця стаття і ті статті , де розглядається той же самий питання, можуть бути прочитані без обурення і з них навіть можна витягти повчання, якщо тільки добре пам'ятати, 1) що євангелічні таїнства викликають заперечення, яких природне світло [розуму] пояснити не може; 2) що невіруючі не можуть правомірно отримати будь-яку вигоду з того, що правила філософії не дозволяють спростувати заперечення проти таїнств Євангелія; 3) що заперечення манихейців щодо походження зла і приречення не повинні взагалі розглядатися, оскільки вони оскаржують приречення; головним чином їх слід розуміти в тому сенсі, що походження зла, веління бога на цей рахунок і все інше, що відноситься до цього питання, належить до числа найбільш незбагненних таїнств християнства; 4) що для всякого доброго християнина достатньо того, щоб його віра спиралася на свідчення слова божого; 5) що маніхейська система, що розглядається сама по собі, абсурдна, нестерпна і суперечить логіці, що вона легко може бути обращейа проти її прихильників і що вона не може зняти спірні питання; 6) що у всіх випадках не можна обурюватися моїми твердженнями, що ніхто не зобов'язаний вважати образливим вчення самих ортодоксальних богословів, тому що все, що я говорив, є природний, неминучий висновок з їх думок і я лише виклав самим розлогим чином те, чого вони навчають менш багатослівно . Можливо, знайдуться люди, які вважатимуть недосконалим моє спростування маніхейства, тому що я зовсім не відповідаю на заперечення, які висуваю як би від імені манихейців. Я прошу тих, хто буде мучитися сумнівами, згадати, що відносно ясних відповідей, отриманих від природного світла [розуму], я нічого не знаю, а що стосується відповідей, які може дати Письмо, то їх можна знайти в безлічі книг, що розглядають цю суперечку . Ті, хто вимагає користі чи cui bono [вигоди] від суперечок, які їм не сподобалися, знайдуть моя відповідь в третьому роз'ясненні. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "РОЗ'ЯСНЕННЯ ДРУГЕ (про манихейців)" |
||
|
||