Головна |
« Попередня | Наступна » | |
РОЗ'ЯСНЕННЯ ТРЕТЄ (ПРО ПІРРОНІСТАХ) |
||
РОЗ'ЯСНЕННЯ ТРЕТЄ (про пірроністах), [написане для того], щоб те, що було сказано в «Словнику» про пірронізма, не могло завдати шкоди релігії I. Я висуваю спочатку в якості основи третього роз'яснення певне і незаперечне вислів, згідно з яким «християнство відноситься до надприродного порядку і розбір його відноситься до вищої компетенції бога, що дає нам таїнства не для того, щоб ми їх розуміли, а для того, щоб ми вірили в них з усією покорою, яку ми зобов'язані виявляти До безкінечного існуємо яке не може обманювати або бути обманутим ». Це полярна зірка всіх дискусій і всіх диспутів з догматам релігії, які бог нам відкрив через Ісуса Христа. З цього з необхідністю випливає неправомочність суду філософії при вирішенні спорів християн, зважаючи на те що ці суперечки мають виноситися тільки на суд одкровення. Всякий суперечка з питання [про таке] праві заслуговує того, щоб бути відкинутим з першого слова. Нікому не слід дозволяти обговорювати, чи потрібно вірити в те, у що бог велить вірити. Це треба вважати головним принципом у питаннях релігії. Справа метафизиков обговорювати, чи є бог і непогрішний чи він, але християни, оскільки вони християни, повинні вважати, що це знаходиться поза колом питань, які вони можуть обговорювати. Отже, йдеться не більш ніж про факт, а саме про те, чи хоче бог, щоб вірили в це чи в той. Два роду людей можуть в цьому сумніватися: одні тому, що не вірять, що Писання є божественним, інші тому, що не вірять, що сенс одкровення саме такий. Значить, спір, який християни можуть вести з філософами, зводиться до суперечки про факт, а саме до того, чи було Письмо створено авторами, натхненними богом. Якщо докази, на які посилаються християни в цьому питанні, не переконують філософів, діалог слід перервати, бо було б марно зійти до докладного розбору трійці і т. д. в суперечці з людьми, ие визнають божественність Письма, виходячи з якого тільки і можна розсудити , хто вдачу, а хто не правий в подібних суперечках. Свідоцтво, дане в одкровенні, має бути загальним принципом учасників цих суперечок, тим більше в диспутах, коли одні не визнають цього принципу, а інші його визнають. Adversns negantem principia поп est disputan-dum [не сперечаються з тими, хто заперечує принципи]. Якщо ж ті, хто не приймає цей принцип, вперто продовжують шуміти і сперечатися, їм слід холоднокровно відповісти: «Ви відхиляєтеся від питання, поп fertis thesim, поп probatis negatum» 101а; і якщо вони стануть насміхатися над цією відповіддю, то потрібно поставитися з презирством до цих глузуванням. І. Однак серед усіх філософів, яких не слід допускати до диспутів про таїнства християнства, перш ніж вони приймуть одкровення в якості [керівного] правила, найменше гідні бути вислуханими послідовники пірронізма, бо це люди, кичащиеся тим, що вони не визнають ніякого певного ознаки розрізнення істини і брехні. Таким чином, якщо істина випадково здасться перед ними, вони ніколи не зможуть бути впевнені, що це істина. Вони не задовольняються поваленням свідоцтва почуттів, положень моралі, правил логіки, ак-СИОМА метафізики: вони ставлять також задачу повалення доказів геометрів і всього найбільш очевидного, що можуть дати математики. Якби вони зупинилися на десять способи «епоху» 102 і обмежилися застосуванням їх проти фізики, то ще можна було б вести з ними переговори. Але вони заходять набагато далі, вони мають зброю, іменоване dia-lelle *, і хапаються за нього при першій же потребі: після цього не можна що б то не було відстоювати в суперечці проти них. Це лабіринт, де ніяка нитка Аріадни не може допомогти. Вони самі губляться у своїх власних хитросплетіннях і приходять від цього в захват, так як це дозволяє більш ясно показати універсальність їх гіпотези, ніби все недостовірно, в тому числі навіть доводи, що оскаржують недостовірність. Користуючись їх методом, заходять так далеко, що ті, хто добирається з його допомогою до наслідків, змушені сказати, що вони не знають, чи існує що-небудь 166. Богослови не повинні соромитися визнати, що вони не можуть вступати в полеміку з такими сперечальниками і не хочуть ставити під такого роду удар євангелічні істини. Ладья Ісуса Христа 104 зроблена не для того, щоб плисти з цього бурхливому морю, а для того, щоб ховатися від такої бурі в гавані віри. Батькові, синові і святому духу завгодно, повинні говорити християни, вести нас по шляху віри, а не по дорозі науки або диспутів. Вони наші вчителі і наші керівники, і ми не можемо заблукати з такими наставниками. Сам розум наказує нам віддавати перевагу їх керівництву. Але хіба це не обурливо, скажуть мені, що ви викладаєте без спростування визнання, яке зробив один абат, а саме, ніби пірронізма знаходить серед християнських догм багато аргументів, які роблять його більш жахливим, ніж він був насправді? Я відповім, що це може дати привід для обурення лише людям, недостатньо вивчив сутність християнства. Було б абсолютно помилково вважати, що Ісус Христос мав намір прямо чи опосередковано протегувати частини філософських шкіл в диспутах, які вони ведуть з іншими. Його намір полягав скоріше в тому, щоб заплутати всяку філософію і тим самим показати її марність. Він хотів, щоб його Євангеліє спростовувало не тільки релігію язичників, але і вислови, в яких висловилася їх мудрість, і щоб, незважаючи на протилежність між його принципами і принципами мирськими, він переміг над язичниками за допомогою невеликого числа неосвічених людей, які не вдаються ні до красномовства, ні до діалектики, ні до будь-яким іншим засобам, необхідним для всіх інших переворотів [в умах]. III. Чи не думаєте ви, що якби апостолам повідомили, що їх вчення робить догматичну філософію жертвою нових нападок з боку пірроністов, то це б їх стурбувало? Нам нема чого турбуватися про суперечки між цими людьми, сказали б вони; нехай мертві ховають мерців; чим більше вони між собою борються і звинувачують один одного, тим краще можна побачити суєтність їх помилкової науки. Ні догматики, ні скептики ніколи не будуть в змозі вступити в царство боже, якщо вони не стануть малими дітьми, не змінять свої максими, що не відречуться від своєї мудрості і не пожертвують біля підніжжя хреста своїми суєтним системами заради уявної дурості нашого навчання. Ось від цих то колишніх звичок вони і повинні відмовитися, перш ніж будуть в змозі прийняти небесний дар і піти по шляху віри, обраному богом для вічного спасіння. А якщо пірроністи вживають під зло наші таїнства, щоб ще більше зміцнитися у своєму сумніві, і протиставляють нам аргументи ad hominem, тим гірше для них, якщо тільки бог не скористається їх помилками, щоб змусити їх зрозуміти необхідність підкоритися його слову. Саме так і відповів святий Павло та його сподвижники, коли їм вказали на два подібних труднощі. Потрібно бути дуже переконаним [у своїй правоті], щоб, коли випала нагода, вирішити, яка сутність язичницької філософії і наскільки важко чи легко звернутися від неї до Євангелія, вирішити позитивно, що метод, принципи, звичаї та диспути перипатетиків, академіків і т. д. були настільки великим перешкодою до віри і що саме необхідна попередня умова для вступу в царство боже - це забути або відкинути всі ці атрибути помилкової науки 167. Я думаю, що апостоли вирішили це і для теперішнього часу, і для майбутнього ... У всі часи вимагали і вимагатимуть, щоб пізнання істин, даних в одкровенні, шукали не з допомогою філософії, а іншими шляхами. Філософія не зцілює коливний дух, який має бути зцілений, якщо хочуть, щоб молитва принесла нам істинну мудрість ... Судіть, будь ласка, самі: чи є пірроністи, які завжди тим більше відчувають себе в своїй стихії, чим більше вони роблять зусиль, придумуючи підстави для того, щоб сумніватися у всьому, підстави, які дозволяють їм знайти правдоподібні заперечення проти достовірного знання, людьми, які допомогою суперечок можуть знайти благодать. Сучасним місіонерам Євангелія слід чинити з ними так само, як надходили перші місіонери: вони повинні попередити їх про необхідність позбутися всякого духу розбратів і вірити богу па слово. У разі ж непокори ці місіонери повинні згадувати насамперед, заповідь великого святого Павла і застосовувати її до непокірних: «Дурних же змагань і родосло-вий, і суперечок, і суперечок про Закон віддаляйся, бо вони некорисні й марні. Єретика після першого і другого напоумлення відвертайся »168. Слід з усією докладністю показати, як наші томісти і скотісти приймаються звертати Новий світ за допомогою положень, прийнятих в Європі. Тим самим вони постають як вельми жалюгідні місіонери. Пан де Бальзак 105 толі не подумав про це, чи то з серйозним виглядом знущався над схоластами; їхні публічні диспути не змінюють чиїхось переконань, кожен йде з тими ж думками, з якими прийшов. Якщо запропонувати китайським вченим томістской пояснення наших таїнств, то вони запитають: «Як ми можемо в це вірити, якщо ми не маємо про це ніякого поняття?» Доцільно відіслати їх не до диспуту, а до відповіді , вельми схожому на той, який ангел Гавриїл дав Діві **. Зараз, як і в часи Лактанция, можна запевняти, що пошуки істинної релігії повинні полягати у зверненні до уявної дурості, йод покровом якої бог приховав скарби своєї мудрості 169 ... З того, що я перед цим сказав, легко зробити висновок, що не можна турбуватися про пірроністскіх запереченнях, не проявляючи нетвердості у своїй вірі і не розуміючи в поганому сенсі те, що потрібно розуміти в хорошому сенсі. IV. Істинно віруючий християнин, який добре пізнав дух своєї релігії, що не сподівається пристосувати її до афоризмів лікея 105а, він не здатний спростовувати заперечення розуму тільки за допомогою сил розуму. Він добре знає, що природне невідповідно надприродного і що вимагати від філософа того, щоб він розглядав як знаходяться на одному рівні і відповідні один одному таїнства Євангелія та аксіоми арістотеліком, значить вимагати від нього того, чого не терпить природа речей. Потрібно неодмінно вибрати між філософією і Євангелієм: якщо ви хочете вірити в те, що очевидно і відповідає звичайним уявленням, зверніться до філософії і відмовтеся від християнства; якщо ви хочете вірити в незбагненні таїнства релігії, зверніться до християнства і відмовтеся від філософії, бо неможливо володіти одночасно очевидністю і незбагненністю; поєднання цих двох речей ще більш неможливо, ніж поєднання властивостей чотирикутної і круглої фігури. Потрібно неодмінно зробити вибір: якщо зручності круглого столу вас не задовольняють, накажіть зробити стіл квадратний і не затверджуйте, що той же самий стіл доставляє вам і зручності круглого столу, і зручності столу чотирикутного. Крім того, справжній християнин, хто розуміється на властивостях надприродних істин і неухильно дотримується принципів, відповідних Євангелію, буде лише сміятися над хитрощами філософів, і насамперед пірроністов. Віра поставить його вище області, де панують бурі диспуту. V. Те, що я сказав, дозволить нам зрозуміти, наскільки важливо знати правильне вживання речей. Багато хто запитував, навіщо потрібно виставляти напоказ заперечення пірроністов і манихейців. Вони знайшли б відповідь на це питання, якби пошукали його в моєму «Словнику», де він є в сотні місць ... Але раз вже вони не хотіли поставитися до цього з увагою, то давайте досліджуємо тут більш повно заперечення цих критико ков мого «Словника». Я не дуже-то розумію, на що вони зможуть з основою поскаржитися, якщо я обмежуся питанням: для чого потрібні такі подробиці, які повідомляють нам історики? Хіба не вірно, що історики повідомляють нам такі подробиці, користь яких полягає лише в тому, що вони приносять задоволення читачам? Ці подробиці можуть навіть принести шкоду, якщо попадуться до рук тих, хто зловживає достовірних істинами. Не звільняє Чи це істориків від обов'язку повідомляти істину по можливості точно? Слід чи історику, що описує різні думки, точно і повно показувати їх сильну і слабку сторони, чи не повинен виникати з цього певний безлад в силу випадкових обставин? Чи не повинно виходити з цього щось інше, ніж розвага читачів і чим приклад поваги, яке слід надавати законам історичної науки? Але це не єдиний і не головний питання, на який я повинен дати відповідь. Немає нічого більш необхідного, ніж віра, і немає нічого більш важливого, ніж хороше знання того, яка ціна цієї богословської чесноти. Але чи допомагає нам що-небудь більшою мірою, коли ми хочемо пізнати її, ніж роздуми про властивість, що вирізняє її з інших актів пізнання? Сутність віри полягає в тому, щоб за допомогою сильного переконання постаратися досягти істин откровейія, і притому вигляді єдиною спонукальною причини - волі божої. Ті, хто вірить у безсмертя душі виходячи з філософських підстав, суть ортодокси, але вони анітрохи не причетні до тієї віри, про яку ми говоримо. Вони бувають причетні до неї лише остільки, оскільки вірять в цю догму через те, що бог відкрив її нам, і оскільки смиренно підпорядковують божому гласу все те, що філософія їм представляє як саме правдоподібне, щоб переконати їх у смертність душі. Тому гідності віри зростають у міру того, як істина одкровення, що є її об'єктом, височить над усіма силами нашого розуму, бо в міру того, як незбагненність цього об'єкта зростає завдяки величезній кількості положень, ви що протікають з природного світла [розуму] і оспорюють [ віру], слід принести нову жертву богу: ще в більшій мірі відвернутися від розуму, завдяки чому ми побачимо себе більш покірними богу і ще більш проявимо своє шанування його, як би не було важко нам у щось повірити. Звідки ж слід, я вас питаю, що віра патріарха віруючих була настільки видатною? Чи не є це причиною того, що «він проти надії увірував у надією» 170. Не було великий заслуги в тому, щоб сподіватися на обіцянку, дану богом щодо речі природною і досить імовірною: заслуга має місце тоді, коли надія на цю обіцянку суперечить всякої ймовірності. VIII. Існує вельми багато людей, які настільки мало досліджують сутність віри в бога і так рідко розмірковують про це акті їхнього розуму, що їх необхідно позбавити від розумової ліні, ознайомивши з довгим переліком утруднень, до яких призводять догмати християнської релігії. Ясне розуміння цих труднощів показує нам височина віри, цього благодіяння божого. Цим же шляхом ми дізнаємося про те, що необхідно не довіряти розуму, а вдатися до благодаті. Люди, що не були присутні при великих битвах між розумом і вірою і не знають,> яка сила філософських заперечень [проти віри], не знають більшої частини своїх обов'язків по відношенню до бога, а також шляхів досягнення перемоги над усіма спокусами безбожного і зарозумілого розуму. Істинне засіб перемогти розум є пізнання того, що якщо він здатний винайти заперечення, то він не здатний знайти їх дозвіл, і, коротко кажучи, не розумом утвердилось Євангеліє ... Я закінчую двома прекраснейшими думками пана Сент-Евремон, 06г «Що стосується чисто природних речей, справа розуму їх осягнути, і досягнуте їм пізнання викликає в нас прихильність до речей. Що ж до речей надприродних, за них бореться, до них відчуває любов, до них прив'язується, з ними з'єднується душа, так що ми не можемо їх осягнути ... Аби примусити свій розум більше не міркувати про ті речі, які бог не побажав підпорядкувати міркуванню, - це все, чого можна побажати. Я не тільки разом з Соломоном вважаю, що мовчання мудреця більшого варто, ніж міркування філософа, але надаю більшого значення вірі самого тупого селянина, ніж усім повчань Сократа »171 ... Мені здається, цього більш ніж достатньо, щоб розвіяти сумніви, які уявний тріумф Піррона-стів породив в умах деяких з моїх читачів. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "РОЗ'ЯСНЕННЯ ТРЕТЄ (про пірроністах)" |
||
|