Роз'єднаність елементів світу

Великий синтез гетевского світогляду можна характеризувати наступним чином: цінності, конституирующие твір мистецтва як таке, володіють постійними формальними і метафізичними рисами рівності і єдності зі світом дійсності. Я визначив як фундаментального переконання цього світогляду нероздільність дійсності і цінності, як передумову художньої діяльності взагалі. Яким би суперечить ідеалу художник ні вважав світ, з яким би байдужістю чи відразою ні ставилася б його фантазія до всієї дійсності, - його світогляд буде песимістичним, хаотичним, механістична і не буде формуватися його художньою діяльністю. Якщо ж його світогляд художньо в позитивному сенсі, то це може тільки означати, що чарівність і значимість художньо оформленого явища будь-яким чином, по якомусь вимірюванню вже існують в явищі, даному природою. Здається адже, що всі художники є шанувальниками природи - нехай це навіть виражається в часткової, обмеженої окремими областями, яка визначається чудесними знаками формі; і деякі явища теперішнього часу як ніби готуються до перевороту, який, якби він стався, означав би саму радикальну з коли -небудь існували революцій в галузі художнього воління. Гете розвинув це відношення в найбільш всеосяжною і чистої послідовності - краса стає для нього показником істини, ідея -

== 239

созерцаемой в явищі, а останнє і абсолютна, яке таїться в мистецтві, також і останнім і абсолютним насправді. Бути може, це і послужило йому вирішальним мотивом називати себе «рішучим НЕ-християнином». Бо християнство, у всякому разі в його аскетичних відгалуженнях, різко розриває дійсність і цінність, навіть більшою мірою, ніж це робить індійське світогляд. Бо як ні радикально останнє позбавляє дійсність якої цінності, це втрачає в даній зв'язку своє значення внаслідок того, що насправді тут взагалі не надається конкретне значення буття: там, де дійсність лише сон і видимість, отже, по суті є недійсність, строго кажучи, немає суб'єкта, який може бути позбавлений цінності. Лише більш жорсткий образ думок християнства зберіг мир в його повній тривимірності і субстанції і водночас відняв у нього всяку власну цінність, незалежно від того, чи є світ юдоллю сліз і царством диявола, дано йому його цінності потойбічної милістю, чи служить він місцем прагнення і приготування до неземного, обителі всіх цінностей. Всі три форми християнського ставлення до природної дійсності повинні бути однаково неприйнятні для Гете - для того, хто бачить у природі «добру мати», і хоча часто говорить про божественну милість, але завжди має при цьому на увазі Бога, іманентного дійсності, а благодать небажаних людей розглядає як «милість природи», яка дарувала їм таку умиротворення. В основі речей, до якого від поверхні веде безперервний шлях, він бачить, в противагу християнському дуалізму, тотожність дійсності і цінності.

Якщо це метафізичне вираз його переконання як художника чи, може, вираз останньої структури його існування, що діє через його естетичну спрямованість, то тим самим слід відволіктися від тимчасового розвитку, від відхилень і лабільною гри елементів, від того, що несе і здійснює цю позачасову формулу. Бо цей розвиток як історико-психологічний завжди тільки відносно і не володіє в долях часу чистотою і єдністю «ідеї», з якою я його ототожнював, - про що також свідчить сміливе висловлювання Гете про закон, яке слід було б постійно повторювати: явище показує лише винятки із закону. Цю двоїстість категоріального уявлення вимагає кожна велика життя: з одного боку, всепроникна або височіє над усім ідея, яка

== 240

являє собою як би щось третє по ту сторону протилежності між абстрактним поняттям і динамічної реальністю, з іншого-в різній дистанції від неї, в нескінченному наближенні до неї проходять в часі життя і діяльність. Бути може, до кожного життя застосовні ці дві точки зору, а проте великої ми називаємо те життя, споглядання якої неминуче і рішуче протиставляє їх один одному, в якій ідея цього життя і її душевно-жива реалізація складають ціле. Бути може, це необхідне методичне відокремлення споглядання є символ позачасовий, метафізичної трагедії величі, і всі його трагедії в часі-лише відображення у формі долі. Я звертаюся тепер до другого аспекту гетевской духовної картини світу - до варіюється синтезам, до звернені в різні сторони відносин і дистанцій між елементами, в єдності яких для нас досі складалася абсолютна ідея гетевского мислення світу.

Якщо запитати, яка ж точна формула, яка врешті-решт виражає для Гете єдине ідеальне відношення між мистецтвом і дійсністю, то відразу ж виявиться, що відповідь на це не може бути однозначним. І не тільки для різних періодів його життя; в один і той же період ми зустрічаємо абсолютно несумісні один з одним висловлювання про це відношенні; як це не парадоксально, але підставою для відмінності в його тлумаченнях було, ймовірно, те, що за його найпринциповішим і останнім переконаннях це ставлення було безумовно близьким, об'єднаним загальним коренем. Бо подібно до того як дуже близькі відносини між двома людьми значно частіше пов'язані з чергуванням задушевної зв'язку і роздратування, з переміщенням центру ваги, навіть з можливістю розриву і примирення, чим більш далекі, певний, одного разу встановлений характер і теплоту яких значно легше зберегти незмінними, - так і в дусі саме два безумовно пов'язані один з одним поняття особливо схильні до того, щоб пережити у своїх відносинах безліч розбіжностей. Мені видається, що у висловлюваннях Гете змінюються три принципових погляду на відношення між природою і мистецтвом, причому таким чином, що кожен з них виявляється в один з трьох періодів його життя - в юності, в роки, над якими домінувало подорож до Італії, т. е. в середній період його життя, і в старості. Виявляється, що його теорія мистецтва цілком гармонує з рештою характерними рисами кожного

== 241

періоду, і проте я пропоную це історико-еволюційний тлумачення виключно як гіпотезу , тим більше що саме в цій області ми зустрічаємо у Гете в ранній період ряд прозрінь і думок, начебто майже не пов'язаних із загальним характером цього періоду і відносяться, здавалося б, до пізнішого часу і зрілого віку, - поява тієї ж незбагненності, як би вневременности генія, які ми виявляємо також у Рембрандта і Бетховена.

Про своє юнацькому сприйнятті творів мистецтва - в період перебування в Лейпцигу - він пізніше каже: «Все, в чому я не міг бачити природу, поставити на місце природи, порівняти зі знайомим мені предметом, не робило на мене впливу ». У цей час він сприймає природну дійсність і художню цінність в наївно недиференційованому єдності, яке він бачить тільки з боку природи. У листах 1775 зі Швейцарії він зізнається, що при вигляді чудової акта оголеної натури не відчуває ні радості, ні справжнього інтересу, оскільки не має дійсно наочного образу людського тіла. Духовно-історичні мотиви, що наближали його до поетичного натуралізму, досить відомі. Однак душевний стан, що служило основою всієї цієї тенденції, видається мені наміченим тією характеристикою, яку Гете дав своєї юності, назвавши її «сповненим любов'ю станом». Повне любові серце юнака, про що свідчить кожне його висловлювання, прагнуло увібрати в себе весь світ і віддатися всьому світу. Не було дійсності, яку він не охопив би з пристрастю, - з пристрастю, яка спалахувала немає від предмета, а як би спонтанно виривалася з відчуття їм повноти життя і спрямовувалася на предмет просто тому, що він був. У 26 років він пише, що художник особливо гостро відчуває і висловлює лише ту красу, «яка виявляється в природі», «влада того чарівництва», яке овіває дійсність і життя. «Світ простягається перед ним, як перед своїм творцем, який в ту мить, коли він радіє сотворенному, насолоджується також гармонією, за допомогою якої він його створив і в якій світ перебуває». У мене не викликає сумніву, що в цей період свого життя він любить дійсність не тому, що вона несе йому ідею і цінність; він бачить це в неї тому, що він її любить. Таким є типове для юнака ставлення до коханої жінки, яке завдяки преізбитке в ньому життя підноситься до світової еротики. Однак оскільки ця перша форма нероздільного злиття дійсності

== 242

та художньої цінності - пізніше він говорить, що його вірші у двадцятирічному віці «з ентузіазмом сповіщають про природу мистецтва та мистецтві природи »- ще не була міцним синтезом, а йшла тільки від суб'єкта, пристрасно бажав роздарувати неймовірне багатство, то акценти могли при нагоді розподілятися зовсім інакше. За два роки до щойно наведеного висловлювання йдеться щось зовсім інше: «Якщо мистецтво дійсно і прикрашає речі, то воно це робить не так, як природа. Адже природа є сила, а сила поглинає; тисячі зародків розтоптуються; прекрасне і потворне, гарне і погане існують з рівним правом. Мистецтво ж носить протилежний характер: воно виникає із зусиль індивіда зберегти себе, протистоячи руйнівній силі цілого. Людина збирає свої сили проти наступу природи, щоб уникнути її тисячократних зол і насолодитися лише доступною йому запобіжним блага, поки йому нарешті не вдається замкнути циркуляцію всіх своїх потреб в палац, заточити, наскільки можливо, всю розсіяну (!) Красу і блаженство в його скляні стіни ». Але вже в тому ж році він з вражаючою антиципацією піднімається над цією протилежністю: чи перебуває і чи діє у мистецтві тільки дійсність природи, яка завжди прекрасна, або ж воно, виходячи з власного права, ставить перед собою в якості мети красу, яку не дала йому природа. «Вони хочуть нас запевнити, що витончені мистецтва виникли з нібито притаманною нам схильності надавати красу оточуючим нас речам. Неправда! Мистецтво створює образи задовго до того, коли воно стає прекрасним, і вже тоді воно - справжнє велике мистецтво, часто навіть

леї справжнє і велике, ніж саме витончене мистецтво. Бо в людині живе творча природа, яка негайно ж проявляє себе в діяльності, як тільки забезпечено існування людини. І нехай така творчість виражається в створенні самих довільних форм, воно буде внутрішньо узгодженим і без наявності пропорцій у фігурах, бо єдине відчуття створило їх, об'єднавши в характерне ціле ». Це одне з найглибших висловлювань про мистецтво: воно виникає не з евдемоністіческой потягу до краси, а з імпульсу «творить природи» у нас, яка хоче створювати образи; це родинно платонівської Діотіми, яка пов'язує Ерос нема з жагою насолоди, а з потягом нашого істоти творити і, породжуючи, зберігати наше буття поза нами в тілесних і душевних утвореннях. Своє доповнення ця думка знаходить

== 243

у поданні, вираженому - хоча й не з такою виразністю - в віршах цих років: сила природа і її «першоджерела» творчо діє в «кінчиках пальців» художника - улюблене його вираз цього часу. Правда, в цей ранній період «природа» ще розуміється в чисто динамічному сенсі, як щось насильно рушійне, плинне, ще не як єдність образів, не як місцеперебування «ідеї»; життя і дійсність повинні були з великою напругою протистояти один одному, щоб під впливом Італії та класичного мистецтва склалося більш глибоке поняття природи як справді формуючого початку, і, виходячи з цієї передумови, краса твору мистецтва відкрила як досконалість людини, так і досконалість дійсності поза ним. Натуралізм молодого Гете відбувався з почуття сили, яка була чимось суб'єктивним, включала в почуття своїх незломлених можливостей природу і мистецтво і таким чином опановувала світом. Цьому стану його як художника відповідає наступне місце в листі: «Бачиш, милий, що є початок і кінець всякого писання: відтворення світу навколо мене за допомогою внутрішнього світу, який все схоплює, пов'язує, створює заново, перемішує і знову відновлює за власним зразком і манері ». Тут краса, специфічно естетична цінність, ніде не виступає для себе визначальним, вирішальним, керівним поняттям. Це повністю суперечило б установці його молодих років - не тому, що ця категорія була чимось занадто ніжним і тихим, щоб задовольнити бурхливе напір цього періоду; це було б занадто зовнішнім поясненням, а тому, що ідеал його молодості - в наступному розділі я покажу це докладніше - особисте буття як ціле, тотальність людства як єдність. Краса була тут ніж-то одностороннім, диференційованим, вона не могла вести за собою безпосередню цілісність цього існування і утворення цього ідеалу і служити їм останньою інстанцією; освіту ідеалу як би передувало синтезу, оскільки елементи, в синтезі яких протікала наступна життя Гете, взагалі що не відокремилися один від одного. Це була стадія як би некритичного суб'єктивного єдності дійсності і цінності, бо стрімкий потік цього життя людей потягнув сформувався в ній художній ідеал у свою єдність і, відчуваючи себе найсильнішою, безпосередньою дійсністю, наповнив цей ідеал вмістом дійсності. Саме тому ідея краси, яка протистояла б

 == 244 

 дійсності, могла, правда, виникнути, але не в якості рівноправної сторони, що представляє собою серйозного противника. У роки перебування у Веймарі, до подорожі до Італії, це основне відношення зсувається, його елементи стають один для одного проблематичними і вимагають нового, більш принципового і обгрунтованого єдності. Озираючись згодом на цей період свого життя, Гете вважає вирішальною передумовою всього новоутворення цього відношення те, що він привіз з собою в Веймар ряд незакінчених поетичних робіт, продовжувати які він там не міг з такої причини: «Оскільки поет допомогою антиципації передбачає світ, що тісняться його дійсний мир йому незручний і в тягар; світ хоче дати поетові те, що у нього вже є, але в іншому вигляді, так що поетові доводиться засвоювати це вторинне ». Відомо, які неймовірні вимоги були поставлені йому в Веймарі; задовольнити їх він міг, тільки самовіддано напружуючи всі свої сили. Можна навіть сказати, що тільки тут дійсність встала перед ним у всій своїй субстанциальности, суворості і власної закономірності, як дійсність людського існування і пов'язаних з ним відносин, так і дійсність природи; бо тепер у ньому відразу ж пробуджуються інтереси в галузі природничих наук, почасти у зв'язку з його службовими обов'язками. Творча здатність гетевского духу, досі достатня, щоб створювати свій світ і тому виключати антагонізм його елементів (незважаючи на всі суб'єктивні страждання і незадоволеність), тільки тепер зіткнулася з світом як з справжньою реальністю, насамперед невідворотно «незручною і тяжкій». Речі, зміст і значення яких поет, правда, «за допомогою антиципації» несе в собі, тепер стояли перед ним у вигляді реальності, пред'являючи йому вимогу абсолютно нового їх засвоєння. Сформована в цьому зв'язку структура життя полягала в тому, що його особистість в своїй внутрішній глибині, то, в чому він бачив основу своїх самих справжніх цінностей, повністю пішла в себе. Це виразно виявляється в щоденниках кінця 70-х - початку 80-х років, наприклад: «Краще це глибока тиша, в якій я перебуваю стосовно світу, расту і досягаю успіхів ...»; «Замерз по відношенню до всіх людей» . На додаток до цього - часте підкреслення «чистого» як свого ідеалу, очевидно, в тому сенсі, що перед обличчям невиразною дійсності, його навколишнього, внутрішні цінності повинні бути відокремлені і ні з чим не змішані. Його ставлення до фрау фон Штейн не суперечать цьому, бо він постійно повторює, що вона - єдина людина, перед яким він може бути абсолютно відкритий, він як би включив її в сферу свого Я. Зрозуміло, така тенденція не була вільна від коливань (як і взагалі жодна епоха його житті не носила понятійно єдиний характер), іноді він говорить про «безмежної любові й довірі, які стали для нього звичними»; але разом з тим пише: «Боги найкращим чином зберігають в мені спокій і чистоту, але при цьому з кожним днем в'яне квітка довіри, відкритості, відданого кохання ». Не може бути сумніву в тому, що за його сутнісної життєвої налаштованості дійсність і цінність поступово все більше протистояли один одному. Иссякание поетичної продуктивності було в такій же мірі дією цього, як і його причиною. Бо поки поетична продуктивність існувала і домінувала, він був оточений світом, в якому був упевнений, світом, сформованим внутрішніми художніми цінностями; але як тільки продуктивність зупинилася, негайно заявила про себе дійсність і виявила свою чужість цим цінностям. У міру того як дійсність і цінності все більше відокремлювалися, у міру того як для нього все безнадійніше ставала можливість задовольнити найглибші потреби своєї природи в чому-небудь споглядати, дійсному, у всій її суть виникало жахливе напруга, для усунення якого щасливий інстинкт змусив його звернутися до класичного світу, світу Італії. Це прагнення стало для нього, як він пише з Риму, «в останні роки свого роду хворобою, вилікувати мене від якої могло лише бачення і присутність його предмета». Саме цю розірваність елементів його істоти, єдність яких становило останній сенс його існування, міг він мати на увазі, повідомляючи у вирішальному листі герцогу про свій від'їзд лише один основний мотив - «надати своєму існуванню велику цілісність». А три чверті роки по тому у відчутті виконання своєї надії: «Я познайомився з щасливими людьми, які щасливі тільки завдяки своїй цілісності, - цього я теж хочу і повинен досягти, і я зможу». Розглянутий з іншого боку, цей сенс життя, щастя його існування полягали в тому, що його найглибше творення, що виникає з самої справжньої сутності його життя і необхідне, знаходило подобу і підтвердження в об'єктивності ідеї, в спогляданні, насправді - принаймні таким чином , що його творча сила художника створювала перед ним, навколо нього світ, який виконував 

 == 246 це завдання. Ця вітальна гармонія була знищена роками, проведеними у Веймарі, з їх дріб'язковістю і сумбурно, їх північним потворністю, їх поетичної безплідністю. Італія, яка повинна була відновити колишній світ Гете, відновила його. Значно більш пізня запис говорить: «Шукайте в собі, і ви знайдете все; радійте, якщо поза вас, як би ви це поза вас знаходиться ні визначали, є природа, яка говорить Та й Амінь всьому, знайденому вами в вас самих». Цю «природу» він шукав в Італії, вона дала йому заспокійливу впевненість у тому, що його глибока сутність не була відірваною від сутності світу, приреченим на метафізичне самотність атомом. І Італія могла дати йому це, бо в ній він знайшов також примирення об'єктивного розриву між дійсністю і ідеєю, між існуванням і цінністю, примирення, здійснене як созерцаемое і художнє. Тим самим Гете став найчистішим і виразність втіленням феномена, єдиного і ні з чим не порівнянного у всій історії культури людства: северянина в Італії. Нордичний людина, яка не обмежує своє перебування в Італії тим, що розраховане на іноземців, і досягає, проникаючи через інтернаціональну нівелювання великих вулиць, справжньої грунту житті Італії, відчуває, як слабшають в ньому міцні категорії, засади і штампи, що вносять в наше життя стільки жорсткого і примусового; і не тільки в сенсі звільнення, яке дає кожна подорож, але вражаюче переплетення історії, ландшафту і мистецтва, а також змішання недбалості і темпераменту, властивих італійському народові, надають настільки ж багатий, як піддатливий матеріал для будь-якого формування дня і життя. Слова Фейєрбаха: Рим вказує кожному те місце, до якого він покликаний - виражають те ж, лише більш позитивно, як би насильно. Це своєрідне визволення, яке негайно ж може активно проявитися в даних цінностях і яке, зрозуміло, відчувається не італієць, а тільки чужою в Італії, отримало на прикладі Гете своє класичне вираження. Пізнана їм тепер дійсність і зведена в мистецтво істина навчили його тому, що ідеальні цінності життя не повинні знаходитися за межами самого життя, як йому здавалося «в сіренькі дні на півночі» і як це було монументально представлено у філософії Канта. 

 Бо йдеться не лише про художній і загальному екзистенційному, але в першу чергу про «моральне переродження», яке Гете випробував в Італії. Розглянутий нами 

 == 247 

 вище життєвий ідеал, який полягає у вдосконаленні даної природою індивідуальності як такої, підносячись над фиксируемими в поняттях протилежностями добра і зла і включає в себе всі життєвий напруга між ними, - цей ідеал спочатку закладений в гетевском відношенні до буття і в Італії, безсумнівно, лише придбав ясність і міцність; бо і в цьому міститься можливість для людини розраховувати «велику цілісність». Однак у цьому я не можу бачити специфічний вплив Італії на його моральні погляди і схильний швидше віднести цей вплив - мова тут, звичайно, може йти лише про гіпотетичний тлумаченні - до етичній оцінці, яку знайшло в нього чуттєве. Саме характерне значення для гетевского бачення життя чуттєвого взагалі становить труднощі для тлумачення цього значення; справа в тому, що це слово ми вживаємо в подвійному значенні: в одному випадку як рецептивність, пов'язану з світом як поданням, притаманне речам або перенесений на них якість; в іншому - як імпульсивність, властиву світу як волі, бажання, яка добивається задоволення в насолоді речами,-два сенсу цього слова Гете не поділяє. Як вдих і видих видаються йому символом єдності протівонаправленним, так він трактує і єдність слова «чуттєвість», щоб висловити глибоку співпричетність споглядання і бажання, об'єктивного і суб'єктивного в нашому ставленні до буття. Як зрозуміла таким чином чуттєвість не сприймалася ним як протилежність «теоретичного розуму», як він пристрасно боровся з цим раціоналістичним розрізненням цінностей, так, з іншого боку, він не міг вважати чуттєвість і принципово вороже протистоїть «практичного розуму». З цього розвивається на іншій стороні поняття морального, що охоплює і моральне у вужчому сенсі. Це можна було б назвати цілісністю станів всього внутрішнього людини, яка доходить як в сталості почуття, так і в зміні почуттів до свідомості. Оскільки тут усувається обмеження поняття моральності практично-моральним, і не виходить за свої межі буття наповнює категорію моральності, ця категорія може включити також поняття чуттєвості; своєрідне, певне таким чином єдність, яка являє собою для Гете спільний корінь або субстанцію об'єктивно сприймає і суб'єктивно спраглої «чуттєвості», охоплюється моральним початком в широкому сенсі. Переконливим доказом служить те, що глава «Навчання про квіти», озаглавлена «Чуттєво-моральне дію кольору», відокремлена від глави «Естетичне дію кольору». Але це відношення загального характеру отримує в гетевском погляді на життя ще більшої гостроти, дуже значну для його розуміння розбіжності і взаємопроникнення дійсності і цінностей. Вирішальними служать наступні слова з "Вільгельма Мейстера»: «Недобре займатися моральним вдосконаленням на самоті, замикаючись у собі; навпаки, легко переконатися, що той, чий дух прагне до моральній культурі, має всі підстави розвивати також тонку чуттєвість, щоб не наражатися на небезпеку пащу зі своєю моральною висоти, віддавшись спокусам безладної фантазії ». В іншому місці Гете навіть стверджує, що трьом піднесеним ідеям - Бог, доброчесність і безсмертя - «очевидно відповідають три відповідні їм вимоги вищої чуттєвості - золото, здоров'я і довге життя». У «Поезії і правді» він сварить «відокремлення чуттєвого від морального, яке роз'єднує відчуття любові і відчуття бажання». Цим, отже, намічається велика ідея піднесення і вдосконалення чуттєвого в самому собі (зрозуміло, в єдиному сенсі його обох значень), що володіє етичною цінністю; вона досягає своєї вершини в наступному вислові: «Тільки чуттєво-найвище є елемент, в якому може втілитися морально -найвище ». І цій ідеї не суперечить, а підтверджує її, якщо Гете в деяких випадках допускає рішуче відхилення чуттєвим домагання морального на панування, - бо оскільки чуттєвість внаслідок свого формування і піднесення вже входить в моральність в її широкому сенсі, вона не може бути знову підпорядкована їй. Постійно підкреслюючи чуттєвий характер мистецтва, Гете заперечує, що музика і мистецтво взагалі «впливають на моральність», і вважає особливим помилкою розглядати сценічне мистецтво, «присвячене по суті лише вищої чуттєвості, як моральне, здатне повчати і виправляти». Оригінальність і глибина цієї точки зору полягає в тому, що чуттєвого внаслідок його моральної самостійності забороняється або ставиться в обов'язок служити просто засобом для морального. Так само, як в об'єктивно-метафізичної сфері дана природою дійсність (на відміну від християнства) представляється йому не чимось самим по собі позбавленим цінності, і що, якщо виходити з цінності, може бути зроблено її передоднем і засобом, - а в собі і самої по собі 

 == 249 

 цінністю; таким же чином і її суб'єктивного подобою, чуттєвості не слід виходячи з моральності, їй самій по собі чужої, надавати моральні цінності; вона має цінністю сама по собі і для себе і черпає її з того ж першоджерела. І чистота цього пізнання пов'язана, як мені видається, з тим, що досягнуто їм в Італії. Як не далекий він був від визнання принципового дуалізму, але в останні роки перед подорожжю в Італію йому не раз загрожувала небезпека втратити чуттєво-моральну цілісність своєї істоти. Перш за все, звичайно, з-за його відносини до заміжньої жінки, при якому, яку б форму воно ні приймало, завжди могла бути задоволена лише одна сторона дуалізму і яке в останні роки через ревнощі Шарлотти як би додатково призвело до появи тріщин, що йдуть в тому ж напрямку. В Італії все це, мабуть, знайшло ясність і вперше принципово увійшло в норму. Вже через кілька місяців він пише: «Як цілюще для мене в моральному відношенні жити серед народу, абсолютно чуттєвого за своїм характером». Конфлікт розв'язався, як вирішувалися всі внутрішні суперечності його життя: не за допомогою придушення однієї зі сторін або за допомогою компромісу між обома, а за допомогою повернення до основного єдності його істоти; цінність цієї єдності була для нього цінністю абсолютною, і воно пронизувало цією цінністю все відгалуження його відносини до світу, наскільки ні розходилися вони за своєю спрямованістю. У вченні Канта про мораль, де мова йде про боротьбу чуттєвості і пристрасті з вимогою боргу, виражена, ймовірно, доля більшості людей («Між чуттєвим щастям і душевним світом залишається людині лише лякаючий вибір»), а результат цієї боротьби - або незадоволений дуалізм, або внутрішнє зубожіння. У душі Гете чуттєве боролося проти вимоги гармонії, врівноваженою тотальності життя, - адже він не боїться говорити про перебільшення морального, подання для 

 Канта немислиме, - тому і перемога могла бути в даному разі повної, бо ворог сам включений в єдність знайденої в кінцевому підсумку форми; в цьому і сенс, як ми побачимо, всіх його зречень і подолань себе. Бути може, до провіденційне ™ долі Гете відноситься те, що одного разу йому загрожував-розпад чуттєвості і моральності - ніби для того, щоб Італія могла повернути йому єдність на більш високій, усвідомленою і диференційованої щаблі, іншими словами, щоб він міг відчути в чуттєвому той ціннісний потік життєвого єдності, 

 == 250 

 який несе на собі моральність. Це сформульовано в його словах, що відносяться до березня 1788: «У Римі я вперше знайшов себе, я вперше перебуваю у згоді з самим собою, вперше став щасливим і розумним». 

 Визначальним у розвитку відносин між вираженою в естетичній формі цінністю і дійсністю, яке в Італії вступило у свою другу рішучу фазу, було перш за все грецьке мистецтво, а також мистецтво Високого Відродження. Загальне ставлення Гете до античності, добре всім відоме, не потребує тут у розгляді; якщо тепер класичний світ і не представляється нам повним здійсненням єдиного ідеалу, самий цей ідеал вже не здається абсолютним, а сприймається як історично обмежений, поряд з яким інші епохи з рівним правом висловлюють свої інші потреби; якщо ми знаходимо в грецькому мистецтві більше різноманітне і навіть більш глибоке, ніж бачив у ньому Гете, - про оригінальні творіннях епохи дійсно високого мистецтва він майже нічого не знав,-то забувати про величезні культурних перевагах його «класицизму» не слід. Те, що він впровадив в німецьку культуру, як незаперечну майже протягом століття і внутрішньо дієве ідеальне надбання, таке уявлення про грецькому мистецтві (це заслуга його, а не Лессінга та Винкельмана) залишається одним з разючих культурних звершень, навіть якщо і, бути може , саме якщо це подання було історично невірним і естетично одностороннім. Значення ж античності для проблеми цінності і дійсності полягало в тому, що Гете знайшов у ній істину природи у вищому сенсі, безпосередньо включала в себе художні цінності; що природа в її повній істині-отже, осягається поза всіх її випадкових одиничних проявів і зовнішніх односторонностей - є прекрасна природа; що, отже, в красі дійсність і мистецтво знаходять свою реальну точку дотику. 

 Про «наслідуванні» природі в мистецтві, яке йде лише від однієї поверхні до іншої, тепер більше немає й мови; розуміння мистецтва, сприйняте їм у греків, рішуче протиставляється наслідуванню навіть «прекрасною» природі. Гете доходить висновку, що генії в мистецтві творять, виходячи з основи природи, тобто з тієї сутнісної тотальності, яка є те ж, що «ядро природи», що знаходиться і в «серце людей».

 == 251 

 даної в її явищах; і в тій мірі, в якій це вдається, твір «прекрасно». У галузі образотворчого мистецтва, пише він вже в пізні роки життя, «художник повинен спочатку досягти повної досконалості у вивченні дійсності, щоб потім вивести з неї (!) ідеальне і зрештою піднятися до релігійного ». Бо ідеал краси знаходиться не в області трансцендентного за межами природи і не в одиничному, ізольованому від усього буття, а в тому явищі, в якому знаходить своє вираження єдина цілісність природного буття. Це глибоке значення прекрасного Гете висловлює, як у психологічному символі, в наступному вислові: «Той, хто уздрів красу, відчуває себе у злагоді з собою і зі світом». 

 Отже, три елементи: природа, мистецтво, краса, - постали Гете завдяки знайомству з класикою іншим чином. «Завдяки тому, що людина поставлена на вершину природи, - пише Гете, підбиваючи на зрілої стадії підсумки своїм художнім класичної освіти, - він бачить у собі всю природу, яка повинна в собі знову створити вершину»-У вищому сенсі такою є витвір мистецтва. «Розвиваючись, використовуючи всі свої сили, воно вбирає в себе всі чудове». І це насамперед відбувається у греків. Тут, як і в багатьох інших випадках, Гете вказує на центральний пункт, на те, що у греків «всі властивості з'єднувалися рівномірно». Грек представлявся йому цільною людиною, що не зломленим природою, - ми, правда, тепер багато в чому дотримуємося з цього питання іншої думки. Однак ідея цілісності, спрага якої змушувала його прагнути до Італії, стала для нього якимось апріорі, відповідно до якого він повинен був тлумачити що надавали на нього найбільше враження і ощасливити його явища. Саме ця гармонійна тотальність, за допомогою якої округляється і створює красу буття, бо тотальність і є краса, захоплювала його в Рафаелі. Пізніше він говорить про це отримане ним в Італії враженні наступне: у Рафаеля сила душі і дії знаходяться в повній рівновазі, найщасливіші внутрішні і зовнішні обставини - в гармонії з безпосереднім талантом. «Він ніде не наслідує грекам, але відчуває, мислить і діє, як грек». Греки наблизили в розумінні Гете точку зору тотальності - людини самого по собі і його зв'язку з природою - до відношення між дійсністю і мистецтвом, тим самим і до краси, яка цим коренем спілкуватися з ними. Гете часто говорить про користь своїх анатомічних 

 == 252 

 досліджень для розуміння мистецтва, проте це дозволило б пізнати тільки частина цілого. «У Римі ж частини не мають ніякого значення, якщо вони не пропонують нам одночасно благородну, прекрасну форму (тобто ціле)». Цілісність, яку Гете шукав для свого життя і свого образу світу, була цілісністю дійсності і цінності. І ось перед ним постало мистецтво, яке в порівнянні з бароковими формами і порожніми завитушками, що оточували його до цього часу в якості естетично созерцаемого в повсякденному житті, мало бути сприйняте ним як справжня, справжня природа; краса цього мистецтва була чимось як б приклеєним, доданим, а була властива йому за своєю корінний глибині, тієї, з якої виростала його природність. Як не далека була за своїм стилем сучасне життя Італії від грецького мистецтва - для внутрішнього стану та потреб, з якими Гете прибув до Італії, вони дали йому такий же синтез розірваних елементів його життя. 

 Гетевську поняття мистецтва характеризується тим же «проміжним» положенням, взагалі визначає його поняття духовного світу: одиничне в його чуттєво-випадкової безпосередності, яке допускає лише копію, механічне схожість, не їсти з його точки зору предмет мистецтва; але таким не є і абстрактна духовна форма, принципово чужа природного життя ідея. Між тим і іншим знаходиться поступово розвивається поняття «природи» як щось одночасно дійсне і надедінічное, конкретне і ідеальне. Ранній період творчості Гете можна, правда, визначити як натуралізм, однак природа має там зовсім інший зміст, ніж у звичайній реалістичної тенденції в мистецтві. Справа в тому, що це - його власна природа, природа в суб'єктивному сенсі, яка, іноді опановуючи силою рівною мірою реальними і ідеальними формами, створює продуктивність: витвори не відтворюють природу предметів, природа творця вселяється в них; а в тих випадках, коли все-таки відтворюється природа предметів, це відбувається тому, що знову виявляється в своїх проявах пристрасне прийняття світу, властиве юності. Гете об'єктивувати це, бо природа була для нього великим породжує єдністю, матір'ю для всіх дітей, силою в його власній силі. Тому він наприкінці гімну до природи (близько 1781) говорить: «Не я говорив про неї. Ні, все, що істинно і що помилково, сказала вона ». Отже, тут природа передує всьому одиничного, і тому вона зрушує в мистецтво 

 == 253 

 акцент з усякого реалістичного «наслідування». Саме це і відбувається під враженням від грецького мистецтва допомогою поняття природи, яке ніби стоїть за одиничним. Тепер вся справа в тому, щоб створити красу дійсну і живу, але дійсність і життєвість якої не тотожні чуттєвого буття одиничної емпіричної частини світу, а відкриваються лише у формі мистецтва. «Тільки з творів класичного мистецтва, - говорить Гете, - ми пізнаємо красу, щоб потім бачити і цінувати її в творіннях живої природи». Ці слова ставляться до того часу, коли він знову в зосередженому міркуванні занурювався в свої враження від Італії. Отже, з 1775 р., коли він говорив, що не може насолоджуватися витвором мистецтва, якщо його до цього не приводить знання відповідного творіння природи, відбувся повний переворот: тепер тільки інтерпретація природи мистецтвом дозволяє йому насолоджуватися їй. І те, в чому він так закидає нам «Вертера», кажучи, що нам потрібно мистецтво, щоб відчути досконалість природи («Невже завжди необхідний різець, щоб споглядати природу?"), - Саме це він тепер вихваляє як вище досягнення мистецтва. Про грецьких скульпторів він пише: «Мені здається, що вони діяли, слідуючи тим же законам, яким слід природа. Тільки в цьому є ще щось інше, що я не можу висловити ». Теорія наслідування тут подолана, бо художник не створює свій твір за готовими зразками природи, не просто переносить зовнішнє в зовнішнє, а діє дійсно творчо, по тим же законам, за якими виникло творіння природи. То «інше», яке є («цього»), виражена, як мені здається, в наступному вислові більш пізнього часу: при створенні твору мистецтва ці закони діють в такій чистоті і в такому напрямку, що породжують виключно красу, - незалежно від того, справили вони її всередині форми дійсності лише неуважно і випадково, чи прихованої в ній, недоступною для непричетного мистецтву погляду. Природа як чисто така є щось більше, ніж природа, закони реальних породжень як би за допомогою іманентного зростання суть також закони краси, - така глибока основа вислови Гете, що відноситься до більш пізнього часу: «Сенс і устремління греків (у мистецтві) - обожнювання людини, а не олюднення божества. Це теоморфізм, а не антропоморфізм! »І ще раз в тому ж сенсі в висловлюванні, що відноситься до періоду між італійським подорожжю і наведеним висловом, проривається його 

 == 254 

 глибока чужість християнської дуалістичної трансцендентності: «Античні храми вводять Бога в осередок людини; середньовічні церкви прагнуть до Бога вгору». Краса, яку він навчився тепер по-новому бачити в природі, що постала перед ним як би сублімованої в класичному мистецтві, віддалила нині здобутий поняття природи від колишнього. Про це свідчить - власне як би у вигляді передчуття - наступне місце в листі, написаному на початку італійського подорожі: «Перетворення, яке я передбачав і яке тепер відбувається в мені, - Те, що виникає в кожному митцеві, довгий час старанно зберігала вірність природі і раптово побачив пережитки древнього великого духу; душа його пробудилась, він відчув якесь внутрішнє просвітлення, почуття більш вільного життя, більш високого існування, легкості і грації ». А коли в період другого перебування в Римі цей процес вже майже завершився, він міг писати: «Мистецтво стає для мене як би другою природою». Перш воно було для нього першою. Але як тільки розрив між цінністю і дійсністю зробив для нього очевидно проблематичним і відношення між природою і мистецтвом, йому знадобилося керівництво і освітлення класикою, яка тлумачила природу як красу. Він вважав, що відчуває «цілісність» грецької сутності, відкритої і даної йому цим могутнім синтезом, на основі якого він знову споруджував тепер цілісність своєї власної істоти. Тільки завдяки цьому його поняття мистецтва і краси досягло такої висоти і єдності, яке домінує над всім одиничним, надає їм форму і цим долає в принципі будь-яке наслідування, - так само, як його свідомість знайшло тепер своє владне єдність над хаосом співіснують і протистоять один одному единичностей, став йому зрештою нестерпним. Кілька років по тому він поширює свою думку також на театр і, виступаючи проти натуралістичного індивідуалізму (який також пропонує увазі одиничне в його особливій дійсності, отже, 8 принципі також є просте наслідування даному), говорить наступне: природність на сцені, «правда, дуже радує , якщо вона виявляє себе як досконале мистецтво, як друга природа, але не в тому випадку, коли кожен вважає, що йому дозволено пропонувати увазі свою власну неприкриту сутність ». 

 Третя стадія, в якій знаходить своє вираження ставлення до природи і мистецтва, або ширше - до дійсності і 

 == 255 

 цінності, - не може бути з такою ж точністю відмежована і встановлена, насамперед тому, що набута в Італії установка ніколи рішуче заперечується і ніколи не зникає. Але мені представляється безсумнівним: самостійна цінність художньої форми, яка на відміну від першої епохи його творчості формується в Італії і приводить його до нового тлумачення природи, яка здійснює функцію примирення між розбіжностями в бутті і саме тому знаходиться в глибокій внутрішній єдності з природою, в органічному , солідарному відношенні з дійсністю і її закономірністю, - ця цінність певною мірою виходить за межі існуючого сплетення з вмістом дійсності! В Італії Гете з повною ясністю побачив, як я вже показав, всю нехудожньої простого копіювання дійсності, зрозумів, що предметом мистецтва є як би закон речей, а не окрема річ у своїй одиничності. Здається, що тільки це і сказано в двох висловах приблизно десять років після повернення з Італії, і все-таки в них відчувається, що художній принцип відійшов для нього ще далі від природної безпосередності. «Мистецтво не прагне змагатися з природою за її широті і глибині, воно тримається поверхні явищ природи; але воно має власну глибину, власну силу: воно фіксує вищі моменти цих поверхневих явищ, визнаючи в них закономірність, досконалість доцільною пропорції, вершину краси, гідність значення , висоту пристрасті ». Мармурова нога «не прагне йти; таке і тіло, воно не прагне жити. - Безглуздо прагнення художника зіставляти створену ним ногу з органічною »і т. д. А дещо раніше ще рішучіше:« Я неодноразово чув, як візника критикують древні геми, на яких колісницю везуть коні без упряжі. Звичайно, візник був прав, знаходячи це абсолютно неприродним; але правий був і художник, що не бажав переривати прекрасну форму тіла створеної ним коні непотрібної лінією: ці фікції, ці ієрогліфи, необхідні в мистецтві, дуже погано розуміються тими, хто хоче, щоб все було природним, і виводять цим мистецтво з його сфери ». І знову через двадцять років: «Правильне - у мистецтві - гроша не варто, якщо воно тільки таке». Він все більш гостро відчуває безглуздість змагання між мистецтвом і дійсністю. У 1825 р. в розмові про мальовничій алегорії, якої передбачалося прикрасити актовий зал, він запитує: вона написана у фарбах, т. е. має видимістю дійсної 

 == 256 

 життя? І почувши ствердну відповідь, продовжує: «Мені б це заважало. Мармурова група на цьому місці висловлювала б думка, не вступаючи в конфлікт з суспільством живих людей, що оточують її ». Я говорив вище про два абсолютно різних значеннях натуралізму. Суб'єктивний натуралізм, що йде від творця, - це безпосереднє вилив особистого стану, особистого збудження і імпульсивності без того, щоб яка-небудь ідея надавала їм форму; навпаки, об'єктивний натуралізм прагне перетворити твір мистецтва, наскільки це можливо, в точну копію явища дійсності. Але існує і третя тенденція, яку ми маємо право називати натуралістичної: вона пов'язує мету і цінність твору мистецтва з враженням, яке воно справляє на сприймає його. Бо і тут, як в попередніх двох випадках, масштабом і джерелом сенсу художнього твору стає реальність - чисто фактичне, що відбувається як природна подія враження, вироблене на глядача. Якщо Гете, грунтуючись на класичному мистецтві, подолав дві перші форми натуралізму, то згодом він з палкою рішучістю виступає і проти третьої його форми. Наприкінці «Років навчання Вільгельма Мейстера» сказано: «Як важко те, що здається настільки природним, - споглядати гарну статую, прекрасну картину такими, які вони самі по собі, слухати співу ради співу, захоплюватися актором в грі актора, милуватися будівлею в його гармонії і міцності. Тим часом люди звертаються з справжніми витворами мистецтва, ніби це м'яка глина. Залежно від їх схильностей, думок і примх оброблений мармур повинен бути відразу ж перероблений, міцне будова - розширитися або стиснутися, картина - повчати, а театральна вистава виправляти. Більшість людей зводять все до так званого враженню ». 

 == 257 

 сам творити ». А ще пізніше Гете принципово стверджує: «Завершеність твори мистецтва в самому собі є вічне непорушне вимога. Невже Аристотель, сприймаючи найдосконаліше, міг думати про враження! Яке нікчемне уявлення! »Зробивши мистецтво незалежним від кожного terminus a quo ', як від суб'єктивного, так і об'єктивного, щоб повністю замкнути його в собі, Гете завершує це, надавши йому незалежність і від terminus ad quern". Воно знаходиться по ту сторону як одного, так і іншого повною самозадоволення своїми формами і своєю ідеєю. На початку цього розвитку природа була для Гете умовою і як би середовищем художнього почуття, потім, навпаки, мистецтво тлумачило сенс і ідеальну цінність природи - тепер же мистецтво стало автономним. Однак тому , що мистецтво пройшло ці стадії єдності, тому, що найглибша органічний зв'язок, яку дав йому класицизм після погрози розпаду, випробовуваної їм в веймарські роки до подорожі до Італії, вже не могла бути розірвана і продовжувала жити, пустивши глибоке коріння, - завдяки всьому цьому «артистичність» його пізніх років не розглядала природу як нового ворога, якого надолужити подолати; тепер мистецтво несло в собі примирення з природою; поняття мистецтва досягло у Гете такої величі і висоти, що його самостійність не потребувала більше в конфронтуючому і протилежному, а це так часто є умовою, але тому і межею самостійності. Саме це він говорить у вісімдесят років: «Вищі твори мистецтва ті, в яких присутня вища істина і немає і сліду дійсності». Тому в його спадщині знаходяться два афоризму, які начебто могли б суперечити один одному, але насправді один одного обумовлюють: «Природа і ідея не можуть бути розділені без того, щоб не завдати шкоди як мистецтву, так і життя» і «Коли художники говорять про природу, вони завжди, ясно і не усвідомлюючи цього, мають на увазі ідею ». Отже, мистецтво настільки повністю існує в «ідеї», що в тому, що художник називає природою, воно - субстанція, власне наявне на увазі; і це можливо тому, що воно спочатку єдине з природою, тому, що воно ніби ввібрало в себе природу, і тому, що життя, що розділяє долю мистецтва, полягає в цій асимільоване ™ ідеї та природи. 

 Вихідний пункт (лат.). Кінцевий пункт (лат.). 

 == 258 

 Це дозволяє також уникнути небезпеки, пов'язаної з самовладно мистецтва, того, що ми вище назвали артистизмом, що полягає в тому, що автономія мистецтва переходить в деспотизм, що зарозумілість ізольованого поняття мистецтва зводить всю дійсність і природу як би до існування другого класу. До якої б суверенності ні піднімалося це поняття у Гете, це відбувається лише в напрямку початкового росту з єдиного кореня з природою. Оскільки мистецтво при всій абсолютної самостійності його форми черпає свій сенс з созерцаемой і духовної сутності природи, оскільки воно досягає висоти, яку воно займає поза природи, тільки виходячи з природи і зберігаючи її глибоку істину як власну, - Гете наділяє його дивовижною скромністю, глибоким свідомістю відведеного йому місця у всеосяжному бутті. «Людина, - говорить він через десять років після подорожі до Італії, - не повинен намагатися бути рівним Богові, йому належить вдосконалюватися як людині. Художник повинен прагнути створити не витвір природи, а досконалий витвір мистецтва ». Ця паралель досить ясна: творіння природи залишається недостігаемо високим, але якщо мистецтво не змагається з ним ні в сенсі натуралізму, ні в сенсі гордого у своїй абстрактності артистизму, воно може досягти в собі абсолютного, не применшує абсолютністю природи досконалості. Це знаходиться в легко відчутною зв'язку з ще більш глибоким напругою між основними елементами, яке проступає в більш пізні роки життя Гете. Що ідея присутня в явищі, созерцаемость в ньому, що природа в ряді випадків дозволяє спостерігачеві споглядати неприкритими її таємниці, що за феноменами немає нічого, а вони самі і суть «вчення» - такою позачасне принципове у світогляді Гете, його «ідея». Однак у нього, особливо в похилому віці, зустрічаються і такі вислови: «Жодна органічне істота не відповідає повністю лежить а його основі ідеї». І в дуже похилому віці він говорить, що аж ніяк не знаходить природу «прекрасної у всіх її проявах: вона не завжди в своєму розпорядженні умови для того, щоб повністю виявити свої наміри»; як приклад він вказує на численні спотворення, які може зазнати дерево з- за несприятливих умов місцевості. Природа, правда, покоїться в Бозі, але божественний принцип таки в явищі «стиснутий», все-таки можливі діяння, що відбуваються «без Бога», і ідея «завжди прівходіт в явище, як чужий гість». «Ідею неможливо зобразити в досвіді, її ледь можна виявити; той, у кого її немає, ніде не побачить її в явищі ». «Між ідеєю і досвідом начебто існує прірва, подолати яку ми марно намагаємося, напружуючи всі наші сили. Проте ми вічно прагнемо здолати її за допомогою розуму, розуму, уяви, віри, почуття, ілюзії, а якщо нам нічого іншого не залишається, - за допомогою дурості ». І в кінцевому підсумку Гете поширює це і на етичну сферу; так, в 75 років він говорить про діяльність Байрона в Греції та про його смерть: «Біда в тому, що люди, настільки сповнені високими ідеями, обов'язково хочуть здійснити свій ідеал. Але це ж неможливо, ідеал і буденна дійсність повинні залишатися строго розмежованими ». Поряд з останнім і, власне, абсолютним принципом гетевской картини світу - єдності полюсів, «вічно єдиного, різноманітне обнаруживающегося», «спокою в Господі», який з'єднує всі прагнення, омани і розриви, «божественної сили, усюди приводить до розвитку, вічного кохання , всюди дієвою », - поряд з цим принципом у світогляді Гете присутній і дуалістичний принцип, який в порівнянні з першим знаходиться в певної міри в тіні і виявляється лише в окремих висловлюваннях про невідповідність між пізнаваною в досвіді дійсністю і ідеєю. Відчуття цього глухого опору реального світу, до якого і ми належимо, вищого і абсолютного, звідки він черпає все своє утримання і цінність, відбивається у почутті, часто їм виражається, як, наприклад, в наступній фразі: «Ідея, вступаючи в явище, яким б то не було чином, завжди викликає побоювання, відому боязкість, збентеження, неприязнь, проти чого людина так чи інакше займає оборонну позицію ». Про прафеноменах, відкриття яких адже спочатку його настільки надихало - бо він взагалі говорив про своїх природничо відкриттях з такою радістю і гордістю, як ні про один зі своїх художніх творів, - він помічає в тому ж сенсі, що їх виявлення пов'язано з відомим почуттям страху і боязні. Підтвердити зв'язок обох феноменів гетевского духу цитатою я, правда, не можу. Однак це своєрідне почуття страху при виявленні ідеї, начебто нас при цьому пригнічує щось, що рухається з незрозумілою силою з чужого нам світу, видається мені заснованим на вищевказаній констеляції: те, явищу чого дійсність чинить опір, що вона показує лише у вигляді натяків видали, стає проте раптово споглядаю; людська душа завжди 

 == 260 відчуває один з найбільших страхів, бачачи здійсненим те, що повинно мислитися нею як логічне протиріччя. Тут перед нами одна з найтемніших сторін гетевского світогляду, найменш зведена до єдиної основи і ясному вираженню. Очевидно, він зіткнувся в метафізично ціннісної області з труднощами, принципово загрозливою всякому монізму; ця трудність полягає в тому, що нашим розумовим категоріям не дано виводити різну протяжність і множинність буття з «одного», абсолютно єдиного принципу. По самій природі нашого духу нам потрібна принаймні двоічность споконвічних елементів, щоб було досягнуто якесь породження, щоб як реально, так і логічно стало зрозумілим множинне, інше, що стало. Абсолютна єдність неплідно, ми не можемо зрозуміти, чому це одне, якщо крім нього нічого немає, має створити друге і третє, причому саме це і саме в цей момент. Оскільки мова йде тільки про буття, Гете у своєму пантеїзмі уникає цієї труднощі, уявляючи собі божественне єдність як живе. Життя, святая в цілому, є, справді, принцип, будуєш з самого себе; один раз виникнувши, організм росте, формується і розвивається за чисто внутрішньому закону, виходячи з єдності інстинкту, що потребує в іншому хіба що як в матеріалі. Оскільки Гете осягав світ як організм, він долав рифи свого колишнього пантеїзму наступним чином: абсолютна єдність є щось зовсім недиференційоване, безформне, вічно незмінне; так само як безліч органів, розходиться в різних відгалуженнях розвиток живого істоти не суперечить його єдності, а відповідає йому, і живий світ може бути різноманітне сформованим, нескінченно диференційованим і таки єдиним, в собі нерозділеним і нероздільним. Я не збираюся критикувати це подання; для Гете, мабуть, було достатньо звільнити свій пантеїзм від проблематичності застиглого e'v кон, ticxv '. Але там, де мова йде не про єдність буття, а про єдність сенсу, Гете не розташовує відповідним визначенням «Бога-природи», і єдність цього визначення виявляється неспроможним перед недостатністю, глухотою і чужість ідеї, притаманними фактичним феноменам. Я не знаю жодного висловлювання Гете, в якому робилася б спроба звести до одного поняття, вивести з одного глибокого мотиву божественне 

 Одне і все (грец.). 

 == 261 єдність, проникаюче безперешкодно природу і кожне її одиничне явище, з одного боку, і неможливість виявити божественне чи ідею в явищі, опір, який дійсна природа надає у відповідності з усіма наведеними висловлюваннями абсолютного і ідеального. Те й інше перебуває поруч як неопосередковано факти, тоді як позачасова субстанція гетевского світогляду, ідея, яка була покликана історично їх здійснити, перебувала в зримо присутності ідеального в «образі», якщо не в безпосередньому, то у всякому разі в опосередкованому і внутрішньому чуттєвому бутті надчуттєвого! Правда, до принципового дуалізму, обнаруживающегося в ряді релігійних світоглядів і у відомому сенсі також вкантовському, Гете не доходить. Я не бачу у Гете какоголибо метафізичного принципу, що перешкоджає ідеї виявитися в явищі; я не наважуюся бачити символ такого принципу в Мефистофеле, - навіть якщо для нього «справа честі» те, що він «був присутній» при створенні природи. Мефістофель адже, власне, не виступає, - що разюче, - в якості космічної потенції. Він цілком зайнятий єдиною метою - отримати душу Фауста, і це не виникає з якого-небудь широкого метафізичного підстави, що виходить за межі індивідуального випадку. Незважаючи на кілька нігілістичних висловлювань загального характеру в першій частині твору, його тенденцію не можна назвати різко антикосмічного, антіідеальной; вона лише антіетічна. Він скоріше злий чарівник, який хоче погубити одну душу, ніж символ тієї таємничої сили, проникаючої світ і яка протистоїть Богу, яка в великих дуалістичних релігіях світу перетворює кожну точку буття на поле битви між світлом і темрявою, Ормуздом і Аріманом. Не позбавлене значення, що Гете в 1820 р. говорить про продовження «Фауста», в якому «навіть чорт знайде у Бога милосердя і співчуття», - і не менш значно, що це навіть не можна назвати непослідовним, що не відповідає «Прологу на небі» . У другій частині «Фауста» роль Мефістофеля вже взагалі позбавлена принципового значення, він виступає в подіях як свого роду технічний, а не внутрішньо необхідний їх учасник. Глибока переконаність у божественності і єдність світу втримала Гете від того, щоб надати принципом диявола метафізичну абсолютність і вкоріненість у останньому підставі речей; тому назване вище поняття дуалізму було лише попереднім. Вірніше було б сказати, що великі ідеальні потенції світу, принципово цілком формують явище, зрештою знаходять межа своєї діяльності, який точно визначений бути не може, бо він корениться не в якому-небудь єдиному принципі, протистоїть цим тенденціям, не в позитивному перешкоди, які чинили ворожою силою, а швидше у внутрішній слабкості зсередини йде неспроможності. 

 Неясність, яка зберігалася в цьому питанні, мабуть, і для Гете, і становить, ймовірно, причину багатократності його повернення до даної проблеми, спроб намацати її рішення, навіть суперечливість, властиву його висловлювань, як тільки він залишає точку зору єдності природи, що відкриває ідею в своїх утвореннях. З одного боку, він - рішучий ворог всякого антропомофізма. «Природа не тільки нездатна відчувати», але і всякі цілі природи представляються йому повним абсурдом; прогресуюче дозрівання життя для нього прогресуюче очищення образу природи від суб'єктивних домішок і створення картини природи як чистої об'єктивності, космосу не відають винятків вічних законів. Але, з іншого боку, зустрічаються висловлювання, в яких природа ніби цілком олюднюється. Насамперед до них відноситься постійно повторюване твердження, що природа завжди права, що вона ніколи не помиляється, що вона завжди вірна самій собі і т.д. Однак це має сенс лише там, де наявна буття і відмінне від нього повинність; сутність, розглянута як абсолютно закономірна природа, знаходиться поза права і неправа, істини та омани. Ці категорії можуть бути значущими тільки для людського духу, бо тільки йому протистоїть ідеальний або реальний об'єкт, з яким він може узгоджуватися або який може упустити. До природи, яка тільки є і більше нічого, це абсолютно не застосовується. Для нас тут важливо те, що Гете приписує природі прагнення, які вона нездатна здійснити, тобто саме специфічно людський, чужий природі вихід за межі власної дійсності. Те, що природа не досягає виконання своїх намірів (це аналогічно, мабуть, відставання явища від ідеї), не повинно, ймовірно, бути присутнім в справді об'єктивних за своїм характером представлених; так само, як і те, що природа «не може не діяти за своїми основними законами »і що тому« треба по можливості рідше користуватися негативними визначеннями (такими, як спотворення, виродження) », - але він проте в ряді випадків 

 == 263 

 визнає наявність таких спотворень: «спотворена переросла троянда, бо прекрасний образ троянди вилучений і закономірна обмеженість не зберегли». 

 Гете, мабуть, чи не відчував ці непримиренні з нашої точки зору суперечності як такі і тому не намагався знайти їх дозвіл. Мені ж видається, що це і вся ситуація обумовлені основним мотивом гетевского світогляду, який визначає його глибоке відміну від справді наукового принципу; згідно цього мотивацію дієвої потенцією всього, що відбувається є створюваний образ, типически певне морфологічне явище речей. Правда, це не слід розглядати як телеологію, всі провідні до такого розуміння висловлювання Гете або метафоричні, або недостатньо точні; творить - або, як можна сказати, узагальнюючи найбільш характерний випадок, - організуюча сила початку містить в собі формотворне, формоогранічівающее початок, вона цілком є таке і не потребує того, щоб її направляла-яка мета, аналогічна цілі в світі людей, якій вона служила б лише засобом. Сучасне природознавство конструює відбувається, виключно з енергій, притаманних частинам речей, та взаємодії безпосередньо виникає між ними; отже, воно в принципі атомістічно, навіть якщо воно за своїми уявленнями про матерію не може вважатися атомизмом, навіть якщо воно не механізм, а енергетика, бути може , віталізм.

 == 264 

 дивним він нам не здавався, створений згідно із законами, настільки ж значущим, як ті, які діють в самому нормальному явищі. Тільки там, де закон служить формулою для якоїсь енергії, спрямованою на певний, того ж типовий образ, його центральна спрямованість може певною мірою відхилятися вправо і вліво, в відгалужені, слабші, змішані з іншими мотивами явища. У деяких квітів, наприклад у столістной троянди, «природа переступає свій кордон, нею самою собі поставлену», завдяки чому вона, правда, іноді «досягає іншого досконалості», але іноді просто спотворює свій образ - тоді як для точного споглядання природи такий «кордону », визначальною певну форму, не існує, і вона завжди (строго кажучи) є випадковий результат дії елементарних сил. Абсолютно ясно, що, як ми вже вказували, ця установка Гете по відношенню до космічних утворень визначено його дослідженням організмів. Бо тільки в них сили і напряму сил частин визначені формою цілого, і ця форма в кожному окремому випадку відноситься до певного «типу», - і цей тип являє собою не виведене згодом созерцающим суб'єктом середнє, а об'єктивно значиму норму; отже, нормальне і відхиляється від норми, чистий випадок і що виник як виняток спотворення як таке мають об'єктивний сенс, а не тільки сенс для рефлексії. Так як Гете сприймав світ органічно, так як він відчував у кожній точці світу розглянутий тут характер організму, становлення організму уявлялося йому визначеним чинним в частинах законом форми цілого. Вісь цього закону форми знаходиться в типі виду, навколо якого на більшому або меншому відстані перебувають окремі явища. У цьому виявляється тісний зв'язок гетевского споглядання природи з його класицизмом. Відповідно з античним духом, що впливав на Гете, сутність кожної частини буття коренилася в пластично міцно оформленому загальному понятті. Подібно до того як грецьке мистецтво прагнуло дати типи, навколо яких з відомою свободою оберталися окремі образи, визначаючи міру своєї досконалості чистотою свого типу, речі також належали, як здавалося, до класів, що визначав образ кожної з них, і кожна річ була сама собою, представляючи свій тип, що вдавалося їй часто або навіть завжди лише недосконале і непевний. У гетевском поданні про «закон» природних речей обидва моменти, оскільки образ є закон, збігаються: «образ» як рушійна сила, що пояснює 

 == 265 

 становлення в усіх елементах, що відповідає органічному поняттю світу, - і цей же образ як здійснення типу, який, правда, ніколи його повністю від себе не відпускає, але від якого він може віддалятися в неозорому числі модифікацій, гіпертрофії та атрофії: «Закон, який ми зустрічаємо в явищах лише у вигляді винятків ». 

 Таким чином, отже, можна пояснити ті дуалістичні, начебто несумісні з основними гетевськімі принципами висловлювання, в яких з роками все більше виступає розбіжність між божественним і дійсним, між ідеєю і досвідом, бути може, тому, що класичний ідеал до деякої міри втрачав для нього свою безумовність; так, через 28 років після подорожі до Італії він говорить, що грецька сутність приваблює його менше, ніж. римська «з її більшою розсудливістю», отже, з гострим почуттям реальності. Правда, так само, як єдність його істоти і світогляду, надбане ним в Італії, відрізняється як більш обгрунтоване, принципове і позитивно досягнуте від наївного єдності його ранньої молодості, - це пізніше розбіжність ідеального і реального відрізняється від того, так би мовити, емпірично-доленосного розбіжності, що ми виявляємо в період, що передував подорожі до Італії. Наскільки ці точки зору ясні в предметно-часовому або духовно-історичному сенсі, настільки ж путанно вони взаємно в чисто біографічному сенсі, бо в кожний період, головна тенденція якого цілком недвозначно характеризується одним т них, присутні і відзвуки інших або передбачення. Духовної сутності Гете була властива схильність негайно виражати і швидкоплинні відтінки досвіду або настрою у формі узагальнюючих сентенцій. Багато його висловлювання свідчать про те, що він абсолютно ясно бачив виникають внаслідок цього протиріччя, але ставився до цього цілком спокійно, бо він знав, що в них знаходять своє вираження лише спрямовані в різні сторони коливання маятника єдиної життя. 

 Надзвичайно цікаво стежити, якими засобами він примиряється в пізні роки з названим розбіжністю елементів його в принципі єдиного образу світу. Тут важливо насамперед поняття «символічного випадку». У рішучу заяву, які стосуються 1797 р., він виходить з того, що «безпосередній зв'язок ідеального з буденним» була б нестерпна. Однак існує ряд окремих явищ, які (ставлячись як таких до області «буденного») 

 == 266 

 справляють на нього особливо глибоке враження і які, як він встановлює, представляють багато інших; служачи їм усім символом, вони містять «відому тотальність у собі». Отже, тут істотно те, що одиничне освіта відкриває ідею вже не в своєму безпосередньому для себе бутті, що вчинити воно і не може, а шляхом опосередкування, тим, що воно містить в собі сукупність випадків, складових сферу явища ідеї. Потім він говорить, що ця категорія «символічного», «видатного», «значного» «негайно ж знімає протиріччя, що існувало між моєю природою і безпосереднім досвідом, яке я раніше ніяк не міг вирішити». З цього часу він постійно підкреслює, що «один випадок може коштувати тисячі випадків». Тим самим він знайшов формулу для вирішення однієї з найбільш загальних і глибоких завдань людства: знайти нескінченну на рівні кінцевого. Між надмірной сферою і світом, між ідеєю і досвідом, абсолютним і відносним, загальним і одиничним розгортаються проблеми світоглядів, навіть якщо їх дозвіл і вбачається в повному запереченні будь-якої з цих сторін. І один з головних типів рішень полягає в тому, що всі цінності та значущості, які спочатку були локалізовані на одному полюсі, виявляються з повним збереженням їх змісту і сенсу на іншому, що відомі сфери протяжності і акценти кінцевого, мирського, одиничного з усією значущістю представляють то, для місцезнаходження чого вважалося необхідним створити абсолютне, сверхдействітельное, ідеальне. Лаконічні висловлювання Гете про символічні випадках показують, як він намагався примирити усвідомлений їм розрив між полюсами в напрямку цього мотиву світової історії: дійсне представляється йому володіє такою структурою, яка дозволяє своїй одиничної частини виступати представником якоїсь загальності і виходити тим самим за межі обмеження своєї одиничністю. Внаслідок цього така частина дійсного залишається по свого буття у вимірах кінцевого, реального, емпіричного; але оскільки її значення здатне служити представником значення нескінченно багатьох единичностей, випадкове, відносне, індивідуально недостатнє кожного одинично пізнаваного в ньому паралізовано; 

 емпірично загальнозначуще є одночасно значуще відображення надемпіричну, ідеї, абсолютного; і якщо одиничне созерцаемо-дійсне здатне зробити загальзначимість конкретної, то цим примиряється відчуженість обох світів, дійсність не 

 == 267 

 розпадається на повністю ізольовані, безнадійні щодо до ідеї частини, але у формі ряду окремих таких частин виступають тотальність, сенс, закон, які, як здавалося, існують тільки в сверхдействітельном. Цим «ідеальне» опосередковано зв'язується з «буденним», що безпосередньо неможливо, і саме це дозволяє Гете бути реалістом, не стаючи емпіриком. 

 Зі спеціально суб'єктивної сторони Гете намагається пом'якшити цю расщепленность буття допомогою іншого поняття, що опинився для нас плідним вже в попередньому розділі: за допомогою поняття «проміжного стану», відведеного людині космічним порядком. «Людині, - говорить він, - надано проміжний стан, йому дозволено пізнавати і схоплювати тільки проміжне»; і також в цьому зв'язку: «Ідея не може бути введена у вузьку сферу». А це означає наступне: Абсолютна, ідеальне саме по собі не може бути введено у форму досвіду, одинично дійсного, не може бути в ньому побачено. Але людина знаходиться між тим і іншим, власне, не як громадянин двох світів або як змішане з них освіту, а займаючи власну, єдину позицію; в ній він - подоба космічної тотальності (він одночасно входить до неї), мікрокосм, який повторює у своїй духовності сенс цієї тотальності і саме тому не може повністю належати тій чи іншій одиничної стороні цілого, ні ідеї, ні емпірично-реального. «Дотримуючись науковому прагненню, - говорить він приблизно в 1817 р., - однаково шкідливо як слідувати виключно досвіду, так і ідеї». І через кілька років: «Ймовірно, однаково шкідливо як цілком відходити від недоступного дослідженню, так і притязать на занадто тісний зв'язок з ним». Вже негативна, заборонна форма цього і подібних йому висловлювань показує, що мова йде не про змішування обох полярностей, а про щось третьому - про наше становище між «кордонами людства». 

 Перебуваючи між світом і надмірной сферою, між досвідченим знанням та ідеєю, ми володіємо життям, самостійність, центриром в собі буття якої захищає нас від загрози бути знищеними протиріччям названих двох сторін або нестійко коливатися між ними. Так само, як художнику «не слід змагатися з природою», відтворювати одиничну дійсність і не занурюватися в неведано споглядань ідею,-він повинен «вдосконалюватися як художник», так і людина повинна прагнути тільки до того, щоб «вдосконалюватися як людина!». Тут виступає, і я в 

 == 268 

 цьому переконаний, одне з найглибших і сміливих основних понять його пізніх років, на яке у нього лише як би випадково проривалися уривчасті натяки. Дуалізм ідеї і досвідченого знання, божественного і одинично-дійсного є тепер його постійною проблемою; та антропологічне її рішення аж ніяк не зводиться до того, щоб скласти людини з обох сторін або просто помістити його в точці перетину тієї та іншої сфери, а в тому, щоб вказати йому місце, правда, у відомому сенсі між ними, на рівній відстані від обох, але все-таки місце власне людське, людськи-єдине - не примирне об'єктивно їх протилежність, але обгороджує наше становище в космосі від цієї протилежності і її дуалістичних наслідків. Лише оскільки людина протистоїть цим полярностях буття як самостійна, надалі не дедуціруемая «ідея творіння», він може - на це я вже вказував - усвідомлювати себе до певної міри рівним цієї сукупності буття, може для себе і в собі підкорятися тим же законам, якими рухається це буття як ціле. З цього моменту суб'єктивно-антропологічний спосіб вийти за рамки названого конфлікту, спираючись на саму тотальність нашої природи, дозволяє передбачити та об'єктивну можливість примирення: «Нам немає більше необхідності, - сказано в одній посмертно виданої замітці, - противополагать, займаючись природничими науками, ідею досвіду ; навпаки, ми звикаємо шукати ідею в досвіді, бо ми переконані, що природа слід у своїх діях ідеям і що людина також у всіх його починаннях переслідує ідею ». За допомогою категоріальної форми «осередок», яке ми займаємо, і як би симетрично розташовані на певній відстані від нього явища, дозволяють нам організувати для себе хаос речей. Кожне одиничне, - говорить він, - яке ми бачимо в природі, завжди супроводжується і пронизується настільки багатьом іншим, в кожній точці безладно діє настільки багато чого, що це створює для теорії велику трудність - розпізнати, розділивши їх, причину і дію, хвороба і її симптом; «серйозного спостерігачеві залишається тільки встановити гденибудь осередок, а потім вже шукати спосіб, щоб розглянути інше на периферії». Отже, техніка, за допомогою якої ми орієнтуємося в світі і з'єднуємо його відмінності в єдності пізнання, виявляється теоретичним випромінюванням нашого метафізичного положення в світі «проміжного стану» нашого буття, в якому ми протистоїмо протилежним сторонам буття на рівній відстані від них. Бути 

 == 269 

 може, і третій спосіб таки здійснити прагнення до єдності, незважаючи на фіксовані на полюсах духовного світу протилежності, є лише модифікація наведеного останнім мотиву. «Якщо мене запитають, як найкраще поєднати ідею і досвід, я відповім: за допомогою практики», тобто за допомогою прогресуючого доцільного дослідження. У старості Гете постійно вказував на значення практичних дій, діяльності, яка веде нас від однієї точки до іншої, - коли душевні і метафізичні протиріччя не допускають, як нам здається, чисто духовного дозволу. У заключних словах Фауста і в загальній тенденції «Років мандрівок» цей поворот знайшов своє монументальне вираз. - Яка б сила і яка б етична цінність в цьому ні полягала, неминуче виникає враження, що це лише спосіб ухилитися від дійсно важких і глибоких проблем. Звичайно, можна було б перенести ці проблеми в область практичного оскільки тут може бути знайдено таке їх рішення, яке не допускає грунт інших областей; саме так Кант переніс великий процес між чистим розумом і чуттєвістю людини, яка в галузі теоретичної застряг в дуалізм, в область практичного, і там привів його якщо не до єдності, то в усякому разі до можливого рішення. Але Гете має на увазі не це. Він закликає людину до діяльності як такої, до виконання безпосередньої практичної задачі дня, до відмови від нерозв'язних принципових питань світобудови і життя, від проблематики, що вимагає чисто розумових рішень. Еміграція до Америки в кінці «Років мандрівок», власне кажучи, лише символ цього. Таке рішення може здатися, як вже було сказано, закликом скласти зброю перед останніми вимогами духу, поверненням душевної енергії до наївної практиці, звідки шлях її розвитку і привів до потреби проникнути в глибокі пласти життя. Заклик до безпосередньої «корисної» діяльності грунтується на великому числі неясних неперевірених оцінок всього того, для чого вона, власне кажучи, корисна, бо через що діяльність заслужила б легітимізує назви корисною, якщо не через цінності її цілей, яка адже, в свою чергу, не може бути обгрунтована діяльністю? Цінність діяльності, що є лише формальним засобом, завжди потребує цінності цілей, яка або покладається інстинктивно-тривіально, або змушує прагнути до більш глибоких підстав. Якщо Гете визначає як definitivum 'наших практичних 

 Вирішальне (лат.) 

 == 270 

 цінностей «вимога дня», то неминуче виникає питання про критерії, який дозволив би відрізнити справжнє і істотна вимога від незліченної безлічі байдужих і незначних вимог, які пред'являє нам день з неменшою інтенсивністю. А цей критерій не може дати ні «день», ні поняття діяльності, за допомогою якої абсолютно однаково реалізуються як виправдані, так і неправі вимоги. 

 Попри всі ці сумніви в оцінці, так сказати, недиференційованої діяльності, для якої придатний найближчий предмет, що зустрічається в подіях дня, для Гете ця оцінка виходить, як мені здається, з наступного, більш глибокого мотиву. Як показують багато його висловлювання, діяльність становить для нього не зміст життя або підтвердження її значення поряд з іншими факторами, вона є для нього саме життя, специфічна енергія людського існування. І на його переконанні про природну гармонії цього існування заснована думка, що досить надати життя самій собі, тобто щоб діяльність людини мала в кожен даний момент найближчу мету, в якій укладено все в даний момент необхідне, в наступний же момент виникне вимога того, що необхідно йому. У цьому глибокому довірі до життя і до її йде від одного моменту до іншого доцільності - інакше кажучи, до діяльності, в битті пульсу якої визначена її кожна найближча мета або якої безпосередньо пропонують загальні зв'язки буття, - полягає, як мені видається, справжній сенс вказівки , що «вимога дня» - наш обов'язок. Немає необхідності в тому, щоб повинність окремого миті визначали далекі цілі. Життя розвивається крок за кроком, не чекаючи ціннісної директиви від бозна де знаходиться мети (один з рішучих мотивів Гете, суперечать християнству), і діяльність як синонім життя, сприйнята чисто, завжди має безпосередньо перед собою необхідний зміст, і знання про наступний крок (об'єктивно: вимога дня) являє собою як би вроджену їй форму. Це не що інше, як торжество життя в якості сили, як процесу, який стоїть над усіма окремими змістами, які могли б бути покладені їй з інших сфер; бо ці сфери байдужі по відношенню до тимчасового порядку життя, в якої тут вся справа. Якщо Гете вказує нам на найпростіше, найближчим, на правильну для даного моменту практику, на вимогу дня без будь-якої характеристики певних змістів, то це лише символ того, що практичні 

 == 271 

 цінності виникають в тому напрямку, в якому тече джерело життя, а не йдуть їй назустріч з іншого напрямку; це лише символ могутності й цінності життєвого процесу як такого, який надає всьому, званому нами діяльністю, її змісту, свою власну форму, т.е . форму прогресуючого, спокійного творення від однієї миті до іншого. Те, що Гете обмежує практику, так сказати, мінімумом змістів, оскільки для нього діяльність як така вже є справжня цінність, є результатом того, що діяльність є для нього те, як людина живе, а саме життя-_ вирішальна ценносгь життя '. 

 Однак все це сказано тут лише мимохідь. Гетевская оцінка діяльності має для нашої проблеми подолання розладу між ідеєю і емпіричної реальністю інше значення. Одного разу він назвав вищим «споглядання різного як ідентичного»; з цим він зіставляє «діяння», активне зв'язування розділеного в тотожність; в тому і іншому випадку явище і життя зустрічаються, тоді як «на всіх проміжних щаблях», тобто всюди, де немає ні чистого космічно-метафізичного споглядання, ні чистої діяльності, вони розходяться. Отже, діяльність для нього реальний засіб переходити від однієї сторони цього дуалізму до іншої! І в теоретичних заняттях, як показує раніше наведена цитата, саме практичний момент, триваюча діяльність «связует ідею і досвід». Змісту, складові ідеальний ряд космосу, перебувають як такі ще ізольованими один біля одного, і тільки відбувається них діяльність дійсно веде від одного до іншого, встановлює і в мисленні реальний континуум між полюсами, подібно до того, як рух лінії через точки переводить їх взаємну замкнутість в безперервний зв'язок. Справжня дослідна робота перетворює одиничне і тотальність, досвід і ідею в два полюси безперервної лінії, і це поширюється також на всі нетеоретична області. Навіть якби можна було ідеально констатувати змісту всередині поступово висхідного ряду від дійсності до абсолюту, від емпірії до сверхемпіріческому, цього було б недостатньо. Лише дії приводять їх у рух, лише практично безперервний рух перетворює їх у дійсні опосередкування, призводить емпірично розділене в 

 'Значення чистого руху життя як такого буде ще раз з іншого боку розглянуте в главі про індивідуалізм Гете. 

 == 272 ідеальність ідеї. Звичайно, існує і діяльність іншого роду - Гете міг про це і не згадувати - антіідеальная, безбожна, розсіяна. Але її він не назвав би діяльністю в повному розумінні цього слова. Якщо він настільки часто говорить про «чистої» діяльності, то тут безсумнівно мається на увазі подвійне значення «чистого»: з одного боку, він має на увазі морально бездоганне, позбавлене неблагородних спонукань, з іншого - щось повністю без домішок відповідне цьому поняттю, подібно до того як ми говоримо про «чистий приводі», про «чистий вздоре» як про щось, що абсолютно є не що інше, як привід, як дурниця. Під чистою діяльністю мається на увазі така діяльність, в якій немає нічого крім потягу і сенсу стану діяльності як такого, тобто центрального, неотклоняющегося руху специфічно людського життя. У дивовижному, повністю символизирующем саме цю чистоту діяльності вираженні Гете говорить про рух «монади», котрий становить останню форму і основу її життя, як про «обертанні навколо самої себе». Це ж є одночасно і «чиста» діяльність в моральному сенсі, тобто така діяльність, яка підносить одиничне, розщеплене емпірично даного існування до ідеї. Тим самим практика виводиться з кілька неясного становища, яке вона в світоглядному відношенні займає навіть в етичних за своєю спрямованістю умах. Коли доводиться чути, що в кінцевому підсумку все зводиться до практичного, моральна цінність перевершує всі інші і т.д., то виникає питання про цінність змісту цієї практики, при цьому у нас немає принципу для вибору між багатьма пропонованими змістами; ця абсолютно загальна прерогатива Практично не обгрунтовується певним становищем у загальній зв'язку факторів світу. Але все відразу ж стає безсумнівним, якщо, з одного боку, для цінності вчинків і дій достатньо, що мова йде про «чистої» діяльності, що тут вираз і досягнутий результат є дійсно не що інше, як найглибша справжня природа людини, сутність якої і є діяльність; і якщо, з іншого боку, ця діяльність як така є шлях від даного, одиничного, до ідеї, до сенсу буття. Для всіх інших оцінок практика є в кінцевому підсумку лише випадковим засобом реалізації ідеї, і тому твердження цього акту - для неї лише синтетичне судження; в розумінні же Гете це - аналітичне судження, опосередкування між явищем або одиничним фактом і ідеєю є дефініція дій і вчинків: діяльність - можна було б сказати, в гетевском розумінні - це назва того поведінки людини, за допомогою якого він виражає своє космічно-метафізичне «проміжне положення» між разошедшимися світовими принципами. Як не мало відповідає характеру гетевского споглядання поняття систематики, не можна не визнати, що зміст і оцінка діяльності такого роду отримують систематично більш обгрунтоване, більш органічно включене в тотальність великих світових категорій становище, ніж в більшості визначень значення практики. 

 Всі ці подолання розриву, виникнення якого Гете бачив у своїх пізніх навчаннях між багаторазово названими тут полюсами буття - між світом і божественним, між ідеєю і досвідом, між цінністю і дійсністю, - вінчає ще раз вища думку. Приблизно до 58му році його життя відноситься наступне вислів: «У тому, що рівне по ідеї може в досвіді бути або як рівне і подібне, або як абсолютно нерівне і несхоже, і складається, власне, перебуває в русі життя природи». Отже, тут відхилення від ідеальної норми, незалежна від неї вільна гра дійсності як би сама стає ідеєю. Це - той високий образ думок, з яким ми вже не раз зустрічалися: абсолютна вимога і його протилежність, загальний закон і виключення з нього разом ходять якоїсь вищої нормою. Гете застерігає від того, щоб бачити в негативному в повному розумінні негативний, його слід розглядати як позитивне іншого роду, закон і виключення з нього не протистоять непримиренно один одному і, хоча на їх рівні недостатньо певний компроміс і не може притупити їх гостроту, над ними стоїть закон більш високого рівня. Тому Гете може різко, але не створюючи протиріччя, протиставляти «природу» самій собі, бо вона може бути такою в більш вузькому і більш широкому сенсі: «Гомосексуалізм, - говорить він в пізні роки, - так само старий, як людство, тому можна сказати, що, хоча він і суперечить природі, він укладений в природі ». У нашому, самому принциповому випадку поняття «рухомій життя» підноситься над розривом між ідеєю і дійсністю: рух виступає як настільки абсолютно визначальне, що навіть абсолютно нерегулярна гра, в ході якої досвід то наближається до ідеї, то віддаляється від неї, саме внаслідок обнаруживающегося в ній руху корениться в останньому сенсі природи. Одного разу він навіть сказав, що життя 

 == 274 

 природи проходить «по вічним рухомим законам». Адже закон прийнято вважати позачасовим, нерухомим, адже саме він приписує руху його норму; так Гете і сам втішався, розмірковуючи про ненадійного і дратівливому в явищах: «Getrost, das Unvergangliche - Es 1st das ewige Gesetz - паї h dem die Ros 'und Lilie blunt »'. Але виявляється, що і самий закон знаходиться в русі! Це означає не що інше, як парадоксальне і незмірно глибоке вираження того, що відхилення явищ від їхнього закону укладені в самому цьому законі. Банальність, якій найбільше зловживали, - що виключення підтверджує правило - досягає тут вражаючою правоти; і те, що Гете колись визначив як «найбільшу трудність» - у пізнанні «належить розглядати як перебуває в спокої і нерухоме те, що в природі завжди знаходиться в рух », -. тут знаходить свій дозвіл: справжня мета пізнання, в якій воно досягає «непорушності», закон, увійшов до постійний рух свого предмета, природи, і тим самим знімається їх чужість один одному, яка раніше виступала як «найбільша трудність». Тут ще раз і, наскільки я розумію, з найглибшої основи уясняются вражали нас раніше висловлювання про сферу дії, свободі, несхильність законам і винятковості явищ: вся справа в тому, що самий закон «перебуває в русі», і поняття, згідно з яким він нерухомий і служить лише ідеальною нормою плинності і гнучкості явищ, виявляється лише попереднім роз'єднанням, що охоплюються останнім категоріальним єдністю. Так як природа «живе в русі» і ніколи не порушує свої закони, то з цього випливає, що закони та самі знаходяться в русі! Лише тут досягнуті справжні висновки з тих здавалися проблематичними образів вільного руху, якими природа має в межах своіе <законів. Природа, - говорить одного разу Гете, - «володіє великою сферою дії, всередині якої вона може рухатися, не переступаючи межі свого закону». Якщо тут закон ще, власне кажучи, лише визначає кордон огорожа, дотримуючись яку індивідуальні феномени ведуть свою довільну гру, залишаючи одиничність як таку не підлеглою закону, то закон, будучи рухомим, проломив черствість, яка позбавляла його влади над одиничним: рухомий закон - 

 'Утішся, неминуще-це вічний закон, за яким цвітуть троянда і лілея. 

 == 275 

 це синтез «межі» і «сфери дії». Бути може, для нашої, орієнтованої на механістичний світогляд логіки це поняття вічного, але при цьому рухається закону не цілком доступно у всіх своїх деталях. Однак воно вказує, нехай навіть видали, крізь не розвіяні ще туман, на спосіб, за допомогою якого представлявшееся нам антропоморфним розбіжність закону і виключення, типу і свободи наближається до сучасного поняття закону природи, що не спрямованому на певний образ і результат, і тому позбавляє «виключення »всякого сенсу. Гетевського «закони» - не закони найдрібніших частинок, в якості своєї рушійної сили вони містять в собі «образ», «тип». Однак оскільки насправді цей тип не завжди, а бути може, і ніколи не реалізується і внаслідок цього виник явище виявляється «винятком», закон, мислимий як рухомий, слід за ним, як би наздоганяє феномен, який, як здавалося, вислизав від нього , і обидва вони горнуться один до одного в знову набутому єдності ідеї і дійсності. Я схильний вбачати таке ж останнє намір думки в тому, що міцність типу, який можна вважати споглядальної стороною закону, зрештою також знаходить свого роду рух. До цього виду найбільш глибоких гетевских тлумачень світу відноситься наступний вислів: «Все вчинене в своєму роді повинно виходити за межі свого роду, повинно ставати чимось іншим, незрівняним. У деяких звуках свого співу соловей ще птиця; але потім він височить над своїм виглядом і начебто хоче показати кожному пернатому, що таке спів. - Хто знає, чи не є людина взагалі лише кидок до якоїсь вищої мети? »Отже, тут рух принаймні в одному аспекті закладено в самий тип: досягнувши в собі досконалості, він сам виходить за межі себе, найвищий ступінь всередині нього є одночасно щабель поза ним. Як рух закону вказує на метафізичне єдність між гетевским мотивом образу і механістичним законом природи, так і ця здатність типу до руху - на єдність між тим же мотивом і сучасної еволюційної теорією. І подібно до того як внаслідок вражаючою думки, що досконалість виду є щось більше, ніж вид, поняття типу ввело в самого себе подолання своєї закостенілості, так і до закону, який містить тепер sub specie aeternitatis 'свою власну гнучкість, «освіта і перетворення», 

 Під знаком вічності (лат.) свободу від всякого актуального фіксування, увійшов без залишку вільний, кружащийся в грі навколо застиглої норми характер явища природи; і мені здається, що всі інші поняття, за допомогою яких Гете намагається примирити розбіжність між ідеєю і дійсністю, прагнуть до цієї думки як до свого наріжного каменю. 

 00.htm - glava23 

 Інформація, релевантна "Роз'єднаність елементів світу"

1. Нація
     роз'єднання і самоізоляції народів за національними ознаками, наприклад, шляхом заміни територіально-національного адміністра-тивного дроблення на територіально-господарське, винятком відмітки "національність" у паспортах і
   
2. Клас (безліч)
     елемента; кінцевими, що складаються з кінцевого числа елементів; нескінченними - елементи яких принципово не допускають перерахунку, наприклад, нескінченним класом є клас всіх парних чисел; невизначеними; порожніми, тобто зовсім не містити елементів, і універсальними, які противополагаются порожнім класам і складаються з усіх об'єктів підлягає розгляду предметної
   
3. ЄДНІСТЬ МАТЕРІЇ І ДУХУ - ОСНОВНИЙ ЗАКОН-ФОРМУЛА-КОД ВСЕСВІТУ
     Кожна форма проявленого Буття двоїста і складається з духу і матерії. На основі цієї первинної подвійності утворюється Всесвіт і все, що існує в ній. Життя кожного життя як неодмінної умови вимагає з'єднання матерії і духу. Як дух, так і матерія, окремо взяті, не дають явища життя. Життя можлива лише завдяки з'єднанню цих двох одвічних Почав: Духа і Матерії,
   
4. Теми рефератів 1.
     світу. 4. Картина світу: від космізму до антропологізму. 5. Історичний розвиток
   
5. Основні прямі правила
     роз'єднання умов): (А л / і) з С Доказ: А з (В з С) 1. (Лл5) ЗС 2. Л (1-е доп.) 3.5 (2-е доп.) (ВК: 2, 3) 5. С (УІ: 1, 4) 6. 5зС (ВІ: 3, 5) 7. Л з (5 з С) (ВІ: 2, 6)
   
6. 3.2. Відносини між поняттями
     елементі). Відношення між поняттями за обсягом зображують за допомогою кругових схем (кіл Ейлера), де кожен коло позначає обсяг поняття. Виділяють три типи сумісності: рівнозначність (тотожність), перехрещення, підпорядкування (відношення роду і виду). Рівнозначними (або тотожними) називаються поняття, які відрізняються за своїм змістом, але обсяги яких
   
7. Список наявних хрестоматій чи збірників давніх документів, рекомендованих для роботи студентів
     світу. / Под ред. В.Г.Боруховіча. Вид. Саратовського університету. 1973. Хрестоматія з історії стародавнього світу. Саратов. 1989. Хрестоматія з історії стародавнього світу. / Упорядник Ю.С.Крушкол та ін М., 1987 (посібник для вчителів). Хрестоматія з історії стародавнього світу. / Упорядник Е.А.Черкасова. М., 1991 (посібник для вчителів). Хрестоматія з історії Стародавнього Світу. / Под ред. В.В.Струве. У 3 тт. М.: Изд.
   
8. Програмні тези
     миру і її еволюція. - Теоретичне осмислення політичного розвитку світу. Школи реалізму і неореалізму; лібералізму і неолібералізму. Неомарксистський і постмодерністський підходи. Порівняльний аналіз різних теоретичних шкіл і підходів до вивчення міжнародних відносин і світової політики. - Тенденції сучасного розвитку політичної структури світу. Різні думки про глобалізацію:
   
9. Проблема буття і сучасність.
     елементи, безцільне уяву. Поняття буття не є гіпостазірованіем суб'єктивності, але й не в змозі замінити собою позитивне розкриття реальності. Разом з поняттями і темами, залученими їм в мислення, «буття» будує схеми, що не співпадає з емпіричної реальністю, а й неограчівающееся рамками ідеального. Будучи як би прафеноменом, метапонятіем філософії, категорія
   
10. Відніманням класів (різницею)
      елементів зменшуваного класу, не належать вичитала {foto17} класу. Наприклад: А / В А - клас «хімічний елемент». В - клас «метал». У результаті віднімання виходить клас, що складається з хімічних елементів, які не є металами. Властивості віднімання (різниці): А / А = 0 А / ІА = А ІА / А = ІА Операція віднімання (різниці) над класами, обсяги яких знаходяться в різних відносинах: