Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
Габітова Р. М.. Філософія німецького романтизму. - М.: Наука. - 160 с., 1989 - перейти до змісту підручника

РОМАНТИЧЕСКАЯ ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ

Ідейний взаємодія Шлейермахера з німецькими романтиками в 1797 -1802 рр.. здійснювалося в основному в сфері розробки романтичної філософії релігії, ключові позиції якої були сформульовані в його «промовах про релігію до освічених людей, її зневажають».

"Своє завдання, як вона поставлена ??в першій промові, названій« Самовизначення », Шлейермахер бачить у тому, щоб переконати романтиків визнати значення релігії і переосмислити теорію романтичної універсальної поезії (універсально-поетичної культури). Шлейермахер підкреслює, що він поводиться зі своїми промовами про релігію не до всіх людей, які її зневажають, а Тільки до тих серед них, які «освічені», - до людей, «вивищеним над рівнем буденності і перейнятим мудрістю століття» 1. Під освіченими людьми філософ увазі насамперед своїх друзів-романтиків. Вони були самими пе-Г передового (тобто відкритими до сприйняття всього нового) і освіченими людьми свого часу. Будучи найближчими хрещеними просвітницької культури, романтики спочатку успадкували і її антирелігійний дух.

Однак, по думці Шлейермахера, вони повинні не зневажати йотвергать релігію, а визнати її величезну моральну, політичну, ідеологічну і взагалі - соціальну цінність і включити в систему своїх ідей. Релігія повинна зайняти належне їй місце в романтичній ідеології. Але для цього вона, природно, повинна бути 'попередньо перетворена.

Романтики, навіть ці «кращі люди», на думку Шлейермахера, глибоко помиляються в тому, що про релігію «вже не можна сказати нічого нового і грунтовного ». Щоб запобігти можливим отрйцатель-_ ві наслідки такого омани щодо релігії, він і бере на себе сміливість (« важка праця ») - виступити реформатором в галузі релігії, тобто

саме в тій області, яка до цих пір ще залишалася поза романтичних перетворень. Те, що Фр. Шлегель і Новаліс робили в мистецтві і його теорії, Шлейермахер мав намір зробити в релігії.

Презирливе ставлення до релігії виникає, на думку філософа, з неправильного розуміння самої релігії. Для «освічених людей» релігія виступала або як метафізика, або як мораль. Своє нове розуміння релігії Шлейермахер протиставляє, з одного боку, «раціональної теології», з іншого - «моральної теології», бо в них релігія замикається в рамках якої певної сфери духовної діяльності людини - будь то область теорії (метафізики), будь то область практики (моралі). Релігія, з його точки зору, може містити в собі якісь елементи цих видів духовної діяльності . Однак вона не може бути зведена ні до кожного з них, ні представляти собою їх механічне з'єднання. Релігія, як він пише, «має бути все ж чим-то іншим, а не зазначеної сумішшю думок про бога й світі та заповідей для цієї чи іншого життя », не« мішаниною »з« метафізичних і моральних крихіток »2.

Тому якщо виходити з« раціональних »і« моральних »уявлень про релігію, то презирливе ставлення до неї, яке характерно для «освічених людей», має під собою, згідно Шлейермахеру, певне підставу. Проте його можна уникнути, якщо відмовитися від цих уявлень, замінивши їх таким, в якому релігія отримувала б право на самостійне існування у сфері людської свідомості, тобто перестала б бути тільки придатком метафізики або моралі. Релігія, як підкреслює філософ, є «необхідне і неминуче третє початок, доповнює перші два, ^ як їх природна протилежність, має не меншою гідністю і величчю, ніж будь-яке з них» 3.

Шлейермахер-прагне насамперед затвердити свою «справжню релігію» у сфері свідомості як одну з трьох його областей. Це дуже важливий момент; вже істотно визначає його ідеологічну позицію. В раннебуржуазной просвітницькою. ідеології релігії відводилася виключно підпорядкована роль. Піддаючись критиці і гонінням, релігія проте зберігала за собою відоме право на існування, продовжуючи входити як (найчастіше прихованої) ком-тами в сферу теорії (метафізики) і практики (моралі).

Романтична, ідеологія , з позиції якої в даному випадку виступав Шлейермахер, кардинально перевертала просвітницьке розуміння суспільної ролі релігії та її ставлення до теорії та практиці. Вона не тільки стверджувала релігію як абсолютно необхідну і самостійну по відношенню до теорії і практиці область людської духовної діяльно-ності, а й підвищувала релігію і над теорією, і над практикою. Саме цій меті служило розуміння природи релігійної свідомості, яке розробив Шлейермахер у своїх «промовах про релігію».

Та самобутня область, яку він відводить релігії, є область почуття: «У почутті виростають прекрасні і запашні квіти релігії» 4. Об'єктом релігійного почуття стає «універсум» (весь природний і соціальний світ), який філософ ідентифікує з богом. В релігії людина * безпосередньо відчуває співпричетність всього кінцевого (тимчасового) вічного і безкінечного (божественному). Тільки релігія I (і в цьому її справжній зміст і значення) дает1 можливість людині відчути, що «все кінцеве існує лише в нескінченному і через нього, все тимчасове - у вічному і через нього» 5. Релігія - це «життя в нескінченній природі цілого, під всееді-ном, в бога, - життя, що володіє богом у всьому і всім У богу »6. 1,» II,

Слід підкреслити, що релігійне «споглядання» універсуму в почутті и як безпосереднє и осягнення єдності кінцевого і нескінченного, філософ прагне всіляко обособившийся від наукового пізнання природи і суспільства. Наука має своєю метою-пізнання «природи речей» (тобто їх сутності). У науковому пізнанні людині належить активна роль. На противагу цьому в релігійному «спогляданні»! універсуму людина надзвичайно пасивний .. Активний сам універсум. Людина ж є лише об'єкт його впливу. Єдине, * що він и має робити - «дозволяти» універсуму впливати! на себя.і Той, ХТО прагне «глибше проникнути В ПрІрОДУїІ субстанцію речей», той залишає область релігійного споглядання універсуму і переходить в 'сферу науки.'

Характерною особливістю шлейермахеровской трактування релігійного почуття-є підкреслення його зв'язки з особистісним, індивідуальним моментом свідомості. Споглядання нескінченного в кінцевому, релігія як «почуття і смак» до нескінченного, індивідуалізується у відповідності зі своєрідністю кожної окремої людини. Релігія, як вважає Шлейермахер, повинна бути проявом «власного», індивідуального почуття людини, його «первісним особистим надбанням» 7 . Кожна окрема особистість надає релігії свою, властиву тільки їй, форму. Тому в релігії відбувається процес «нескінченного формування та розвитку».> '

Стимулюй виведення релігйі за межі теоретичного і практичного розуму та надання їй області почуття, філософ не ставить своєю метою підірвати єдність свідомості (і ширше єдність духовної культури). Навпаки, він намагається довести, що тільки у своєму чуттєвому вираженні релігія в змозі стати істинним союзником теорії і практики.

справжність ^ взаємозв'язок релігії, теорії та практики по суті справи розуміється Шлейермахером як залежність останніх від першої. Основою теорії і практики є не більш і не менш як чуттєве споглядання вічного і нескінченного, тобто релігія. Наука і практика народжуються зі сфери релігії і повинні зберігати з нею свою початкову (внутрішню) зв'язок. Порушення цьому зв'язку, забуття залежності теорії та практики від релігії призводять до їх виродження. Метафізика перетворюється (в цьому випадку), як підкреслює філософ, в неживе «виведення та взаємне переплетення понять», а моральне вчення - в «убоге одноманітність, яке уявляє осягнути вищу людське життя в єдиній мертвої формулі» 8. Саме релігія долучає науку і практику до «спільного почуттю живої природи», до свідомості того, що «сутність і межі кінцевого визначені лише від нескінченного». 1

З метою теоретичного обгрунтування концепції про домінуючої ролі релігій в системі духовної культури Шлейермахер розвиває своєрідну феноменологію «релігійної свідомості. Релігія, тобто здатність споглядати і відчувати нескінченне в кінцевому, трактується ним як прихований ( вже невидимий в диференційованому свідомості) витік, корінь, основа свідомості. У цьому джерелі ще все єдино (згорнуто ^ не розвинений-то), тобто немає ніякого. поділу на окремі - теоретичну (пізнавальну), практичну і навіть релігійну - здатності (області, сфери) свідомості. «Первісне єдність розділеного» можна в якійсь мірі виявити лише в самий момент виникнення свідомості. «Взаємопроникнення буття» в «безпосередньому союзі» кінцевого і нескінченного припиняється, як тільки виникає свідомість. Коли свідомість вже визначилося, у людини залишається лише «спогад» про «первісному єдності» уявлення і почуття, знання і «действованія» (теорії і практики), про їх однаковому походження з міс-тичної-релігійної «основи буття» 9.

Духовний стан в момент виникнення свідомості (тобто розділення на протилежності), згідно Шлейермахеру, майже не піддається опису. Про нього важко, навіть неможливо говорити.

Коли воно робиться предметом. повідомлення ( або роздуми), воно вже втрачає свою основну якість, тобто якість нерозділене ™ на окремі способності10. Так як в мові, в словах (тобто за допомогою понять, раціонально) майже неможливо виразити той момент виникнення свідомості («початок свідомості »), коли воно ще не диференціювалося на кінцеве і нескінченне,« Я »і« не-Я », самосвідомість і предмет, почуття і уявлення, знання та практичне« действование », філософ намагається за допомогою художніх образів (чуттєво-наочно) наштовхнути читача на його внутрішнє розуміння, «вчувствование» 11.

Развиваемая Шлейермахером феноменологія релігійної свідомості служила свого роду «теоретичним» підставою його вимогу визнати для релігії не тільки особливу, самостійну область у свідомості (область чуттєвого сприйняття), але і її домінуюче становище в ряді духовних здібностей людини. Разом з тим розуміння релігії як першооснови свідомості, укладає в собі в згорнутому вигляді подальшу диференціацію свідомої діяльності, зокрема на теоретичну і моральну (практичну), свідчить і про характерне для шлейермахеровского вчення антинаціонального , містичному підході до релігії 1а.

Пантеїстична релігійно-містична концепція Шлейермахера, що знайшла відображення в «промовах про релігію», була зустрінута позитивно в Берлінському романти-

I

зації гуртку , хоча тґ її адресу і висловлювалися певні критичні зауваження Фр. Шлєгелєм і Новалисом. У зв'язку з цим представляється необхідним для отримання більш повного уявлення про філософію релігії романтизму розглянути ті корективи, які вносили в релігійне вчення Шлейермахера Фр. Шлегель і Новаліс. Загалом же вони беззастережно приймали головне і основне в ньому - саму ідею виняткової цінності релігії в системі «освіти» (культури).

Вже в евоей рецензії на «Речі про релігію» Фр. Шле-іель вказував, що , виділивши релігію несамостійну частину освіти », Шлейермахер не надав належного значення іншим його частинам - поезії (мистецтву), філософії та моралі, тобто не зрозумів до кінця« живу гармонію різних частин освіти і здібностей людства в їх божественному з'єднанні і роз'єднання » 13.

Особливо Фр., Шлегеля обурювала «відверта антипатія» Шлейермахера до поезії, у прояві якої він, власне, з його точки зору, суперечить собі, бо, чим більше вчитуватися в «Речі про релігію », тим більше знаходиш в ній« несвідомої поезії »14. Це означає, що своїм твором Шлейермахер продемонстрував тісний, внутрішній зв'язок поезії та релігії (навіть по формі воно глибоко художньо, бо є« романом про релігію »15), хоча у своїй релігійній концепції він заперечував її.

Своє власне філософсько-релігійне вчення Фр. Шлегель виклав у «Ідеях», написаних ним в 1799 р. (опублікованих в «Атеней» в 1800 р.). Ця робота свідчить про те, що критичне ставлення Фр. Шлегеля, до «промовам про релігію» ^ чому пояснювалося тим, що саме себе і Новаліса, а не Шлейермахера, він бачив у «ролі апостолів майбутнього відродження релігії» 16. Тому,, вихваляючи «Промови про релігії », він свідомо займає« іншу точку зору ». У листі до Шлейерма-Херу Фр. Шлегель, зазначивши, що його« Ідеї »« безумовно залежать »від« Промов про релігію », підкреслює, що вони« схиляються до іншої сторони » . «Так як ти сильно залежиш від однієї сторони, - пише він, - я встав на іншу, і Гарденберг., мабуть, приєднався до мене» 17.

Все значення «Ідей» Фр . Шлегеля полягало в тому, що вони мали своєю метою поглибити і розвинути імен-но1 естетичний момент у філософсько-релігійної концепції Шлейермахера. Досить ясно висловивши самостійність і пріоритет релігії в системі духовної культури, Шлейермахер, з точки зору Фр. Шлегеля, залишив у тіні естетичну сторону релігійної освіти. Він був повністю згоден зі Шлейермахе-ром в тому, що романтіческйй ідеал універсально-ес-I тетического культури повинен бути доповнений релігією * яка ставала одним з рівноправних компонентів культури, тобто. вже не поглиналася мораллю, а - розташовувалася поряд з нею і філософією і навіть возв-дпалась над ними., Однак, за його-думку, в силу своєї, полеміки на захист релігійної ценносґі освіти Шлейермахер залишив неопрацьовані питання про особливу зв'язку релігії з мистецтвом. * 1;, Тому центр тяжкості своїх «Ідеї» Фр. Шлегель переносить, як він підкреслює, 'йа «іншу сторону» «Речей про релігію», тобто зворотним боком цього процесу є виявлення релігійності самого мистецтва. Таким шляхом він сподівався відновити порушене Шлейермахером рівновагу релігійної та естетичної компонент в універсальній культурі романтизму.

 Новаліс, на відміну від Шлейермахера, також обгрунтовував релігійне почуття в його тісному взаємозв'язку (залученості) з естетичними переживаннями. Хоча для нього, як і для Шлейермахера, йшлося про релігію любові (релігії серця), під останньою він розумів передусім релігію художника, який «шанує красу і ідеал» 18. Релігія любові до нескінченного, що розвивається Шлейермахером, це, за словами Новаліса, «майже що» релігія художника, «художня релігія», але Ьтнюдь не те ж саме 18. Новалісовское «майже що» вказує на певну неповноцінність (обмеженість) шлейермахеровской концепції. З точки зору Новалиса, вона полягає в тому, що Шлейермахер пов'язував релігію серця з усією сферою; чуттєвої життя людини, а не тільки зі сферою поезії, Для Шлейермахера релігією серця міг володіти кожна людина з розвиненим (загостреним) почуттям нескінченного, для Новаліса - тільки * художник з його даром (здатністю) поетично-образного (в піснях і гімнах) сприйняття нескінченного. 

 У «Ідеях» Фр. Шлегель підкреслює ідеологічну важливість своєї і шлейермахеровской спроб розкрити «істинну» сутність релігії. «Прийшов час, - пише він, - розірвати покривало Ізіди і розкрити таємницю» 20. Так само як і Шлейермахер, він пов'язує новий етап у розвитку людської культури з відродженням релігії та її значення в духовному житті людини. Фр. Шлегель приймає Шлейермахером-г ську трактування 'релігії як поклоніння безкінечного, універсуму. Однак, не погоджуючись з тією підлеглою роллю, яку відігравало мистецтво (поезія) в релігійній концепції Шлейермахера, з тим, що релігія ставилася на місце поезії і витісняла її, Фр. Шлегель бачить своє завдання у відновленні значення поезії в системі релігійної освіти. Він надає релігії самостійне місце в культурі, цо не за рахунок поезії,! як це »було зроблено Шлейермахером»! Релігія стає для нього «четвертим елементом по відношенню до філософії, моралі та поезії» 21. 

 Цим Фр. Шлегель розширює традиційну трихотомію культури, що має підставу (з точки зору німецької ідеалістичної філософії) в триєдності людських духовних здібностей - свідомості, волі і, почуття. У філософській системі Канта це триєдність прийняло форму трихотомії теоретичного розуму, практичного розуму і, здатності судження, тобто науки (філософії), моралі та мистецтва. Кант поєднав релігію з мораллю, тобто, перетворив практичний розум в джерело релігійних ідей про бога і безсмертя душі. Шлейермахер різко виступив Протан залежності релігії від моралі, за надання релігії самостійного місця в ряду людських духовних здібностей (і, отже, в сістемеї «освіти»). Однак, це, йому вдалося лише завдяки тому, що він підпорядкував релігію почуттю. ,, 

 і В трихотомії, знання - воління - відчування релігія зайняла тепер те місце, яке у філософській системі. Канта займало мистецтво (поазія). До 1799 Фр. Шлегель, фактично слідував Канту, тобто виділяв в системі людської духовної діяльності три області - філософію,, мораль і поезію (істину, добро і красу). Залишаючись верб своїх «Ідеях» на кантовской точці зору, він не міг погодитися зі Шлейермахером, щоб, витіснивши поезію, поставити г на її місце релігію j Тому в «Ідеях» Фр. Шлегель робить спробу, виправити і доповнити Шлейермахера, переглянувши era філософсько- релігійну концепцію. Він вводить релігію в духовну культуру в якості її четвертого самостійного елементу. Фр. Шлегель спеціально роз'яснює важливість включення релігії в систему «освіти». Релігія, з його точки зору, надає перетворює вплив на філософію, поезію і мораль, доводячи їх до ступеня необхідного досконалості 22. У свою чергу, зворотний вплив на релігію надають філософія, поезія і мораль 23. Власне, всі чотири компонента культури, згідно Фр. Шлегелю, повинні існувати в тісній взаємодії один з одним. Філософію, поезію, мораль і релігію він розглядає як «крайнощі» (сторони, протилежності) єдиного культурного освіти (культурного цілого). Кожна з цих сторін (сфер) дійсна (тобто «життєва») тільки в єдності з іншими. 

 Разом з тим в «Ідеях» знайшло своє відображення і прагнення Фр. Шлегеля зрозуміти взаємовідношення чотирьох сфер культури в дусі Шлейермахер. Так, в окремих, своїх фрагментах він пише вже не про рівноправність релігії в системі освіти, а про її перевазі над філософією, мораллю і поезією. Релігія виступає для нього вже не тільки як «частина освіти», а як «центр» ч його.

 Підкреслюючи центральне, домінуюче положення релігії по відношенню до філософії (науці) і поезії (мистецтву), Фр. Шлегель пише, що філософія «може початися і завершитися тільки разом з релігією»; що справжня поезія прагне до «нескінченного» і «зневажає мирську корисність і культуру», яка є ® «справжньої протилежністю релігії» 24; що «філософія та поезія» суть «різні форми», або «фактори релігії»; що якщо спробувати справді «з'єднати» філосЬфію і поезію, то можна отримати «не що інше, як релігію» 25; що «й мораль не тільки дорівнює, но-і підпорядкована релігії» 26 . 

 Виправляючи і доповнюючи Шлейермахера в аспекті ^ естетизації релігії, тобто додання його релігійному містицизму естетичного характеру, Фр. Шлегель зрештою приходить до формулювання концепції про релігійне перетворенні всіх сфер людської культури (філософії, поезії, моралі) як необхідну умову їх повного і всебічного розвитку. Найбільш виразно ця концепція виражена в мові Новалиса «Хрістіанство1 або Європа», де майбутнє Європи, її соціальне «порятунок» ставиться в залежність 

 від повернення до релігійного світогляду, від відновлення всієї ієрархічної системи середньовічних соціальних інститутів з концентрацією державно-політичної влади в руках католицької церкви. 

 Романтична концепція релігійної культури виникала як опозиція просвітницькому розумінню місця релігії в системі духовних цінностей. Релігія не виключалася із просвітницького ідеалу культури, але їй відводилася в ньому сама незначна роль. Вона розглядалася як не цілком сучасний, старомодний, в деяких відносинах навіть зайвий елемент культури. 

 Так як релігія має значні історичні, що йдуть в глиб століть традиції (а в багато періоди історії займала чільне місце в духовному житті людства), то з нею доводилося рахуватися. Було неможливо просто так скинути її з рахунку навіть у вік Просвітництва, в століття прогресивної ранньої буржуазної ідеології. Але в результаті руйнівно-критичної роботи просвітителів релігія була лішейа своєї колишньої орео'ла-до кінця XVIII ст. з неї були зірвані всі покриви, до тих Пор засліплює людство. 

 Найбільш послідовне вираження просвітницька концепція релігії знайшла в роботі Канта «Релігія в межах! тільки розуму ». Релігія отримувала право на існування лише в якості "природної релігії», концентрувалися навколо трьох понять - бога, душі, чесноти. Від релігійної свідомості була відторгнута насамперед пізнавальна функція. Критична філософія Канта, будучи адептом просвітницької ідеології, поставила під сумнів цінність і значення релігіі'в пізнанні таких останніх метафізичних «істин», Як бог і душа Ці «істини» могли тепер виступати лише як постулатів моральної свідомості (практичного розуму). Кант підкреслював моральну цінність релігії. Челобек був в змозі виконати норми і правила моралі, лише внутрішньо переконаний в існуванні Бога і в безсмертя душі. У цьому полягала суть кантівської «природної релігії». 

 Замкнувши релігію в рамках «природної релігії», Кант різко обмежив її суспільну функцію. Су- ществеіное досягнення просвітницької ідеології в її ставленні до, релігії полягало, отже, в тому,, що вона виключала релігію зі сфери знання. І хоча соціально-політична та ідеологічна цінність цього досягнення не могла викликати будь-яких сумнівів, в, значітельной.степегіа вона знижувалася тим обставиною, що релігія продовжувала залишатися складовим елементом буржуазної культури. , І, Релігія могла «законно» функціонувати якщо не в.сфере знання (теоретичного розуму), то у сфері морального життя людини, (практичного розуму). Атеїзм як такий був противний самому духу буржуазного свідомості. 

 Таким чином, вік 'Просвещенія, ворожий в принципі релігії,! Дав, проте половинчасте рішення питання. Він залишив релігію в. Системі. Буржуазної ^ культури, хоча й у досить «урізаному» вигляді. Головне ж полягало в тому, що, релігія не могла більше претендувати на якесь домінуюче, «всевладне» положення. , 

 Однак причина активізації релігійних тенденцій на межі XVIII-XIX ст. полягала в самому парадоксі, розвитку суспільного життя, в суперечності між теоріями ідеологів Просвітництва і реальної буржуазної практикою. Досить виразно виявилося антіразумность і антиморальні останньої стихійно спонукала знову звернутися до релігії, щоб заново переосмислити її суспільну значимість .. s, 

 Саме цей процес, осуществяяівшійся и суспільній свідомості, вже на новому соціально-історичному, етапі, після звершення Французької буржуазної революції, був теоретично оформлений в рамках ідеології романтизму. Остання в порівнянні, з просвітницькою концепцією релігії піднесла цінність релігійного, свідомості. Романтики,. По-перше, витягли його зі сфери моралі і, по-друге, надали незалежність і рівні права з пізнанням і мораллю. До двох основних питань кантівського катехізису «Що можемо ми знати?» І «Що повинні ми робити?» Романтики додали третій: «Що переживаємо ми в душі?» По-третє, вони підкорили останнього питання два перших. Лише завдяки релігії,-замикає собою триєдину сферу духовного життя людини, пізнання і мораль, метафізика і практика набували, з їх точки зору, свою справжню цінність і значення. 

 Перетворенню релігії в стрижневе поняття романтичної концепції культури сприяло не тільки підпорядкування їй науки і моралі, а й злиття її з поезією (мистецтвом). Ідеалом романтиків до 1799 стає релігійно-естетизував культура. 

 Криза релігії в добу Просвітництва був тісно пов'язаний з розвитком буржуазних соціально-економічних відносин. 

 р Антіріо ^ лігіозние коренилася в самій основі буржуазного суспільства, "в типовому для нього універсальному уречевлення суспільних відносин. Людське суспільство, як показав К: Маркс в1« Критиці політичної економії », розвивається в напрямів від панування відносин особистої залежності до панування гранично безособових, речових відносин. У буржуазному суспільстві залежність людини від природи, і від іншої особи (характерна для докапіталістичних ^ суспільних формацій} 1 змінюється «речової залежністю» 27. 'В умовах капіталістичного виробництва суспільні зв'язки і відносини виступають в якості самостійної, відчуженої від індивідів і не контрольованої ними сили. У цьому світі загального товарно-грошового відчуження (товарного фетишизму) єдиним божеством стають гроші і пов'язаний з ними тверезий облік і розрахунок наявних сил і обставин. ' 

 Разом з тим слід підкреслити, що місце ЇЇ значення 'релігії в буржуазному суспільстві визначається не тільки характерною для нього об'єктивною антирелігійна, тобто постійно зростаючої секуляризацією і десакралізацією, розмиває основи релігійного світогляду. Антірелігіозіїость буржуазного суспільства суперечливо поєднується з «необхідністю для нього релігії в якості одного з найважливіших засобів її обгрунтування, ідеологічного виправдання'' і ілюзорного заповнення» 28. Розпад і заміна особистих відносин, властивих докапіталістичним формаціям, відносинами речовими, знеособленими, «механічними» і пр., що виключають все емоційно-чуттєве, інтимне, необхідно породжує апеляцію до релігійного світогляду, тобто стає основою збереження і розширення в суспільстві релігійних впливів . ! 

 1799, 'рік виходу в світ «Промов про релігію» Шлейермахера, написання «Ідей» Фр. Шлєгелєм й мови Но- 

 83 

 Валіса «Християнство або Європа», можна вважати поворотним у розвитку раннеромантіческой ідеології (иенского романтизму). До цього часу романтики розробляли програму поетично-універсальної культури. Цей ідеал знайшов своє вираження в концепції романтичної універсальної поезії, висунутої Фр Шле гелем в 1798 р. 

 Згідно Шлегелю, сучасна література (поезія) явно виявляла, тенденцію стати універсальною як за формою (за охопленням собою всіх пологів, видів і жанрів поезії), так і за змістом (за висловом всього багатства, всієї повноти і конкретності людського життя). Універсальність поезії романтизму Фр. Шлегель трактував в аспекті її загальнокультурного значення. Романтична поезія ставала всеосяжної формою людської життєдіяльності. Мистецтво (поезія) повинне було об'єднати, злити в собі всі форми духовної культури - філософію, науку, релігію, мораль. У дачестве істотного ознаки універсальної поезії романтизму обгрунтовувалася органічну єдність як поезії та філософії, так і поезії та релігії. 

 До 1799 р. у утопічному ідеалі естетизованої культури значно зміщуються акценти. В єдності філософії, науки, релігії та моралі в «Медіумі» поезії на перший план висувається релігія. Романтичний ідеал поетично-універсальної культури деформується л релігійно-естетизовано соціальну програму. Ця модифікація супроводжується розробкою релігійної концепції романтизму, у формулюванні якої певну роль зіграли «Речі про релігію» Шлейермахера 29. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "РОМАНТИЧЕСКАЯ ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ"
  1.  А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан . Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
      філософських навчаннях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
  2.  Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства
      філософія. Підсистеми світогляду. Компоненти світогляду. Світогляд і соціальну дію. Історичні типи світогляду. Світогляд і його функції. Етимологія слова «філософія» і її різні трактування. Компоненти філософського знання. Філософія як вчення про істину, добро і красу. Джерела філософського знання. Проблема предмета філософії. Призначення і своєрідність філософії.
  3.  Рекомендована література 1.
      філософії в короткому викладі. Пер. з чеського Богута І.І. - М., 1991. 2. Історія сучасної зарубіжної філософії. -СПб, 1997. 3. Дж. Реалі, Д.Антісері. Західна філософія від витоків до наших днів. -СПб, 1994. 4. Курбатов В.І. історія філософії. -Р / Д, 1997. 5. Переведенцев С.В. Практикум з історії західноєвропейської філософії (античність, середньовіччя, епоха Відродження). -М., 1999.
  4.  СУЧАСНА ЗАХІДНА ФІЛОСОФІЯ
      філософія на початку XXI століття представляє надзвичайно складне і різноманітне прояв сучасної духовної культури. Сучасна західна філософія багатолика, надзвичайно мінлива, і тому її складно класифікувати. Вона представлена ??як досить самостійними школами і навчаннями, так і інтег-ратівная утвореннями, що не мають чітких меж і відмінностей від інших філософій. Один і той же
  5.  Висновок
      філософія, наука, мистецтво, ми прийшли до висновку про те, що у кожного з них є свій культурний досвід, свою мову, свій грунт, на якому вони виростають. Відносини між ними не можуть будуватися ні за принципами ієрархії, ні в категоріях підсистем суспільства. Скоріше це від-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму носіння окремих елементів універсуму, співіснування,
  6.  СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
      філософії: У 4 т. М., 1969 - 1972. 4. Англійські матеріалісти XVIII в.: У 3 т. М., 1967. 5. Бейль П. Історичний і критичний словник: У 2 т. М., 1968. 6. Біблійна енциклопедія. М., 1990. 147 Список рекомендованої літератури 7. Буддизм: Словник. М., 1992. 8. Індуїзм, джайнізм, сикхізм: Словник. М., 1996. 9. Іслам: Енциклопедичний словник. М., 1991. 10. Католицизм:
  7.  Контрольні питання по § .2: 1.
      філософів кінця ХХ-початку ХХ століть? 2. Яке основне протиріччя в цій проблематиці займало у них центральне місце? 3. Як ставляться поняття «мета» і «сенс» життя в російської філософії? 4. Чим відрізняються «етика закону» від «етики благодаті» у Н.А. Бердяєва? 5. У чому особливість підходу до морального змісту життя Л.Н. Толстого 6. Яке місце займає релігія в
  8.  ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
      філософії. Основні напрямки, школи філософії та етапи її історичного розвитку: фактологічний і хронологічний матеріали. Основні персоналії в філософії. Причина плюралізму філософських систем. Антична філософія. Філософія середніх віків та епохи Відродження. Філософія Нового часу. Німецька класична філософія. Діалектико-матеріалістична філософія. Європейська філософія 19 століття.
  9.  Релігія як культурна універсалія та її взаємодія з іншими універсалами культури
      релігії, необхідно розглянути характер взаємодії між різними складовими культурного універсуму. Спектр взаємодії релігії з іншими культурними універсалами досить широкий. Можна аналізувати взаємини релігії та економіки, з одного боку, і побачити вплив релігійних ідей на розвиток еконо-113 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму мических
  10.  історичні типи ірраціоналізму в просторі культури
      філософського підходу дозволило визначити такі історичні типи ірраціоналізму в просторі культури: Релігійний ірраціоналізм, як дораціональний, стихійно-хаотичний, не оформлений логосом, погляд на світ (натуральні, язичницькі релігії); Давньогрецький ірраціоналізм (орфизм, пифагореизм, неоплатонізм і пізній стоїцизм); Середньовічний , християнський ірраціоналізм (патристика);
  11.  ВІДРОДЖЕННЯ метафізики в універсальної філософії
      філософами, відчували потребу і в науці, і в містицизмі: у спробі гармонійного з'єднання того й іншого полягала мета їхнього життя. Саме подолання виснажливої ??невизначеності цієї альтернативи перетворює філософію в більш високе заняття, ніж наука і релігія. Бертран
  12.  У марксизмі иррационалистическая філософія
      філософії, доводив вразливість, обмеженість і безпорадність розсудливого і розумного погляду на світ, підміняючи його інстинктом, що ховається в глибинах людського духу. Внутрішні ірраціональні сили, що дрімають в людині, прокидаючись, чинять на нього більш сильний вплив, ніж розум і розум, саме вони визначають його дії і вчинки. Ірраціоналізм розцінювався в марксизмі як
  13.  Теми рефератів 1.
      філософії Е. Гуссерля. 2. Сучасна «філософія науки». 3. Психоаналіз і філософія неофрейдизму. 4. Екзистенціалізм М. Хайдеггера: предмет і завдання філософії. 5. Філософія історії К. Ясперса. 6. Новий синтез знання про людину і ноосфера (М. Шелер, Тейяр де Шарден). 7. Фрейдизм як філософський світогляд. 8. Структурна антропологія К. Леві -
  14.  Література:
      1. Кохановський В.П. Діалектико-матеріалістичний метод. - Ростов-н / Д, 1992. 2. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 3. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ, 2000. 4. Філософія. - Ростов-н / Д, 1995. 5. Філософія в питаннях і відповідях, -
  15.  ПЕРЕДМОВА
      романтичних гуртках, і В центрі справжнього дослідження знаходяться філософські погляди двох інших мислителів-романтиків, Фр. Гельдерліна і Ф. Д. Е. Щлейєрмахер. Абсолютно відрізняючись за духовному складу та спрямованості своїх інтересів (один - поет, інший - теолог), вони близькі за типом розвивається ними філософії - і той і інший дотримувалися пантеистического світогляду. Для
  16.  Контрольні питання для СРС 1.
      філософія в середні століття стала «служницею» теології? 2. Чому в певні періоди виникають вироджені форми філософії: переродження її в богослов'я, теологію, у спеціально-наукові питання або в моральні доктрини? 3. У чому відмінність позицій номіналістів і реалістів? 4. Людина - як творіння Бога (середні віки) і людина як творець самого себе (Відродження). У чому відмінність цих двох
  17.  Свамі Вівекананда
      філософії викладав ключові ідеї веданти - найвпливовішою індійської релігійно-філософської системи. Тексти наводяться зі збірки робіт Вівекананди «Філософія йога» [3]