Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Суперечки через гуманізму |
||
Пояснити напруженість дискусій про структуралізм в середовищі інтелектуалів неможливо, якщо бачити в ньому прості розбіжності щодо методу суспільних наук: «методологічні питання», як казав Сартр в 1961 р. І, потрібно зізнатися, на перший погляд структуралізм здається малопридатним для ролі, яку він буде грати впродовж десяти років : хвилююче євангеліє, руйнував ті істина, сміливий прорив, перша поразка західного логосу і його етноцентризму ... Не намагаючись виглядати вершником Апокаліпсису, структуралізм сам представлявся більш скромно - як розширений раціоналізм. Саме цю мету визнає Леві-Стросс: «свого роду суперраціоналізм» (вираз це, втім, двозначно, оскільки незрозуміло, чи має він на «ще більш сильний раціоналізм» або ж «щось на кшталт сюрреалізму науки»). Саме так і тлумачив структуралізм Мерло-Понті в 1959 р. у статті, де він коментував роботи Леві-Стросса: «Завдання, таким чином, полягає в розширенні нашого розуму, щоб зробити його здатним зрозуміти всі те, що в нас самих і в інших передує розуму і перевершує його »121. Як ми бачили, це якраз те, що в 1946 р. Мерло-Понті очікував від інтерпретації Гегеля. Місія розширеного розуму полягає в осягань ірраціонального, що відкривається нам головним чином у двох видах: в нашому середовищі це безумець (який «перевершує розум») і поза неї - це дикун (який «передує» розуму) . Звідси і те перебільшена увага до психоаналізу (завдяки поняттю несвідомого, діагностувати неразумие у тих, хто вважав себе позбавленими розуму) і до соціальної антропології (вивчає архаїчне поведінка «первісних людей»). Якщо ці науки і можуть сприяти розумінню нами ірраціональності сновидіння, безумства, магії або табу, то розум дорослого західного самця відступає, поступаючись місцем розуму більш універсального. Оскільки структуралізм в кінцевому підсумку являє собою пошук універсальних інваріантів, то він найкращим чином відповідає постійному подолання цього розуму самим собою. Структуралист - не хто інший, як представник вимог науки в галузі антропології: подібно до того, як наука про рух (фізика) є осмислення того, що залишається незмінним у русі, а саме постійних відносин між різними по-ложениями тіла, що рухається в просторі і в часу, точно так само і наука про людину є пізнанням того, що залишається стійким в будь-яких різних варіаціях, враховуючи, що в даному контексті це означає зміну місця проживання, подорож в екзотичні країни або в древню історію. У чому ж у всіх цих міркуваннях можна угледіти предмет для суперечки? Та в тому, що на задньому плані того, що здається вченим суперечкою щодо достоїнств якого методу, існує політична мета якщо і не для всієї країни в цілому, то, безумовно, для інтелектуалів. Як ми бачили, семіологія переносить всі питання до аналізу дискурсу, висуває на перший план ставлення між посилаючою повідомлення та кодом або, як кажуть послідовники Лакана, між суб'єктом до означає. З цього випливало, що джерело сенсу знаходиться не там, де його вважала знайти феноменологія, - в автора дискурсу, в особистість, яка вважає, що виражає себе, - але в самій мові. Візьмемо міфологічне оповідання: сенс міфу не слід шукати в «пережитому» оповідача, його не треба прочитувати як вираз «міфологічної свідомості». Міф є розповідь: наративна форма цієї історії - не винахід оповідача, вона передує розповіді, і її можна розглядати як код, що дозволяє передавати міфологічні повідомлення. Отже, щоб визначити сенс міфу, його потрібно порівняти з іншими міфами, циркулюючими в тій же культурної цілісності, і відновити його код. Оповідач відчуває примус з боку коду, його оповідання не занадто багатьом зобов'язана його фантазії. Таким чином зміст цих персонажів і їх пригоди заздалегідь детерміновані програмою оповідання в рамках культурної провінції: і якщо, наприклад, такі протилежності, як велетень / карлик чи принцеса / пастушка сприймаються як значущі в рамках даного коду, зростання або заняття персонажів не є більш вільними. Отже, оповідач міфу лише актуалізує можливості, внутрішньо властиві коду, що означає системі, якій він підпорядковується, щоб говорити, і врешті-решт саме структура визначає, що може бути, - а іноді і те, що повинно бути, - сказано в певній ситуації. Усе визначають структури, а не людина! Людина більше ні при чому! Такий урок, виведений громадською думкою з досліджень структурної антропології, принаймні якщо прочитати обурені коментарі колишніх «гуманістів». Проте головне не в цьому. Як відомо, в книзі «Психологія натовпу і аналіз Я» Фрейд присвятив главу інститутам, які він називає «штучними натовпами»: католицької церкви і армії. Як пояснити, задається питанням Фрейд, цілісність цих об'єднань, що встояли перед натиском часу (переслідування, поразки і пр.)? Звичайно, кожному відомо, у чому масові організації черпають свою силу, як говорить прислів'я, «дисципліна становить силу армії». Але Фрейда вражає покірність індивідів, що підкоряються цій дисципліні, які жертвують своєю незалежністю, а іноді й життям. Він вважає, що любов є єдиною силою, здатною змусити індивіда до такої міри зневажати свої особисті інтереси: стійкість «штучної натовпу» носить, таким чином, лібідинальна характер. Солдати і віруючі люблять своїх лідерів і, об'єднані цієї стра-стио, вступають у братські відносини. Лакан, неодноразово коментував ці сторінки, помічав, що заснована на любові зв'язок між віруючими небудь Церкви або товаришами по зброї була конституйована діскурсом122. Цей зв'язок носить символічний характер: інститути - Церква, армія - продовжують існувати в тій мірі, в якій вони зберігають утворюють їх символи, тобто б означала систему. У таких організованих спільнотах ортодоксія рівнозначна точному дотриманню форм: слід говорити певним чином, вживати «священні» слова. У будь-якій ортодоксії вирішальне значення має тотожність означають: у всьому іншому кожен вільний розуміти їх як завгодно. Так, вважав Малларме, доторкнутися до мови, до означником формам означало б підірвати сообщество123. У лекціях 1970 Лакан скаже, що дискурс утворює соціальний зв'язок. Дане формулювання, безсумнівно, є кращим виразом того, що обговорювалося під час структуралістських дискусій. Адже можна помітити наступне: в 1921 р. Фрейд приводив у приклад німецьку армію і Римську церкву; для того часу ці приклади були самими природними (хоча Фрейд і висловлював думку про те, що такі політичні організації, як «соціалістична партія», ймовірно, замінять у майбутньому організації релігійні); але в 1960 р. у Франції «штучної натовпом», з якою міг би мати справу інтелектуал, були скоріше комуністична партія (а також невеликі групи ультралівих, що мріяли відібрати у компартії її положення «революційної спрямовуючої сили пролетаріату») і різні психоаналітичні суспільства. У цьому контексті основне положення семіологію набуває політичного значення. Воно ставить під сумнів владу, здійснювану цими інститутами щодо своїх підданих. Якщо що означає дійсно є зовнішнім для свого суб'єкта, то політичний дискурс індустріального суспільства аналогічний міфологічним оповіданням так званих первісних народів. В обох випадках мова передує індивідам і підтримує спільнота, він дозволяє кожному розповідати, що з ним відбувається, звичайно ж, не так, як це було, але так, як це можуть сприйняти інші. Задоволення, випробовуване активістом при слуханні промов своїх лідерів або при читанні комуністичного щоденника «Юманіте», порівнянно з полегшенням, відчутним хворим індіанцем, якого лікує шаман племені з прикладу, що приводиться Jle-ві-Строссом у статті про «символічної дієвості» 124. В обох випадках для індивіда йдеться про реінтеграцію у своє співтовариство завдяки впливу символу. Леві-Стросс, що порівнює, зі свого боку, індіанського шамана з психоаналітиком в західному суспільстві, приходить до наступного висновку: «Шаман дає хворому мову, на якому можуть безпосередньо виражатися невисловлені стану, що не висловлювані ніяким іншим способом. Саме цей перехід до вербального способу висловлювання (що дозволяє одночасно переживати у впорядкованій і інтелігібельних формі нинішній досвід, який є без того хаотичним і невимовним), підштовхує до розблокування психологічного процесу, тобто до реорганізації в найвигіднішому сенсі послідовної серії дій, розвиток яких відчуває на собі хворий »125. Отже, теорема семіології про зовнішній характері означає має політичне наслідок: «політичні ідеології» наших суспільств, як вони самі себе позначають, є в точності міфами; їх символічна дієвість (довіру віруючих, підтримка мас) абсолютно не гарантує їх адекватність реальності, на пояснення якої вони претендують. У семіології заплутується саме поняття «сенсу історії». Мерло-Понті не без ностальгії говорив про ці «вищих точках», цих «досконалих моментах», коли кожен індивід спочатку перебуває в злагоді зі світом і сприймає загальну історію як свою собственную128. Етнолог досить легко впізнає в особливих миттєвостях найсильнішого колективного наснаги аналог святкового часу, протягом якого древні спільноти воскрешають свою одностайність в ритуальному повторенні основоположного міфу. Леві-Стросс укладає, що сенс пережитого в історії неминуче є її міфічним СМИСЛОМ129. Так, виявляючи однорідність означає і пережитого досвіду, семіологія несла в собі і політичний урок. Вона показувала, що влада інститутів над індивідами зводиться до панування мови. Вона по-своєму передбачила бунт травня 68-го, показавши, що панівний дискурс не диктує стільки відомих істин (догм, «значеників»), скільки їх диктує загальноприйнята мова (формулювання, «що означають»), через який повинен пройти опозиціонер, щоб відзначити своє протистояння. Епізоди, подібні зцілення хворого чаклуном чи істерика психоаналітиком, показують, що найбільш суттєві питання піднімаються в межах панівної мови. З одного боку, хворий, за яким доглядає чаклун, вірить у міфи і традиції свого племені. Але, з іншого боку, в тілі він відчуває нестерпне і недоречне страждання. Проблема, вирішити яку уповноважений спільнотою чаклун, поставлена цим розбіжністю між дискурсом співтовариства (міфом) і досвідом індивіда. Біль у даному випадку виступає як того непокірного, божевільного, неприйнятного елемента, з яким хворий не знає, що поробиш (і завдяки якому він виявляється виключеним із загальної життя), «але який шаман, волаючи до міфу, помістить в систему, де все взаімоудержівается »130. Приручити грубий елемент існування, асимілювати гетерогенне, надати сенс безглуздого, раціоналізувати непристойне, коротше, перевести інше в мову тотожного - ось де здійснюються міфи та ідеології. Семіологія, таким чином, відкриває шлях для критичного дослідження панівного на Заході дискурсу, щоб виявити в ньому нерозв'язні конфлікти. Спільну мову, форми, що претендують на універсалізм, спільноти, сповнені одностайності, помилкові. Покоління 1960 відкидає ідеали «нового класицизму» і «органічною цивілізації», захищати-її я Мерло-Понті в 1946 р. Воно не вірить більше в те, що завданням століття є інтеграція ірраціонального в розширений розум. Завдання тепер полягає в деконструкції того, що виступає прихильником мови, домінуючого на Заході (логіка тотожності), і критики історії, розглянутої відтепер як міф, тобто дієвим, але не істинним вирішенням конфлікту між тотожним й іншим. Доцільно розрізняти два ці аспекти: критика історії, критика тотожності. І хоча політичні уми відчувають себе у всеозброєнні в проблемах першого роду, а уми метафізичні - в проблемах другого роду, само собою зрозуміло, що найбільш примітні твори, що належать періоду, до розгляду якого я переходжу, містять в різних співвідношеннях елементи як першого, так і другого ряду проблем. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Суперечки через гуманізму" |
||
|