| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 9. Сталініст або критик сталінізму? |
||
|
Вже говорилося, що Лукач досі вважається вірним продовжувачем Леніна, а його критика сталінізму ведеться від імені ленінських принципів, «деформованих» Сталіним. На основі статей, промов та інтерв'ю Лукача, присвячених цій темі, можна скласти уявлення про його оцінку сталінського минулого. У 1957 р. він писав: «На початку епохи імперіалізму Ленін розвинув проблему значення суб'єктивного фактора, виходячи за рамки класиків. Сталін з цього зробив систему суб'єктивістських догматів. Трагічний розрив полягає в тому, що його великий талант, багатий досвід і видатний розум не привели його до розриву даного чарівного кола і навіть до ясного розуміння помилковості суб'єктивізму. Тому мені здається трагічним, що свій останній твір він починає з правильної критики економічного суб'єктивізму, причому, одна ко, йому не приходить взагалі на розум, що він сам є духовним батьком і патроном даного суб'єктивізму »8 Сталін, таким чином, був трагічним суб'єктивістів. Його епоха відрізнялася відсутністю медіації в культурній політиці. Сталін був неправий, причісуючи під одну гребінку все некомуністичні сили (гасло «соціал-фашизму»), стверджуючи, що період критичного реалізму в літературі вже закінчився, ліквідуючи дискусії в партії за допомогою поліцейських засобів. Але це не означає, що Лукач був прихильником політичної реабілітації жертв сталінських чисток, насамперед Троцького і троцькістів. Він вважав, що Сталін був в принципі прав у своїй боротьбі з Троцьким, а його більш пізня помилкова політика була фактичною реалізацією лінії Троцького, а не Леніна. Неправильним було також підпорядкування всієї культури завданням агітації, без урахування специфіки художньої і наукової творчості. Особливо шкідливим наслідком сталінізму був занепад марксистської теорії. Тому необхідно відродити довіру до марксизму, відновити його інтелектуальну цінність, подолати догматизм і суб'єктивізм, повернутися до ленінських принципів соціалістичної організації та марксистського мислення. Торкаючись причин сталінізму, Лукач говорить загальновідомі речі на тему відсталості Росії і розрухи, викликаної двома війнами і революцією. Він ніколи не сумнівався в тих елементах ленінізму, на яких було побудовано всю будівлю сталінізму. Не відкинув принцип однопартійної диктатури, ліквідує «буржуазне» поділ влади на законодавчу, виконавчу і судову. Погоджувався з тим, що правляча комуністична партія не повинна мати над собою ніякого контролю з боку суспільства та що соціалізм виключає будь-яке суперництво незалежних політичних сил. Коротше кажучи, він беззастережно прийняв головний принцип деспотизму, хоча і критикував деякі його найбільш огидні прояви. Лукач належав до тих комуністам, які до цих пір не зникли, вважаючи, що демократія в партії може існувати, якщо в державі вона ліквідована, що демократія для комуністів можлива, хоча все інше суспільство позбавлене елементарних демократичних прав. Видатний інтелектуал-марксист не зміг побачити елементарного механізму, першою дією якого стала ліквідація демократії в державі, а другий - через саме нетривалий час - в правлячій партії. Цей процес почався при Леніні і з його участю. Якщо демократія ліквідована в державі, то фракції в партії (якщо їх, звичайно, дозволять) неминуче і незалежно від людських намірів будуть перетворюватися в виразників інтересів позапартійних сил. У такому сенсі внутрішньопартійна демократія, що припускає свободу фракцій, по суті справи не відрізняється від багатопартійної системи і повинна привести (під тим чи іншим назвою) до відродження політичних організмів, які були знищені правлячою партією. І отже, заклик Лукача до відновлення внутрішньопартійної демократії при збереженні влади партійної бюрократії на рівні держави - не більше ніж ілюзія і благе побажання. Те ж відноситься і до його критики деспотизму партії в галузі культури. За кілька днів до Угорської революції 1956 Лукач говорив, що різні художні напрями мають право на існування в соціалістичній державі. Однак у сфері ідеології не може бути й мови про вільну конкуренцію, і тому навчання філософії в університетах має бути довірено тільки марксістам9 Але ж саме в цьому полягав головний принцип ідеологічного панування в сталінському соціалізмі, який вкрай повільно модифікується і сходить зі сцени. Якщо встановлюється, що тільки марксисти мають право вчити інших, то тим самим передбачається, що повинна існувати інстанція, яка вирішує: хто є, а хто не є марксистом. А такою інстанцією досі була правляча партія чи партійна бюрократія. Ті люди, яких партія кваліфікує як немарксистів, виявляються немарксистами «за визначенням». Тому захищається Лукачем принцип монополії марксизму в ідеології означає систему, встановлену за Сталіна. І залишається незрозумілим, чим погана була дана система у проведенні своєї політики в галузі культури, яку намагається критикувати Лукач. У 50-60-і рр.., В період так званої «десталінізації», Лукач належав до найбільш обережним і обачним критикам сталінізму, в підставах якого він так ніколи і не засумнівався, а тільки в деяких його проявах. Однак масовий терор і систематичне вбивство політичних супротивників не є необхідною умовою соціалістичного тоталітаризму. Ця система, як показав послеста-Лінський період, прекрасно може обійтися і без них, але залишитися непорушною в своїх підставах. Її принципам який суперечить і проведення ідеологічних дискусій «всередині марксизму». Хіба Сталін не закликав неодноразово до «сміливим дискусіям»? Щоб прийняти сталінізм як систему, досить погодитися з принципом: рамки дискусії і межі свободи в галузі культури в кожному конкретному випадку визначає партійна бюрократія, яка не має над собою жодного судді. А такого принципу Лукач ніколи не відкидав. Можна йому повірити, що він був незгодний з розгулом антінемец-кого націоналізму в роки війни і оголошенням Гегеля філософом аристократичної реакції проти Французької революції (як це зробив Сталін). Він сам через це постраждав: його книга про Гегеля вийшла з запізненням. Проте в даному випадку важлива політична мотивація, а не факт його незгоди зі Сталіним щодо оцінки Гегеля. У післямові до роботи «Мій шлях до Маркса» Лукач пише, що хоча в різний час він вважав деякі висловлювання Сталіна помилковими, але не ставав в опозицію до нього не тільки з причини фізичної неможливості, але й тому, що будь-яка опозиція «великому вождю» могла перетворитися на підтримку фашизму. Таким чином, рафінований інтелектуал тішив себе ілюзією: якщо Сталін у тому чи іншому питанні був неправий, то він, Лукач, завжди був прав, не протистояли сталінізму. Але саме це визнання (подібна логіка була широко поширена в 50-60-і рр.. Серед комуністів), зроблене вже після смерті вождя, виявляє фактичний сталінізм Лукача краще, ніж всі його риторичні славослів'я на адресу Сталіна, разом узяті. Звідси випливає, що комуністи надходили правильно, беззастережно підтримуючи Сталіна і сталінізм, якщо навіть дехто з них тримав дулю в кишені, тобто керувався внутрішнім і невидимим для інших опором актуальною політиці партії. Сталінізму і не потрібна була ніяка інша підтримка, крім зазначеної, яка виражалася в практичному слухняності. А Лукач займався теоретичним обгрунтуванням правил такого послуху. Дійсно, якщо світ розколотий на капіталізм і соціалізм, між якими йде боротьба не на життя, а на смерть, і якщо соціалізм на підставі філософсько-історичної доктрини є більш прогресивним ладом, ніж капи- 1 / 5 лютого. В. П. Макаренко 137 талізм, незалежно від того, які конкретні факти можна навести для доказу цієї «прогресивності», то ясно, що будь-яка внутрішня опозиція соціалізму, яким би він не був в даний момент, виявляється на руку його супротивникам. Відомо також, що будь-яка публічна критика соціалістичного ладу або його вождів, навіть сама крихітна, так чи інакше використовується його супротивниками. І з самого початку існування СРСР наведений аргумент використовувався для шантажу будь-яких реальних, уявних чи потенційних його критиків як союзників імперіалізму. По відношенню до Лукач несуттєво, що він фактично піддався такому шантажу. Важливо, що він його теоретично виправдовував, в абсолютній відповідності зі своїми правилами мислення в категоріях тотальності і великих систем. Таке мислення у Лукача, як і у переважної більшості філософів і політиків, які називають себе «марксистами-ленінцями», не означає нічого іншого, крім обгрунтування типово ідеологічного зневаги до фактів. Оскільки комунізм, за визначенням, більш прогресивний соціальний лад, ліквідує приватну власність, експлуатацію і розподіл праці, приносить із собою «справжню» свободу і рівність, сприяє розквіту культури, остільки всі ці «істини» виявляються апріорно справедливими абсолютно незалежно від того, що в насправді відбувається в реальному соціалізмі. Найбільш зловісні форми економічної, політичної та ідеологічної експлуатації, гноблення і тоталітарного деспотизму не можуть скасувати його «більшої прогресивності». Така система допускає свободу критики тільки заднім числом по заданих стереотипам: там і сям ще існують «пережитки капіталізму», «помилки», «збочення» і «деформації». Принцип переваги соціалізму перед будь-яким іншим суспільним ладом обгрунтовує несприйнятливість до будь-яких аргументів, заснованим на емпіричних фактах. І цю несприйнятливість Лукач підняв до рангу великого теоретичного принципу, яким марксизм повинен пишатися. Тому не дивно, що в сталінську епоху він прославляв радянська держава як втілення істинної свободи. Як і обіцяв Маркс, після повалення експлуататорів працю в СРСР став тотожним приємному проведенню часу. До того ж тільки при соціалізмі письменники стали по-справжньому спілкуватися з народом. Все це - стандартні вирази сталінської та післясталінської політичної фразеології і державної пропаганди. І немає ніяких підстав вважати, що Лукач змінив свою точку зору на схилі життя. У 1958 р. він, наприклад, писав: «У соціалістичному суспільстві індивід буде користуватися більшою свободою вибору свого місця в суспільстві, ніж при капіталізмі. Але під «свободою» в даному випадку, природно, треба розуміти свідоме схвалення історичної необхідності - необхідності, що включає багато чого з того, що на перший погляд здається довільним »10 Таким чином, вища і дійсна соціалістична свобода полягає у свідомому схвалення історичної необхідності. Виникає питання: чи можна взагалі уявити собі таку деспотичну систему (зрозуміло, під керівництвом комуністичної партії), яка при такій дефініції не відчували б себе абсолютно впевнено, бо вона за визначенням є найбільш високим втіленням свободи? Естетична доктрина Лукача, особливо в тих пунктах, які відносяться до критичного і соціалістичному реалізму і модернізму, являє собою блискуче теоретичне обгрунтування сталінської політики в галузі культури. Лукач викував понятійний апарат, що обгрунтовує культурний деспотизм. Якщо соціалістичний реалізм на підставі загальних історичних критеріїв є вища форма мистецтва, а головний з цих критеріїв - віднесення кожним конкретним художником фактів і подробиць до тотальності, до боротьби за побудову комунізму, і якщо художник ідентифікується з силами, які ведуть цю боротьбу, - то стає ясним, що соціалістична держава має стимулювати і нагороджувати те мистецтво, яке виражає його інтереси. Література і мистецтво, присвячені головним чином прославлянню Сталіна, і були дійсним соціалістичним реалізмом в розумінні Лукача, незважаючи на те, що він чудово орієнтувався в художні достоїнства того чи іншого твору. Остаточним критерієм при оцінці мистецтва визнавався змістовний - віднесення до тотальності чи ідеологічні гідності. Лукач був далеко не останнім з марксистських державних філософів, які створили традицію використання прикметника «діалектичний» у тих випадках, коли мова йде про звичайні спостереженнях здорового розуму (наприклад: речі і явища впливають один на одного; при вивченні явищ треба враховувати різні умови та обставини; певні оцінки є правильними в одних умовах і неправильними в інших). Або в тих випадках, коли за допомогою даного слова оголошують всі емпіричні факти і обставини несуттєвими, оскільки при «поверхневому» підході справи йдуть так чи інакше, а при «діалектичному» - зовсім навпаки. Наприклад, у книзі про Леніна Лукач звинувачує реформістів в «недіалектіческое понятті більшості». Виявляється, що існує більшість у звичайному та діалектичному сенсі. Причому більшість у діалектичному сенсі означає протилежність більшості в звичайному сенсі. І насправді: так як комуністи ще ніде і ні в одній країні не прийшли до влади на підставі підтримки більшістю суспільства, дуже зручно і вигідно вважати, що за ними більшість у більш глибокому, «діалектичному »значенні. А останнє твердження ніколи не може бути спростовано, бо воно дедуціровать з теорії, виходячи з якої комунізм за природою речей представляє інтереси всього людства. Прикметник «діалектичний» при такому вживанні повинно викликати враження, що той, хто його використовує, володіє якимсь особливим, глибоким, всебічним і безпомилковим методом дослідження і розуміння світу. В одному з інтерв'ю Лукач відзначив навіть, що «у Леніна існувало діалектичну єдність терпіння і нетерпіння» 11
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 9. Сталініст або критик сталінізму?" |
||
|
||