| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Чи існує прихована сторона місяця? |
||
|
Для Мерло-Понті факт єдності душі і тіла показує, що множать філософією антитези фактично виявляються преодо-леннимі. Завдання філософії полягає тепер у тому, щоб показати, яким чином це відбувається: описати дане єдність таким, яким воно дано у факті сприйняття. Звертаючись тут до теми Габріеля Марселя, Мерло-Понті зауважує, що тіло філософа-ідеаліста являє собою живе спростування висунутою останнім теорії: адже філософ не може перетворити його ні в елемент свого «Я» (що визначається абстрактним «я мислю»), ні в частинку "не-Я». Тіло не може бути об'єктом: воно ніколи не постає на відстані, ніколи не відкривається повністю тому, хто в ньому живе. Ego ж з ego percipio на відміну від ego з ego cogito не може зробити вигляд, що воно є чистий дух: воно обов'язково є «уособлених суб'єктом». Антитеза виявляється подоланою вже в цьому пункті: сутність сприймає - бути уособленим, а значить, видимим, сприйманим-сприймачем. Таким чином, факт заснування «я мислю» на «я сприймаю» був би тим самим поверненням до конкретного, до якого всіляко прагне сучасна філософія. «Я мислю» спрямовано до абстракції: коли воно виражається у всій своїй чистоті, воно претендує на загальність, оскільки той, хто говорить «я мислю», самим цим фактом привласнює собі певну думку, і можна стверджувати, що ця думка завжди є тією ж самою думкою, незалежно від мислителя, який її мислить. Зате «я сприймаю» не є безпосередньо універсалізіруемим. Якщо дві людини одночасно кажуть «я сприймаю», то ми знаємо заздалегідь, що вони не сприймають одні й ті ж речі. У кожного з них є свій кут зору (що залежить від його місця розташування в просторі). Суб'єкт сприйняття индивидуализирован: він бачить з цієї точки, сьогодні і т.д. Дуже зручно послатися на улюблений приклад феноменологов: кубик і його шість граней. За визначенням, у куба шість граней, але ніхто не може бачити їх все одночасно. Шість граней ніколи водночас не постають перед моїми очима. Коли я кажу «це куб», я говорю про більше, ніж бачу, я предвосхищаются моє майбутнє сприйняття прихованих сторін, які я міг би побачити, встань я з іншого боку. Таким чином, у всякому готівковому досвіді сприйняття міститься посилання на інший досвід, минулий або майбутній. Річ, що з'являється переді мною, «відкриваючи мені сенс», - так, якби вона говорила мені «я є куб», - ніколи не є повністю відкритою. «Таким чином, не існує абсолютної істини, цього постулату, що об'єднує догматизм і скептицизм; істина визначається в процесі становлення як ревізія, корекція і подолання самої себе, і цей діалектичний процес завжди протікає в логіе живого справжнього (Lebendige Gegenwart) »n. До речі кажучи, вплив ще не опубліковані в той час рукописів Гуссерля про «Живому Даному» (ці слова охоче писали з великої літери!) На ціле покоління філософів цілком зрозуміле. Феноменологічне поняття часу, слава розробки якого належить Гуссерлю в пізній період його філософської творчості, вважалося ключем до дослідження питання про історію, колишнього філософської завданням цього покоління. Але саме з цього включення відсутнього в даний (вчора і завтра в сьогодні) Дерріда почне свій наступ на феноменологію. Приклад з кубом дозволяє нам виміряти дистанцію, що розділяє ^ percipio і cogito. Куб, що має шість граней, є куб як предмет предикативних висловлювань. Що ж до сприйманого куба, то у нього ніколи немає шести граней одночасно. Такий, отже, сенс «примату сприйняття у філософії» (так називалася лекція Мерло-Понті): точно так само, як Земля в деякому сенсі не обертається, так і куб не має шести граней, бо справжній куб є справжній куб, але куб ніколи не відчиняє шести граней одночасно. «Куб з шістьма гранями є не тільки невидимим, але також і немислимим; це куб, яким би він міг бути для самого себе; але куб не їсти для себе, так як він є об'єкт» 70 . У більш загальному вигляді феноменологія стверджує наступне: єдиний сенс, який «бути» може мати для мене, це «бути для мене» 71, іншими словами, «бути мені». Отже, ми повинні включити у визначення об'єкта дійсні умови, при кото-яких він нам дан. Подібно до того, як подорож до будинку відпочинку становить частина відпочинку, так і шлях до об'єкта складає частину об'єкта. Така фундаментальна аксіома феноменології. Точно так само перспектива, наприклад, повинна розглядатися не як точка зору суб'єкта сприйняття щодо сприйманого об'єкта, але саме як якість самого об'єкта. «Перспектива постає дяя мене не як суб'єктивне спотворення речей, але, навпаки, як одне з їхніх якостей, бути може, найістотніше їх якість. Саме завдяки їй сприймається саме має прихованим і невичерпним скарбом, завдяки їй сприймається є «річ» 72. Коль скоро постулюється ця аксіома, що складається в результаті у відмові від кантівського відмінності між феноменом і річчю і повному підпорядкуванні феномена суб'єкту, виникає маса парадоксальних наслідків, і Мерло-Понті не відступає ні перед одним з них. Наприклад, потрібно буде сказати, що світ є незавершеним: адже сприймає суб'єкт, завжди володіє певним місцем розташування, має лише частковий погляд на мір73. Що стосується людини, то він також є незавершеним доти, поки історія не досягла свого кінця. Сам Бог виявляється незавершеним, оскільки він позначає нескінченну дистанцію, яка відокремлює людину від іншого такого, ego від alter ego. У статті, написаній в 1947 р. на захист Сартра від тих, хто критикував його в той час, Мерло-Понті говорив: «Якщо гуманізм є релігія людини як природного виду або релігія людини завершеного, то Сартр сьогодні далекий від неї більш ніж коли-ли-бо »79. Справжній гуманізм, гуманізм Сартра, під яким тут підписується і Мерло-Понті, є гуманізм незавершеного людини. Ніщо не забороняє розглядати цей гуманізм як релігію незавершеного людини, бо релігія, зрештою, уточнює Мерло-Понті у своїй статті про марксизм, є не що інше, як «фантастична спроба людини з'єднатися з іншими людьми в іншому світі» 74.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Чи існує прихована сторона місяця? " |
||
|
||