Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Свобода і необхідність в людській ментальності. |
||
Проблема волі, її свободи і залежності від тих чи інших зовнішніх факторів - особливо важлива, якщо не найважливіша в філософської антропології. Можна вважати її і першорядною проблемою метафізики. Вище ми не раз розглядали її і в теологічному, і в філософському контекстах. Ця величезної складності проблема постала і перед Декартом. 550 Принциповий детермініст в галузі фізики, в меншій мірі - в антропології, він разом з тим зберігав поняття свободи волі як свободи вибору (libertas arbitrii), і потрібно було трактувати її ставлення до «неосяжної волі самого Бога» (XII 1, т. 1, с. 328) як основи його всемогутності. Тут автор «першооснови філософії» визнається в неможливості зрозуміти співвідношення людської і божественної волі, бо «нашого розуміння недостатньо для розсуду того, яким чином він залишив вільні вчинки людини непредопределеннимі» (там же, с. 330), а між тим ми чітко усвідомлюємо стан свободи чи байдужості. Разом з тим, хоча воля залишається ірраціональним чинником людської свідомості, який може штовхнути його в бік омани, чітка діяльність розуму (intellectus), укладає автор «Роздумів про першу філософії» (IV), може нейтралізувати негативний вплив волі і в таких ситуаціях діяти вільно , спираючись на неї. Але все ж Декарт не міг повністю узгодити свій детермінізм з фактором вільної волі, тому що не збагнув повної натуралізації людини і навіть обгрунтовував його духовно-тілесну дуалізації. Значно далі пішов по шляху натуралізації та детермінації поведінки людини Томас Гоббс. Він полемізував з єпископом Брем-холом, що захищав традиційну теологічну позицію свободи волі і божественного провидіння, і результати цієї полеміки були видані окремою книгою «Про свободу і необхідність» (1656). Але ще до цієї полеміки автор «Громадянина» і «Левіафана» виробив свою позицію з даної проблеми. В останньому творі він протиставив поняттю свободи волі поняття свободи (liberty, freedom). Воно гранично натуралізувати, бо, ставлячись насамперед до діяльності людини, воно разом з тим у певному аспекті характеризує і процеси самої природи, т. к. «може бути застосоване до нерозумним створінням і неживих предметів не в меншій мірі, ніж до розумних істот» (XII 3, т. 2, с. 163). Звільняється навіть вода, якщо розбити ту посудину, в якому вона міститься. Складніше, звичайно, проблема свободи в світі людини. Тут поняттю свободи волі принциповий детермініст протиставляє поняття обмірковування (deliberation), яке в принципі притаманне і тварині. В цілому ж поняття свободи чи не суперечить поняттю необхідності, як багатьом здається, а доповнює його. «Свобода і необхідність сумісні» (там же, т. 2, с. 164). Але це має місце тільки в добровільних діях людей, які, осягаючи причини своїх бажань, вільно вибудовують свою поведінку. Ще більш грунтовно розвинув у своїй «Етиці» і в інших творах концепцію свободи як освоєної необхідності натураліст Спіноза. Як вище розглянуто, філософ перекреслив не тільки поняття свободи волі, але й поняття самої волі. Автор «Етики» протиставив їм принципову можливість досягнення свободи людиною. Вона протиставляється примусу, але невіддільна від поняття необхідності. «Прагнення людини жити, любити і т. п., - йдеться в одному з листів філософа, - аж ніяк не змушене у 551 нього силою, і, проте, воно необхідне» (XII 6, т . II, с. 585). Якщо поняття свободи волі засноване на чуттєво-абстрактному знанні, то інтуїтивно-демонстративне знання обгрунтовує поняття вільної необхідності (libera necessitas). Воно становить головну характеристику Бога-субстанції, хоча зовсім позбавленого волі, але є «причиною самого себе». Але таким же може стати і людина. Залишаючись на чуттєво-абстрактної ступеня знання і приписуючи собі свободу волі, така людина не розуміє, що є лише частковою причиною своїх ідей і дій, а його вчинки нав'язані йому зовнішніми обставинами. Ця людина не може осягнути необхідності, що ховається за такими діями. Людина ж, що піднімається до інтуїтивно-дедуктивних висот знання, бачить загальну необхідність природи і сприймає себе її невід'ємною ланкою, модусом єдиної субстанції. І це має вирішальне значення для перебудови нашої свідомості. «Дух тим краще розуміє себе, - каже автор" Трактату про вдосконалення розуму ", - чим більше він розуміє ... порядок природи, тим легше може утримати себе від даремного »(там же, т. 1, с. 332). Тільки вищому пізнання доступно ефективне розуміння наших афектів. Прояснюючи їх, людина отримує можливість підпорядковувати тілесні стану керівної і спрямовуючої впливу людського духу. «Поки ми не хвилюємося афектами, противними нашій природі, - свідчить 10-я теорема останньої частини" Етики ", - доти ми зберігаємо здатність приводити стану тіла в порядок і зв'язок згідно з порядком розуму» (там же, с. 597) , трансформуючи афекти-пристрасті в афекти-дії. Вільна людина, мудрець, усвідомлюючи світову необхідність, досягає внутрішнього звільнення. Його дії відтепер визначаються тільки їм самим. Вище була процитована стоїчна формула Клеанфа-Сенеки «доля веде покірного і тягне неслухняного», яку можна вважати вихідною формулою проблеми свободи як пізнаної необхідності. У філософській доктрині Спінози вона стала глибоко фундованою концепцією, побудованої на однозначно розуміється необхідності, заснованої на механіцістскіе детермінізм. Знаменна і формула автора «Етики», що характеризує стан мудреця, який досяг вищого ступеня пізнання, а тим самим і своєї свободи: пізнавальна любов до Бога (amor Dei intellectualis) - вищий, чисто інтелектуальний афект. Концепція свободи і необхідності Лейбніца трактується в контексті його метафізики в різних його творах, але найбільш докладно в складному і багатогранному - філософському, історико-філософському і богословському - тексті «теодицеї». Тут він говорить про «двох знаменитих лабіринтах», здавна мучающих людську думку. Один з них - проблема безперервності, континууму актуальної нескінченності, яка займає лише філософів. Але перший лабіринт «пов'язаний з великим питанням про свободу і необхідність, переважно ж про походження і початку зла ... заплутує майже весь че-552 ловеческій рід »(XII 9, т. 4, с. 53). З самого початку свого твору Лейбніц проводить дуже важлива відмінність між поняттям долі, року (fatum) і поняттям необхідності. Перше настільки темно, що не піддається ніякому аналізу, особливо в його магометанська варіанті (fatum mahometaunum). Більш складний християнський рок допускає в порівнянні з ним значну рефлексію, що відкриває в багатьох випадках шлях до філософського аналізу необхідності. Як видно із самої етимології цього слова (російська фактично збігається з латинською - necessitas), воно дуже точно передає суб'єкт-об'єктне відношення. Суб'єкт - в даному випадку будь-який індивід, що живе в природно-людському світі - повинен постійно визначати для себе ті предмети, явища, величезна безліч цивілізаційних факторів, які він безсилий обійти. Лейбніц, зокрема, з позицій своєї телеологічною метафізики піддає критиці натуралістичну і редукціоністскій-механистическую трактування необхідності Гоббсом і Спінозою як однозначною, спрощеної та фаталізірующей (особливо у Спінози), між тим, за Лейбніца, свобода - не просто усвідомлена необхідність, а й вибір тієї чи іншої можливості, за якої вона ховається. На противагу Гоббсом і Спіноза автор «теодицеї» розробив диференційоване розуміння необхідності. Необхідною він називає те, протилежне і тим більше суперечить чого немислимо, неможливо. Навпаки, можливим Лейбніц вважає те, що допускає ту чи іншу противагу тим чи іншим фактам, подіям. Різниця понять необхідності визначається у нього саме тим, які можливості вони допускають. Першу і, по суті, головну різновид необхідності Лейбніц визначає як абсолютну, або метафізичну. Вона грунтується на логічних законах тотожності і несуперечливий і тому іменується також логічної або геометричній. Ця необхідність - найбільш «чиста», універсальна і абсолютно наказова, яка припускає лише одну можливість предмета чи події і що виключає будь-яку самосуперечності. Неможливо, наприклад, тіло, що має більше або менше трьох вимірів. Ця істинна необхідність як би виноситься за межі вільної діяльності людини, який вважається з нею як з безумовною передумовою і залишається байдужим по відношенню до неї. Тільки Бог, що володіє вічними істинами розуму, в силу цього діє за абсолютної необхідності, бо його діяльність позбавлена ірраціонального сваволі. Можливість же свободи в діяльності людини визначається тим, що абсолютна необхідність існує не сама по собі, а завжди пов'язана з іншими різновидами необхідності, у взаємодії з незліченними «істинами факту», виявленими на основі закону достатньої підстави, істинами більш-менш випадковими, хоча і складаються в певні закономірності. Вони наказані природі Богом і «займають середнє положення між геометричними істинами, абсолютно необхідними, і довільними рішеннями» (там же, с. 62). Трактування необхідності Лейбніцем визначалася також тим, що телеологію і віталістів не приймав спрощений, механістичний детермінізм Спінози і Гоббса, що виключає об'єктивність випадковості, яка, між тим, проявляється «в тисячу дій природи» (там же, с. 152). Однозначної необхідності цих філософів, яку автор «теодицеї» називає «сліпий», він протиставляє гіпотетичну, або умовну, необхідність, що відкриває перед діючою людиною облік ступенів ймовірності та вибір самих різних можливостей. При цьому, знову ж на противагу Спіноза, Лейбніц не цурається, фактора волі, оскільки активність властива кожній монаді, а людина - вища з них (перед Богом), здатна підніматися від перцепций до апперцепції, досягати самопізнання зовнішньої і внутрішньої необхідності. Як суб'єкт моральної свободи людина здійснює глибоко мотивований індивідуальний вибір, вільний від почуттєвих спокус. Один з найважливіших аспектів моральної необхідності - діяльність людини з самовдосконалення, до чого енергійно закликає автор «теодицеї»: «Хто хоче трудитися над самим собою, той повинен трудитися так само, як трудиться над сторонніми речами; треба знати пристрій і якість предмета і з ними узгоджувати свої дії »(там же, с. 348). Моральний людина, усвідомлюючи всі рівні детермінізму, по щаблях необхідності піднімається до усвідомлення встановленої гармонії, що виходить від Бога. Чим глибше рівень наших знань, тим меншим стає для нас зло, якого так багато в природному і соціальному світі. Воно випаровується по мірі нашого сходження до все більш широкою цілісності. Бог-Отець - і тут з'являються особистісні риси в його зовнішності - насправді добрий і створив для нас кращий з можливих світів - знаменитий оптимізм Лейбніца. Проте великий енциклопедист, не далекий питань правознавства та політики, все ж далекий від аналізу питань соціальної проблематики. Німеччина для них ще не дозріла - на відміну від Англії, Нідерландів.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Свобода і необхідність у людській ментальності. " |
||
|