ТЕОРІЯ ЦІННОСТЕЙ - СМ. АКСІОЛОГІЯ ФЕМІНІЗМ - СМ. СОЛІПСИЗМ

До основних періодичним і неперіодичних видань можна віднести: зібр. соч. Е. Гуссерля - Husser-liana - до наст, часу 36 т.; зібр. соч. М. Хайдеггера - до наст, часу більш 8о т.; Jahrbuch fur Philosophie und phanomenologische Forschung. Hg. von Ed. Husserl (1913-1930); Philosophy and phenomenological research, Providence, з 1940; Phanomenologische Forschungen, з 1975; Phaenomenologica, з 1958 більше 130 т.; Journal of British Society for Phenomenology, з 1970; Analecta Hus-serliana, з 1971 більш 70 т.; Phenomenological Inquiry, з 1976; Husserl Studies, з 1984; Heidegger Studies, з 1985.

Вихідний пункт Ф. як філософського вчення - ін-тенціональная життя свідомості (Е. Гуссерль), буття особистості (М. Шелер), фундаментальні структури людського існування (М. Хайдеггер), людська реальність (ТЖ .-П. Сартр), доступ до яких і можливість опису яких вкорінені в самій свідомості і людському бутті. Феноменологічний метод є принципово дескриптивним, йому властиво відсторонення від будь-яких передумов, які не реалізуються в досвіді. В основі методу - «епоху», або «феноменологічна редукція» - висновок в дужки всіх припущень щодо існування предметів зовнішнього досвіду і «трансцендентальна редукція» - висновок в дужки своєї власної свідомості як психологічної реальності. Основна ідея Ф. - нерозривність і в той же час взаємна незвідність, нередуціруемость свідомості, людського буття, особистості, з одного боку, і предметного світу, психофізичної природи, соціуму, духовної культури-з іншого. Гуссерлевскій гасло «До самим речам!» Орієнтує на відсторонення від причинних і функціональних зв'язків між свідомістю і предметним світом, а також від їх діалектико-містичного взаємоперетворення. У Е. Гуссерля взаємна незвідність свідомості та світу виражається в розходженні трьох видів зв'язків: між пізнаваними в науці речами (питання про існування зовнішнього світу оголошується метафізичним), між переживаннями пізнає свідомості і між логічними зв'язками теорії. У М. Хайдеггера ідея незвідність виражена в «онтологічної дифферен-ції» - розходженні буття і сущого, у Ж.-П. Сартра - у відмінності «в-собі-буття» і «для-себе-буття», у М. Мерло-Понті - «невидимого» і «видимого»: неможливо уявити себе просто шматочком світу, тільки об'єктом біологічних, психологічних і соціологічних досліджень . У послегуссерлевской Ф. пріоритет відданий проблемі нерозривності людського буття та світу. У М. Хайдеггера саме людське буття як «буття-в-світі» є нерозривність світу і людини, тому проблема свідомості відходить на другий план, йдеться не про різноманіття феноменів свідомості, але про єдиний, фундаментальному феномені - людському «тут-буття» ('Dasein). Для М. Мерло-Понті джерело сенсу - в людському одушевлению тілі і поле сприйняття, «між» свідомістю і світом.

Саморозкриття феномена як «себе-в-собі-самому-що показує» радикально відрізняється від ставлення явище-сутність, проте як явище, так і видимість мають свої підстави у феномені. Феномен, напр., Самодостатнє і самоцінне витвір мистецтва, не вказує на щось, приховане за ним. Проте феномен не лежить на поверхні - витвір мистецтва доступно не кожному, хто знаходиться поруч з ним.

Ф. об'єднує традиційно протиставлювані «істини в собі» (ідеальні, позачасові предмети) і абсолютний тимчасової потік свідомості, рефлексію і час, час і буття. Потік свідомості і ідеальний предмет - два полюси феноменологічної сфери. Час розглядається в Ф. не як об'єктивне час (існування якого, як і об'єктивного простору, що не заперечується), але як тимчасовість, темпораль-ність самої свідомості і насамперед його первинних модусів - сприйняття, пам'яті, фантазії (Е. Гуссерль), людського буття (М. Хайдеггер), людської реальності (Ж.-П. Сартр), суб'єктивності (М. Мерло-Понті). Час як «мережа интенциональную» є осередок свідомості і людського буття і основний засіб його опису. При цьому в Ф. слід розрізняти дві тенденції в розумінні часу: (і) Час як синтез внутрішніх фаз переживання, як «інтенсивність-нальних лінія», що пронизує і об'єднує потік феноменів (Е. Гуссерль), базисна структура якої: (а) тепер -точка (первісне враження), (б) ретенція, тобто первинне утримання цієї тепер-точки і, відповідно, ланцюжок ретенцией; (в) про-тенция, тобто первинне очікування, або передбачення, конституирующее «те, що приходить». У вченні про час Е. Гуссерль також ретельно розрізняє тимчасової об'єкт з його тривалістю, послідовністю фаз і свідомість з його конститувною структурою про-тенция-тепер-ретенция. Третій рівень часу-свідомості - абсолютний потік свідомості, або абсолютна суб'єктивність, є основа всіх об'єктивацій свідомості, чиста можливість змістоутворення, кінцева відсилання при описі свідомості, яка резюмується в імперативі: «Дивися!» Темпоральность розкриває свідомість як одночасно активне і пасивне, як поєднання переднього плану сприйняття -

предметів, їх форм, кольорів і т.д. і заднього плану, або фону. Тимчасовість - основа єдності свідомості, а рефлексія так само темпоральна, як і спонтанна суб'єктивність. Абсолютний потік свідомості з'єднує в собі всі характеристики свідомості в феноменологічному розумінні: непредметні, незвідність (самояв-ленность потоку), відсутність ззовні заданого напрямку, відтворюваність і унікальність. Час в Ф. -

основа збігу феномена та його опису, посередник між спонтанністю свідомості і рефлексією: сприйняття розкриває себе як феномен саме тому, що рефлексія виявляє і відтворює притаманні йому тимчасові фази. (2) Час людського буття як чиста екстатичність, як початкове «поза-себе» у самому і для себе самого »(М. Хайдеггер). Темпоральність «турботи» розкривається в трьох модусах: «вже-бути-в» (минуле), «бути при» (справжнє) і «бути-попереду-себе» (майбутнє). Саме майбутнє як майбутнє, як можливість, яка для людського буття ніколи не стає дійсністю (смерть), є можливість екзистенціального часу, об'єднуючого сьогодення, минуле і майбутнє.

Принциповим для Ф. є розробка онтологічного розуміння істини. Е. Гуссерль називає істиною, по-перше, як саму визначеність буття, тобто єдність значень, що існує незалежно від того, чи вбачає його хтось чи ні, так і саме буття - «предмет, свершающегося істину». По-друге, істина - це структура акту свідомості, яка створює можливість розсуду положення справ саме таким, яким воно є, тобто можливість тотожності (адеква-ції) мислимого і споглядаємо; очевидність як критерій істини є не особливим почуттям, супроводжуючим деякі судження, а переживанням цього збігу. Для М. Хайдеггера істина - це не результат порівняння уявлень і не відповідність уявлення реальної речі; істина не є і рівністю пізнання і предмета, одного сущого (суб'єкта) та іншого сущого (об'єкта). Істина як істинне буття, як відкриває буття вкорінена в способі буття людини, яке характеризується як розкриття. У пізнього М. Хайдеггера істина - несокритость, «але-Тейя»; істина як правильність подання «повністю залежить від істини як неприхованості сущого». Хранителька істини - поезія, яка є сутністю мистецтва. Істина, по суті, тотожна буттю; історія буття - це історія його забуття, історія істини - це історія її гносеологізаціі.

Вихідний пункт звернення Ф. До проблем обгрунтування наукового пізнання - теза Ф. Брентано про те, що істинний метод філософії не відрізняється від методу природничих наук. Мова при цьому йде не про прийняття позитивістської методології, але про відмову від ділення наук на спекулятивні та точні і про перетворення філософії в строгу науку, засновану на досвіді. Якщо природознавство - опис фізичних феноменів, засноване на зовнішньому досвіді, то філософія як наука про свідомість - це опис психічних феноменів на основі внутрішнього досвіду. У Е. Гуссерля поняття строгості розширюється у зв'язку з розробкою теорії предметності і регіональних онтологій. Строгість філософського дослідження розуміється не тільки як самообмеження дескрипцией актів свідомості, а й як встановлення кореляції між способом даності певного типу предметності та актами свідомості, що вимагає теорії конституювання кожного регіону реальності: матеріальної речі, тілесності, душі (психічного). Матеріальних речей відповідає «матеріальне сприйняття», в якому конституюється природа в її просторово-часових і каузальних зв'язках. Взаємозв'язок тілесного і психічного з матеріальною природою не виключає їх самостійності. Вищі регіони фундовані в нижчих, але володіють особливою каузальністю, особливим способом даності, особливим apriori. Регіональні онтології лежать в основі відповідних наук - фізики, соматології (вчення про полях відчуттів живого тіла), психології - і визначають їх методи, але не визначаються ними. Геніальний вчений інтуїтивно схоплює тіпік певної предметності і визначає релевантні їй методи. Для теоретичної установки щодо регіону психічного цілком можна застосувати термін «раціональна психологія», бо душа - це реальність, яка проявляється в певних (не всіх) зв'язках переживань. Онтологічні підстави наук і їхні методи можуть бути предметом лише філософського дослідження: «Для осягнення« сутності »числа ... не потрібно навіть знати таблицю множення». Сутнісне розсуд, в основі якого лежить ейдетична варіація (але не емпіричне узагальнення), виділяє інваріантний зміст предмета і є основою наукового мислення. Споглядання загального повинно мати чуттєву опору, яка, однак, може бути зовсім довільною: ідеальний предмет не пов'язаний необхідним чином з до.-л. певним видом сприйняття, пам'яті і т.д. Т.ч., мають місце два істотно різних рівня інтенціональності: розсуд ідей надбудовується над сприйняттям індивідуальних предметів і процесів і радикально змінює інтенцію (напр., сприйняття креслення - це лише чуттєва опора для розсуду геометричних співвідношень). В актах сутнісного споглядання являє себе ідеальна предметність, але вона не є створення цих актів або функція мислення. Опора на різноманітні акти сприйняття, пам'яті і фантазії є, по-перше, основа різноманіття в «спогляданні сутностей»: універсум не заданий однією ідеєю або низкою ідей, але принципово відкритий, і, по-друге, основа для радикального розрізнення ідеалізації і ідеації (розсуду ідеї). Перша здійснюється як конструювання понять і об'єктів поза реальної сфери сприйняття (точка, маса, соціальна структура і т.д.), друга віддає перевагу світу сприйняття - фундаментальної структурі життєвого світу: забуття того, що сприйняття і життєвий світ - основа наукових понять, позбавляє науку гуманістичного змісту. Об'єктивність наукового пізнання корениться в інтерсуб'єктивності, і насамперед у виділенні в своєму интенциональном досвіді такого сенсу, який виводить нас за його межі. Цей сенс - «чуже», і перше чуже, непроникне для нашого досвіду, є інший чоловік в його здатності психічно розпоряджатися своїм тілом. Розуміння Іншого як «вчувствование» можливе тільки на основі аналогії з тимчасовим потоком свого власного досвіду. Інший конституюється при цьому не тільки як природно-тілесно-психічний феномен, але як суб'єктивність, що конструюють свій власний смисловий світ, і як трансцендентальна суб'єктивність, що конструюють, в свою чергу, суб'єктивність Інших. Світ, який ми виявляємо у свідомості, є інтерсуб'ектівний світ (світ для кожного), тобто перетин і переплетення об'єктивувати смислів. Історична наука має своїм предметом історичний світ, який дан насамперед як суспільно-історичний світ, але який историчен тільки завдяки внутрішній історичності індивідів. В основі історичності лежить первинна темпоральність індивідуальних людських свідомостей, умова можливості тимчасового і смислового поля будь-якої спільноти монад. Історичність як регіон реальності - предмет філософського, а не конкретно-історичного дослідження. Історія ділиться на три основних етапи: дофілософскій, філософський і філософсько-феноменологічний. Виникла в Стародавній Греції «теоретична установка» об'єднала людей для спільної роботи по створенню світу смислових структур. У такому розумінні європейська культура повинна виконати своє призначення - здійснення «наднаціональному» як цивілізації нового типу не стільки на шляху уніфікації економічних і політичних зв'язків, скільки через «дух вільної критики», який ставить перед людством нові, нескінченні завдання і «творить нові, нескінченні ідеали ». За М. Хайдеггеру, людське буття исторично не тому, що включено в історію, а тому, що в основі своїй темпоральна. Історичність властива не суб'єкту і не об'єкту, але «буттю-в-світі». Природа також володіє історією, але не в сенсі вчення Дарвіна, а як ландшафт, гірська розробка, місце релігійного обряду. Історичне дослідження може бути не менш строгим, ніж математичне.

 Варіанти Ф. різняться насамперед вихідною точкою опису фундаментального кола «людина-свідомість-буття». Для Е. Гуссерля це природна установка, життєвий світ і трансцендентальна суб'єктивність, для М. Шелера - особистість, почуття та ієрархія цінностей, для М. Хайдеггера - запитує про буття людське "буття-в-світі», для Ж.-П. Сартра - емоція як магічне перетворення світу, для ТП. Рікера - воля, «реінтеграція свідомості в тілі і тіла у свідомості». Інваріант Ф. - вчення про буття свідомості, яке невиведені з і несвідомих до «практичних наслідків» (тПрагматізм), до ірраціонального потоку буття або образу культури ('Філософія життя), до практичної діяльності (марксизм), до індвідуальних або колективного несвідомого (' Психоаналіз), до знакових систем і структурним зв'язкам як каркасу культури ('Структуралізм), до комунікативної практиці, «слідами» і т.п. ('Постструктуралізм,' Постмодернізм), до інтерпретації (Герменевтика), до логічного і лінгвістичного аналізу ('Аналітична філософія). Водночас ф. має певні точки дотику практично з усіма течіями сучас. думки і деякими школами давньої і класичної філософії. Істотна близькість виявляється там, де на першому плані виявляється проблема значення, сенсу, інтерпретації, там, де аналіз наштовхується на незвідність значення до того, що не є значенням або сенсоутворювальним актом. У феноменологічному вченні про свідомість виявляються граничні можливості різноманітних способів змістоутворення: від найпростішої фіксації просторово-часового положення об'єкта до розсуду ідеальних предметів, від первинної рефлексії на сприйняття до роздуми про смислових основах культури. 

 Літ.: Феноменологічна концепція свідомості: проблеми та альтернативи. М., 1998; Феноменологія в сучас. світі. Рига, 1991; Гуссерль Е. Феноменологія (Стаття в Британській енциклопедії) / / Логос. 1991, № і; Гуссерль Е. Вибрані роботи. М., 2005; Курінний В.А. До питання про виникнення феноменологічного руху / / Логос. 1999, № і-12; Мерло-Понті М. Феноменологія сприйняття. СПб., 1999; Молчанов В.І. Дослідження з феноменології свідомості. М., 2007; Мотря-шилова Н. В. «Ідеї I» Едмунда Гуссерля як введення в феноменологію. М., 2003; Хайдеггер М. Пролегомени до історії поняття часу. Томськ, 1998; Шелер М. Феноменологія і теорія пізнання / / Шелер М. Вибрані твори. М., 1994; Шпігел'берг Г. Феноменологічний рух. Історичне введення. М., 2002; Encyclopedia of Phenomenology. Dordrecht, 1997; Sepp H.-R. (Hg.) Edmund Husserl und die phanomenologische Bewegung. Zeugnisse im Text und Bild. Freiburg, 1988. 

 ФІЛОСОФІЯ життя - напрям, переважно в ньому. і частково фр. філософії, що склалося в поїв, третини 19 - поч. 20 в. Ф.Ж. виникла як опозиція класичному раціоналізму і як реакція на кризу механістичного природознавства. Теоретики Ф.Ж. звернулися до життя як первинної реальності, цілісного органічного процесу, що передує поділу матерії і духу, буття і свідомості. Саме поняття життя багатозначне і невизначено, дає простір для разл. трактувань: воно розуміється і в біологічному (Ф. Ніцше, Л. Клагес), і в космологічної (та. Бергсон), і в культурно-історичному планах (В. Дільтей, Г. Зіммель, 'О. Шпенглер). Цей поділ певною мірою умовно, оскільки зазначені моменти часто переплітаються і в рамках однієї концепції. 

 У Ф. Ніцше первинна життєва реальність виступає у формі «волі до влади» (Ф. Ніцше дотримувався тут традиції А. Шопенгауера). У концепції А. Бергсона життя як космічний «життєвий порив», суттю якого є «свідомість або надсвідомість», осягається за аналогією з свідомими, душевними процесами, виходячи з внутрішнього переживання. У В. Дільтея 

 і Г. Зіммеля життя також виступає як потік переживань, але самі ці переживання тлумачаться як культурно-історично зумовлені. У всіх трактуваннях життя являє собою цілісний процес безперервного творчого становлення, розвитку, протистоїть механічним, неорганічним утворенням, всьому визначеному, застиглому і «став». Процес життя непідвладний змертвляючого, розкладницької аналітичної діяльності розуму. 

 Антисциентизм (тСціентізм і Антисциентизм) Ф.Ж. випливає з твердження про те, що розум за самою своєю природою безнадійно відірваний від життя; розсудливо-механістичне пізнання і спирається на нього наука можуть осягнути лише відносини між речами, але не самі речі. Раціональне пізнання оголошується Ф.Ж. орієнтованим на задоволення чисто практичних інтересів, чинним з міркувань утилітарною доцільності. Позитивно-науковому пізнання протиставляються інтуїтивні, образно-символічні способи осягнення ірраціональної у своїй основі життєвої реальності (інтуїція у А. Бергсона, Ф. Ніцше і О. Шпенглера, розуміння у В. Дільтея). З цим пов'язаний і успадкований Ф.Ж. від нім. романтизму (Новаліс, А. і Ф. Шлеге-ли) естетизм. Найбільш адекватним засобом осягнення і вирази життя оголошується витвір мистецтва, поезія, музика, раціональні методи пізнання змінює естетична інтуїція, вчувствование, вживання тощо, також запозичені з арсеналу художньо-естетичних способів освоєння світу. Ф.Ж. приділяє особливу увагу інтуїтивно-несвідомим основам творчого процесу, міфу. У багатьох випадках сама філософія зближується з міфологією (Ф. Ніцше, О. Шпенглер). Так, у Ф. Ніцше основні філософські уявлення знаходять форму міфу (вчення про «надлюдину», «вічне повернення»). Представники Ф.Ж. часто використовували метафоричний, афористичний стиль вираження, поставивши проблему принципової невимовності феноменів життя в традиційних філософських категоріях. 

 Одна з центральних проблем Ф.Ж. - Проблема творчості. Її рішення в рамках Ф.Ж. внутрішньо суперечливе не тільки через різке протиставлення раціональних і інтуїтивних форм пізнання. Підкреслюючи значення індивідуальної творчості, особистої самореалізації людини, вона в той же час занурює його в потік безособового становлення, представляючи тим самим творчість як процес і результат біологічної адаптації. 

 Важливе значення в Ф.Ж. мала також проблема часу як суті творчості, розвитку, становлення. Час в його органічному розумінні протиставлено як механістичного, «кінематографічному» (А. Бергсон) часу науки, так і простору (О. Шпенглер, А. Бергсон). З цим загостреним почуттям часу 

 пов'язана тема історії, історичної творчості. Антиномія філософії та науки виступає в Ф.Ж. як протилежність «описової» і «пояснювальної» психології (В. Дільтей). На першому плані тут - методологія історико-гуманітарного знання (тНаукі про дух). Близько до постановки цих проблем в 'неокантианстве В. Дільтей і Г. Зіммель, однак, висувають інші методологічні принципи, істотно розширюючи рамки гносеологизма неокантианцев. Розвиваючи антитезу «наук про природу» і «наук про дух», В. Дільтей бачить опору в психології, але не в «пояснювальної», експериментальної, діючої раціональними методами і використовує поняття причинності, а в «описової» психології, здатної збагнути «основну душевний зв'язок »за допомогою переживання, безпосереднього проникнення в суть явищ. «Описова» психологія виступає тут методологією філософського знання, теоретичною основою «наук про дух». 

 У концепції О. Шпенглера способом історичного пізнання є інтуїція, вчувствование, також дають безпосереднє знання історичних подій. Такий підхід при його абсолютизації неминуче обумовлює суб'єктивізм в дослідженні історії, хоча і містить в собі цілий ряд реальних проблем методології історії. Сама історія постає в Ф.Ж. як ряд замкнутих культурних систем (В. Дільтей), унікальних і неповторних «культурних організмів» (О. Шпенглер), що проходять у своєму розвитку процес, подібний біологічному циклу живого організму від народження до загибелі. Так, за О. Шпенглера, кожна культура, виростаючи з розгортання відповідної душі (прафеномена), в процесі розвитку змінюється цивілізацією, де рух заміщається спокоєм, творчість - безпліддям, органічні взаємозв'язку вироджуються в чисто механічні та т.п. Історичний процес підпорядковується «долю», на відміну від природи, в якій панує закон причинності (О. Шпенглер, Г. Зіммель). Тим самим історія виводиться з-під влади об'єктивних закономірностей, що діють лише в світі природи. Історичний розвиток культурних організмів набуває, згідно Ф.Ж., циклічний характер. Розуміння культур як абсолютно своєрідних і незбагненних один для одного обертається 'релятивізмом, запереченням єдиного історичного процесу розвитку людства. Традиція опису представниками Ф.Ж. особливостей соціальних організмів, соціальних процесів (напр., уявлення про «цивілізації» у О. Шпенглера, «закритому суспільстві» у А. Бергсона) лягла в основу пізніших концепцій «масового суспільства». 

 Вплив Ф.Ж. було найбільш сильним в перв. четв. 20 в. Потім на зміну їй прийшли в чому спираються на її принципи, але істотно перетворити їх 'персоналізм, Екзистенціалізм та ін філософські течії. 

 Літ.: Кутлунін А.Г. Німецька філософія життя. Критичні нариси. Іркутськ, 1986; Ріккерт Г. Філософія життя. П., 1922; Bollnow O.F. Die Lebensphilosophie. В., Gottingen, 1958. 

 ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ - область філософії, предметом якої виступає історичний вимір людського буття і можливість його усвідомлення і пізнання. Термін ввів у філософію Вольтер (так називалася одна з його робіт). У Ф.І. об'єктом дослідження є всесвітня історія як щось ціле або той чи інший сегмент історичного життя людей. Особливу сферу Ф.І. утворює філософський аналіз кордонів, можливостей, форм і методів історичного пізнання. З такого розуміння слід прийняте в 20 в. поділ Ф.І. на два види. Перший здійснює філософську тематизації, дослідження і осмислення історичного процесу як певної буттєвої сфери, як одного з головних контекстів існування людини. Таку Ф.І., найбільш яскраво втілену в класичних зразках (Ф.І. Дж. Віко, І.Г. Гердера, Г.В.Ф. Гегеля, К. Маркса та ін.) і мала явне переважання в історії існування цієї філософської дисципліни, прийнято називати онтологічної, матеріальній або субстанциальной Ф.І. Другий вид Ф.І., пов'язаний з осмисленням природи історичного пізнання, відповідно позначається як критична, аналітична Ф.І. (Остання назва поширене в англомовній літературі з Ф.І., де більшість робіт з тепістемологіі та методології історичного пізнання написано представниками Аналітичної філософії). 

 Субстанціальні Ф.І. прагне до вирішення декількох основних завдань. Насамперед, до встановлення головних причин і факторів руху історії. Вказівка таких структурних моментів дозволяє, з одного боку, представити історію як особливу сферу, наділену своєї буттєвої специфікою, а з іншого - показати її структурованість, впорядкованість і, відповідно, представити її як щось зрозуміле або раціональне. Вирішення цієї першого завдання пов'язане, як правило, з затвердженням панування в історії всеобщностей того чи іншого роду. Осягнення законів історії в цілому або ж законів її окремих етапів, фундаментальних факторів (природних, біологічних або ін), що обумовлюють соціогенез і соціальну динаміку, розуміється як осягнення суттєвого, тобто головного і визначального зміст і ритм історії. Конститутивним ознака такого розуміння завдань Ф.І. - Установка на сутнісно-онтологічне осягнення історичного життя, на тметафізіку історії, тобто концептуалізацію її першовитоків, фундаментальних структур, останніх або вищих рушійних сил. 

 Друге завдання цього типу Ф.І. продиктована прагненням здійснити процесуальне членування історичного життя. Розчленування історії на епохи, етапи, стадії та інші щодо замкнуті в змістовному відношенні сегменти дозволяє зобразити її як упорядкований процес, кожен етап якого обумовлений значною мірою попередніми і в свою чергу детермінує майбутні стадії історії. Це передбачає виявлення якоїсь загальної форми або «фігури» протікання історії. Констатація того, що історія рухається по висхідній лінії, по колу або спіралі, покликана дати рішення проблеми відносини між загальним змістом історії та її конкретними і різноманітними проявами. Така констатація дозволяє також виявити характер відносини між минулим, сьогоденням і майбутнім. 

 Третім завданням субстанциальной Ф.І. МОЖНА вважати спроби виявити «сенс історії», її «призначення». Таке прочитання історії зазвичай обмежується двома крайніми позиціями. Перша полягає в полагании об'єктивного всеосяжного історичного сенсу. Історична життя індивіда є перебування або діяльність в охоплює його смислової сфері. Сенс історії вбачається в реалізації певних принципів, ідей, сутностей або цінностей. Такі об'єктивно існуючі загальності конституюють історичне життя людства в організоване, впорядковане ціле, прозоре для філософської рефлексії. Сама ця рефлексія, прозріваючи і стверджуючи сенс історичного життя, служить або цілям більш адекватного і повного розуміння божественного задуму щодо людини та її історії, чи цілям освіченого визволення людства, повної реалізації «сутності людини», втіленню невичерпних творчих можливостей людства і т.п. Як правило, подібна загальність є і певним антропологічним тезою, покликаним висловити призначення людини. Цієї позиції протилежна інша: вона пов'язана з твердженням того, що історичний сенс інноваційно породжується, постійно твориться суб'єктами історичного життя; історична діяльність суб'єктів різних формацій не має заданого, зумовленого характеру і в своєму сми-слопродуцірующем аспекті є багато в чому недетермінованої і відкритою; історичний сенс просто збігається з історичним існуванням. 

 Т.ч., Ф.І. як Антологія історії, її метафізика покликана вказати сутнісний зміст, процесуальну форму і зміст історії. Зрозуміло, у конкретних концепціях робиться акцент на одній з цих цілей. Проте в тій чи іншій мірі завжди присутні і інші цілі, що обумовлено самою суттю даного типу філософсько-історичного мислення. 

 Перв. третина 20 ст. відзначена появою нових субстанціальним побудов, причому філософсько-історія-етичні вчення т0. Шпенглера і ТА.Д. Тойнбі викликали 

 дуже великий резонанс. Однак ця популярність була обумовлена не лише оригінальністю їх конструкцій, а й тим, що вони були співзвучні атмосфері глибокої соціальної і культурної кризи, що охопила Європу після Першої світової війни. У подальшому по суті не було спроб створити єдину концептуальну картину всесвітньої історії. Філософсько-історична думка усвідомила всю проблематичність оперування сутностями, які традиційно покладалися як великомасштабних суб'єктів історії, що сприймалися також і як носії історичного сенсу («дух народу», «нація», «держава», «об'єктивні закономірності історії» і т.п.). Загальним стало і уявлення про неможливість універсального телеологического детермінізму. Тому виявилася сумнівною тематизация до.-л. майбутнього або тим більше остаточного історичного стану, який необхідно повинно наступити і тому здатне пояснити минуле і сьогодення через їх рух до цього стану. Деякі функції субстанциальной Ф.І., в першу чергу ті, що були традиційно пов'язані з встановленням якогось загального «діагнозу епохи», перейшли до інших сфер знання, насамперед до теоретичної соціології. Цю ситуацію можна розглядати як відоме завершення процесу переходу ряду функцій Ф.І. до соціальних і гуманітарних наук, який почався ще в 19 в. 

 З цього часу почала формуватися і завойовувати визнання Ф.І. другого виду. У роботах І.Г. Дрой-Зена, в «критиці історичного розуму» В. Дільтея, у дослідженнях з логіці історичного пізнання В. Вин-дельбанда і Г. Ріккерта, в дискусіях з проблем історизму, в аналізах природи історичного пізнання Б. Кроче, ТР. Дж. Коллінгвуд та ін була закладена і розвинена традиція критичної Ф.І. У 1940-1950-і рр.. до дослідження природи історичного знання підключився цілий ряд філософів, що належать до аналітичної традиції (ТК.-Г. Гемпель, М. Мандельбаум, ТІ. Берлін, А. Данто, ТУ. Дрей, М. Уайт та ін.) Ця Ф.І. прагнула відповісти на наступне коло питань. У чому полягає специфіка історичного знання, які його зв'язку з донаукових історичним свідомістю, з суміжними соціальними та гуманітарними науками? Яке співвідношення розуміння і пояснення в історії? Чи застосовують історики спільні з іншими науками схеми пояснення, або ж є специфічні форми історичного пояснення? Яке значення ціннісних суджень в історичному пізнанні і як наявність таких суджень співвідноситься з об'єктивністю історичного знання? Чи існує теоретичний рівень історичного знання, або історична наука обмежується тільки описами фактів і подій? Як будується історичний опис (наратив)? Чи можна вважати, що наратив містить в собі певну логіку пояснення? 

 В к. 2о - поч. 21 в. західна Ф.І. в її матеріальної різновиди постає як сукупність філософських концептуалізацій, пов'язаних з різними, почасти розрізненими проблемними комплексами. Це дослідження історії Ф.І., серед яких особливе місце займають ті, що орієнтовані на оцінку доль і теоретичного потенціалу класичного зразка філософсько-історичної думки в нинішніх умовах (І.М. Баумгартнер, О. Марквард, Г. нахабно-Досекал). Робляться спроби філософського осягнення історичної реальності в іншому або обмеженому в порівнянні з класичними зразками форматі: дослідження різних «тимчасових шарів» історії (Р. Козеллек); вивчення у філософсько-історичній перспективі історико-трансформаційного потенціалу техніки (І. Робек); зіставлення понять « глобалізація »і« всесвітня історія »; різні концептуалізації« кінця історії »(тж. Бодрійяр, Ф. Фукуяма). Філософсько-історичний характер, по суті, носять деякі загальні соціально-наукові концептуалізації «модерну» і «постмодерну» (ТЖ.-Ф. Ліотар, А. Турен, ТЮ. Хабермас). Філософсько-історична проблематика «людина та історія» постає в основному у формі досліджень історичної 'ідентичності, індивідуальної і групової, а також у формі аналізу і критики постмодерністського тези про «кінець суб'єкта» в його додатку до історії. 

 Філософське вивчення умов і можливостей історичного пізнання в к. 20 - поч. 21 в., Як і колись, виступає у двох основних різновидах. Євро-пейська-континентальна Ф.І. епістемологічного типу реалізується в триваючої дискусії між філософсько-трансцендентальними, герменевтична та аналітичними підходами. Спроби інтеграції цих підходів містяться в «новій историке», представленої в роботах Г. М. Баумгартнера і Е. Рюзена. Аналітична Ф.І. (Інша різновид) розробляє традиційну для неї тематику: природа історичного факту; пояснення і розуміння; ціннісні моменти в історичному пізнанні. Певним пріоритетом у наст, час володіє проблематика історичного наративу, що пов'язано з використанням нових теоретичних розробок з інших областей аналітичної філософії, зокрема проблематики фікціоналістского дискурсу. 

 У наст, час поряд з традиційними центрами (Європа і США) філософсько-історична проблематика активно розробляється в Латинській Америці, насамперед в Аргентині. 

 Літ.: Філософія історії. Антологія. М., 1995; Філософія та методологія історії. М., 1977; Арон Р. Вибране: Введення у філософію історії. М.-СПб., 2000; Барг М.А. Епохи і ідеї: становлення історизму. М., 1987; Коллінгвуд Р. Д. Ідея історії. Автобіографія. М., 1980; Ріккерт Г. Філософія історії. СПб., 1908; 

 ЯсперсК. Сенс і призначення історії. М., 1991; Агоп R. La philosophie critique de l'histoire. P., 1964; CarrE.H. What Is History. L., 1986; Cruz M., Brauer D. (Ed.) La com-prension del pasado. Escritos sobre filosofia de la historia. Barcelona, 2005; Dray W. Philosophy of History. Englewood Cliffs, 1993; Nagl-Docekal H. (Hg.) Der Sinn des Histo-rischen. Geschichtsphilosophische Debatten. Fr. / M., 2002; Riisen J., Miiller К. E. (Hg.) Historische Sinnbildung. Hamburg, 1997. 

 ФІЛОСОФІЯ КУЛЬТУРИ - (і) філософський напрямок у європейській, переважно ньому., Філософії перв. третини 20 в, (2) як Ф.К. іноді позначають яку рефлексію, спрямовану на культуру як специфічний феномен. Таке слововживання, однак, викликає ряд серйозних заперечень: по-перше, воно нехарактено для фр. і англо-амер. інтелектуальних традицій; у франкомовному науковому співтоваристві термін «культура» закріплений за господарсько-побутової сферою (агрокультура, культура споживання і т.д.); для змістів, що відносяться нами до «культури», тут застосовується термін «civilisation»; тому вираз «philosophie de la culture »для франкомовній думки абсолютно безглуздо; в брит, і амер. науковому лексиконі поняття «culture» має скоріше дескриптивний і емпіричний, ніж нормативний і «спекулятивний» характер (як то має місце в німецькому слововживанні) - тут, зокрема, неможливо характерне для німецької традиції розмежування між «культурою» і «цивілізацією». По-друге, при настільки розширювальному тлумаченні Ф.К. до неї доведеться віднести і мислителів, своєю працею поставили під сумнів саму можливість останньої, - напр. ТМ. Фуко. «Філософом культури» виявиться практично будь мислитель, експліцитно що не належить тфілософіі науки. Так, в деяких сучас. німецькомовних хрестоматіях в розряд представників Ф.К. потрапляють такі автори, як ТБ. Беньямін і 'К. Леві-Стросс, Броніслав Малиновський і Кліффорд Гирц. 

 Ф.к. як відносно самостійне філософське протягом склалася на поч. 2о-го сторіччя, сам же термін «Kulturphilosophie» виник в к. 19 ст. в рамках неокантіанства Баденською школи. В умовах експансії точних наук філософії, згідно неокантіанського діагнозу, не залишилося іншій області, крім методології наукового пізнання. Але оскільки в ході методологічного аналізу сфери науки з'ясовується фундаментальна відмінність «наук про природу» і «наук про культуру», роль філософії, по суті, зводиться до прояснення та обгрунтуванню останніх. Їй не залишається іншого наділу, як стати Ф.К. ПО думки В. Віндельбанда, Ф.К. І є філософія. Згідно Г. Риккерту, філософія, на відміну від інших форм знання, зайнята не пізнання сущого, але пізнанням належного - сенсу і тценності; але сфера реалізації останніх є сфера культури; філософія, знову-таки, є не що інше, як Ф.К . Невипадково заснований в 1910 німецько-російський журнал «Логос», серед авторів якого - Г. Ріккерт, М. Вебер, ТГ. Зіммель, ТЕ. Гуссерль, Еміль Ласк, Б. Кроче, Рудольф Ейкен, мав підзаголовок «Міжнародний журнал з філософії культури» (кілька випусків журналу вийшло також по-італійськи і по-литовськи). 

 Ототожнення Ф.К. з філософією як такої сприяла ситуація, що склалася після закінчення Першої світової війни. У цей період потоком спрямовуються твори, присвячені «кризі культури» та її «трагедії», Ф.К., зрозуміла як «критика культури», перетворюється на стійку інтелектуальну моду. Однак неокантіанство Баденською школи не було єдиним джерелом широкого поширення Ф.к. в 1920-1930-і рр.. Можна виділити три основних плану, в яких Ф.к. існувала як специфічний феномен тієї епохи: 

 а) методологічний: Ф.К. як методологія «наук про культуру» на відміну від «наук про природу»; Ф.К. такого роду розвивалася не тільки в рамках «філософії цінностей» баденського неокантіанства, а й в тфілософіі життя (В. Дільтей), і в новій Антології (тн. Гартман, X. Фрейер); 

 б) соціально-критичний: Ф.К. як критика сучас. європейської цивілізації (ТГ. Зіммель, т0. Шпенглер, Ф. Степун, ТХ. Ортега-і-Гассет, ТА. Бергсон, А. Швейцер, Е.Р. Курціус); 

 в) теоретико-систематичний: спроба побудови універсальної теорії культури (ГЕ. Кассирер, ТН. Гартман, Р. Кронер, тй. Хейзінга, О. Шпенглер, ТА.Д. Тойнбі, Е. Ротхакер). 

 Мабуть, останніми «філософами культури» в строгому сенсі слова можуть бути названі Е. Кассирер і Е. Ротхакер. Така характеристика не суперечить і їх саморозумінню, тоді як віднесення до Ф.К., напр., Концепції культури ТА. Гелена, не обходиться без натяжок. 

 Учень В. Дільтея, Е. Ротхакер будує теорію культури на антропологічному фундаменті. Якщо сфера культури в неокантианской інтерпретації поставала як завершене в собі ціле, як нерухома система цінностей (у рамках якої виділялися чотири основних типи, пов'язаних з істиною, добром, красою і святістю, звідки випливало розчленування знання про культуру на науку, тетіку, естетику і теологію), то Е. Ротхакер, слідом за В. Дильтеем, виходить з розуміння культури як результату лежить за межами науки практики життя. Ф.к. не вправі диктувати приватним наук про культуру якийсь єдиний метод. Він щоразу визначається предметом, а саме конкретної «системою культури», яких Е. Ротхакер налічує п'ять: мова, господарство, мистецтво, релігія, а також сфера держави і права. Філософська наука про культуру є разом з тим філософська наука про людину; 

 вона отримує тому назва «культурна антропологія». Е. Ротхакер - автор даного терміну в німецькомовному просторі. На відміну від емпірично орієнтованої англо-амер. «Cultural anthropology», по суті, збігається з етнографією, культурна антропологія Е. Ротхакер носить теоретико-систематичний і історико-систематичний характер. Вона являє собою, по-перше, рефлексію на методологічний плюралізм приватних культурологічних дисциплін, а по-друге, засіб вироблення узагальнюючої точки зору, що дозволяє осмислити взаємно протилежні напрямки людської діяльності як деяку єдність. 

 Що вийшов з Марбургськой школи неокантіанства Е. Кассирер звертається до традиційної «культурфі-лософской» проблематиці не тільки у своєму компендіумі «Філософія символічних форм» (1923-1929), але і в більш пізніх роботах. Він розуміє специфічно людську активність як здатність перетворювати пасивний «мир вражень» в активний «світ духовних висловів». Це перетворення можливо завдяки притаманною людині «символічної здібності», або «символічною силі». 'Символ є проміжна ланка, опосередкування між «чуттєвістю» і «духом». Людська діяльність реалізується в символічних формах, якими є мова, міф, релігія, наука і мистецтво. Медіум, в якому здійснюються символи, є культура (а також мовні співтовариства і '«форми життя»), а медіум, в якому культура переживається і зізнається, є історія. 

 Літ.: ТойнбіАД. Цивілізація перед судом історії. М. 1994; Шпенглер О. Закат Європи. Т. і. Новосибірськ, 1993; Бергсон А. Два джерела моралі та релігії. М., 1994; Зіммель Г. Філософія культури / / Зіммель Г. Избр. Соч. в 2-х тт. Т. і. М., 1996; FreyerH. Theorie des objektiven Geistes. Leipzig etc., 1923; Kroner R. Die Selbst-verwirklichung des Geistes. Prolegomena zur Kulturphilo-sophie. Tiibingen, 1928; Cooley C.H. Human Nature and Social Order. N. Y., 1922; Mead G.H. Mind, Self and Society. Chicago, 1934; Eliot T. S. Notes towards the Definition of Culture. L., 1949; Geertz C. The Interpretation of Culture. N. Y, 1973; Schnaedelbach H. (Hg.) Kulturphilosophie. Leipzig, 1995. 

 ФІЛОСОФІЯ НАУКИ - область гносеологічних, логіко-методологічних і соціально-філософських досліджень науки як особливої форми пізнавальної діяльності, соціального інституту, продукту і чинника економічного, технічного та соціально-культурного розвитку. Термін «Ф.Н.» з'явився в 19 в., Проте філософське дослідження науки сходить до античності (до платонівської dianoia, до «Фізиці» і «Органону» Аристотеля). У Новий час воно прийняло форму гносеологічного і методологічного обгрунтування результатів науки як істинних знань про світ. Найважливіші ідеї в цій області належать класикам філософського раціоналізму (Р. Декарт, Г.В. Лейбніц), емпіризму (Ф. Бекон, І. Ньютон, Дж. Локк, Ж.-Л. Далам-бер), класичного ідеалізму (І. Кант, І.Г. Фіхте, Ф. В. Й. Шеллінг, Г.В.Ф. Гегель), Б. Больцано та ін 

 Зі становленням науки як спеціальної сфери професійної діяльності, пов'язаної з основними інтересами суспільства і держави (у сферах економіки, політики, освіти, охорони здоров'я та оборони), з набуттям нею визначальної ролі в культурі - її філософський аналіз отримує самостійне значення. Цілі і результати такого дослідження залежать як від характеру філософії, її «самовизначення» по відношенню до науки, так і від розвитку науки, її найважливіших результатів, їх світоглядного сенсу і можливостей практичного використання. Ф.Н. стала перетином двох рухів думки - від філософії до науки і від науки до філософії. 

 В19 в. ці рухи спрямовувалися різними, але взаємопов'язаними стимулами: з одного боку, критикою тметафізікі і натурфілософії, з іншого - філософською рефлексією над наукою з метою встановлення засад її методу, закономірностей її історичного розвитку, специфіки наукового професійної праці, психології наукового відкриття, а також класифікації наук . Ідея емансипації науки від диктату 'метафізики стала стрижнем позитивізму О. Конта, Г. Спенсера, Дж. С. Мілля. Ці мислителі бачили в науці двигун соціального прогресу. Методологічні ідеї сучас. їм науки вони інтерпретували в дусі емпіризму і феноменалізму: завдання науки - у фіксації стійких зв'язків явищ, а не в розкритті метафізичних сутностей. Методологічна специфіка різних (дедуктивних і індуктивних) наук стала основою для їх систематизації і класифікації: від математичного природознавства до біології, психології та соціології. Крізь призму методології розглядалася і історія науки (ТП. Дюем, Дж. Гер-шель, У. Уевелл). 

 Водночас К. Маркс розглядав науку насамперед як форму загального (невідчужений) праці, продукти якого (знання) не володіють міновою вартістю, будучи загальним надбанням, і як «безпосередню продуктивну силу» суспільства, основу його технологічних інновацій, що підвищують ефективність виробничих процесів, а також змінюють соціальну структуру. 

 Революція в природознавстві (особливо у фізиці та біології), успіхи математики і математичної логіки в к. 19 - перш. третини 20 століття привели до радикальних змін наукової картини світу і поглядів вчених на характер і можливості наукових досліджень, загострили увагу до проблем, традиційно цікавили філософів (існування абстрактних математичних об'єктів, природа простору і часу, ймовірність і детермінізм у наукових поясненнях, онтологічні допущення в космологічних теоріях, походження життя, спадковість і мінливість в живій природі і т.д.). У цей час сам термін «Ф.Н.» переважно зв'язується з філософською інтерпретацією фундаментальних природничих і математичних ідей (ТЕ. Мах, В. Оствальд, М. Планк, 'А. Пуанкаре, А. Ейнштейн, Е. Резерфорд, Н. Бор , В. Гейзенберг, Г. Вейль, Дж. Уотсон, Д. Гільберт, Г. Кантор, К. Гедель та ін.) У ролі інтерпретаторів виступали як учені, так і філософи. У світоглядних і методологічних спорах, ініційованих наукою, стикалися різні філософські традиції ('неокантіанство Марбургськой і Баденською шкіл проти панлогизма ідеалістичної метафізики Г.В.Ф. Гегеля і його послідовників,' прагматизм 'Ч.С. Пірса, У. Джеймса і' Дж . Дьюї проти «абсолютного ідеалізму» 'Ф.Г. Бредлі і «критичного реалізму» Дж. Санта-яни і Р. В. Селларса, «діалектичний матеріалізм» Г.В. Плеханова і В.І. Леніна проти «емпіріокритицизму» Е . Маха і Р. Авенаріус, «реалістичний спінозізм» А. Ейнштейна проти «копенгагенської» інтерпретації квантової фізики, платонізм проти номіналізму в математиці). Але перевага в цих суперечках вже не міг бути досягнутий одними філософськими аргументами; вирішальне слово залишалося за наукою. 

 Філософія повинна була засвоїти ідеї нової науки і її мову; міркування про науку без такого оснащення розглядалися як пережиток застарілої метафізики. Це стосувалося як епістемологічних і методологічних проблем (співвідношення емпіричного і теоретичного в науковому знанні, структура наукових теорій, сукупність вимог до мови науки, істинність і доказовість, порівняльні характеристики загальнонаукових методів, динаміка зростання наукового знання, проблема підстав науки тощо), так і питань, пов'язаних з наукою як соціальним інститутом і як особливої професією. 

 Недовіра до метафізики харчувалося не тільки результатами науки, перекидається принципи, які раніше здавалися непорушними. Воно посилювалося усвідомленням культурної кризи, що загострилася на тлі історичних катаклізмів 20 в. Ревізії піддалися не тільки колишні погляди на природу і можливість її пізнання, а й такі культурні цінності, як «істина», «об'єктивність» і «раціональність». Філософія, розділившись на безліч ідейних течій, нерідко сама була джерелом ірраціоналізму і контркультурних міфів. Наука ж, навпаки, вважалася оплотом раціональності, а її революційне самоперетворення ще більше зміцнило цю думку. 

 Це стало підгрунтям проблеми «демаркації» між наукою і метафізикою, що займала мислителів і вчених вельми різних філософських і світоглядних орієнтацій (Тб. Рассел, 'Л. Вітгенштейн, неопозітівісти' Віденського гуртка і учасники 'Львів-сько-Варшавської школи, представники' критичного раціоналізму). Вони пропонували різні критерії, окреслює межі наукової раціональності, розходилися в методах їх застосування, але сходилися в тому, що проблема повинна бути вирішена аналізом мови науки. Засобами аналізу стали математична логіка і логічна семантика. Результатом мало стати очищення мови науки від «емпірично безглуздих» елементів метафізики і логічна експлікація процедур емпіричного обгрунтування наукових суджень (редукція теоретичних структур до емпіричного базису, дедуктивна і індуктивна систематизація теорій). Так, парадоксальним чином, Ф.Н. зосередилася на проблемі розмежування філософії і науки. 

 Однак до сер. 20 в. програма «демаркації» виявила свою утопічність. Її не вдалося реалізувати неопозітівістов через труднощі, підкреслених 'У.В.О. Куайном, ТК. Гемпелем, Н. Гудменом, К. Айду-кевич та іншими критиками «догм емпіризму»: неможливість строгого поділу аналітичних і синтетичних суджень, емпіричного і теоретичного в мові науки (через «теоретичної навантаженості-сти» термінів спостереження), нездійсненність повної редукції теоретичного змісту до емпіричного «базису» без втрати пояснювальних можливостей теорії; неможливість незалежної 'верифікації окремих суджень поза контекстом теорії або семантично замкнутої мовної системи. Звідси інтерес до проблеми пояснення в природних, соціальних і гуманітарних науках і її специфічним рішенням, що вирізнялося від експланатівной стратегії емпіричним цістского редукціонізму (К. Гемпель, П. Оппенгейм, ТЕ. Нагель, У. Селларс, П. Бріджмен, Р. Брейтуейт, ТГ. фон Врігт, Дж. У.Н. Уоткінс), пожвавлення дискусій, провідних початок від В. Віндельбанда, Г. Ріккерта, 'Г. Зіммеля, ТМ. Вебера і ТЕ. Кассирера, про методологічному статусі «наук про природу» і «наук про культуру», про методологію гуманітарного та історичного знання, про місце і роль в ній 'герменевтики і' феноменології (ТМ. Фуко, 'К. Леві-Стросс,' А. Шюц, ТГ.-Г. Гадамер, До.-О. Апель та ін.) 

 Пошук критеріїв «демаркації», зміщений «критичними рационалистами» (ТК. Поппером, Т. Альбертом та ін.) від аналізу мови науки і структури наукових теорій до «логіці дослідження», також не привів до успіху. Послідовне застосування критерію фальсифицируемости ('фальсіфікаціонізма) (наукове дослідження раціонально, якщо воно спрямоване на критику власних результатів; метафізика виключається зі сфери наукової раціональності через її емпіричної «незаперечності») означало б, що теорія може бути віднесена до сфери науки тільки по- ледве того, як вона спростована досвідом. До цього можна припускати тільки «принципову можливість» її спростування, але це поняття надто розпливчасто, щоб стати критерієм науковості. Проблематично сама вимога «емпіричної спростовності»: якщо факти теоретично навантажені, то «контрприклади» свідчать лише про несумісність різних теорій, а не про те, що випробувана теорія помилкова. Тому з т. зр. фальсіфікаціонізма все наукове знання гипотетично, а метафізичні гіпотези беруть участь у процесах росту наукового знання поряд з науковими. Крім того, критерій фальсифицируемости сам виступає як метафізичний принцип, оскільки не може бути спростований емпірично (У. Бартлі). 

 Критика неопозитивізмі поклала початок постпозитивістських етапу, для якого характерна зміна проблемного поля і світоглядних установок Ф.Н. 2о в.: Науці вже не відводилася роль безумовного зразка раціональності та культурного орієнтування, акцент був поставлений на історичній обумовленості пізнавальних цінностей і результатів. Дискусії з проблеми «демаркації», що займали Ф.Н. в 1930-1950-і рр.., в наступні десятиліття змінилися інтересом до моделей розвитку наукового знання, що виводив на перший план або спорідненість цього розвитку з природними механізмами біологічної еволюції («еволюційна епістемологія» К. Лоренца, Н. Кемпбелла, Р. Рідля, мотиви якої знайшли відгомін в концепціях До Поппера і ТС.Е. Тулміна, еволюційно-біологічна концепція таутопойесіса У. Матурани і Ф. Варела), або складну гру соціально-культурних і «когнітивних» чинників зростання наукового знання. У будь-якому випадку це вело до зближення Ф.Н. з історією науки; остання стала розглядатися як «пробний камінь» для філософсько-методологічних концепцій. 

 Нормативна методологічна концепція (будь то індуктивно-кумулятівістская, близька позитивізму, або фальсифікационістськой моделі зростання наукового знання), якщо вона використовується як засіб «раціональної реконструкції» історії науки, вступаючи в суперечність з фактами історії, змушена або ігнорувати (спотворювати) їх, або розглядати історію науки як низку подій, значна частина яких не піддається такої реконструкції. Хибність альтернативи: шия їхніх зняти природу наукової раціональності, виходячи тільки з історичного «саморуху» науки, або нав'язувати останньої жорсткі рамки раціональних «реконструкцій», у світлі яких її значна частина виглядала б «ірраціональної», - виражена в афоризмі «Філософія науки без історії науки порожня; історія науки без філософії науки сліпа »(ТІ. Лаку-тос). Якщо «критичні раціоналісти» (І. Лакатос, Дж. Уоррол, Дж. Агассі та ін.) намагалися пояснити історію науки за допомогою нормативних моделей зростання наукового знання, то представники «історичної школи» (тт. Кун, Н. Хенсон, ТП. Фейєрабенд, С.Е. Тулмин та ін.) надавали релятивістський сенс основним епістемологічних поняттям. 

 Так, Т. Кун вважав, що опис наукової діяльності не потребує поняттях істини та об'єктивності; мета «нормальної» роботи вченого - рішення конвенціональних завдань, осмислених в рамках деякого концептуального і методологічного «каркаса» (парадигми). Критерієм успішності цієї діяльності є її позитивна оцінка «науковим співтовариством», а історичний рух науки забезпечується конкурентною боротьбою різних парадигм. Перемога в цій боротьбі не обгрунтована одними тільки логіко-методологічними перевагами тієї чи іншої парадигми, оскільки кожна з них задає і власну «логіку дослідження»; на вибір парадигм мають вирішальний вплив соціальні та психологічні фактори. Це перемикає увагу Ф.Н. на питання соціології та психології наукового дослідження. Ще далі йшов у цьому напрямку П. Фейєрабенд, проголосивши незалежність наукового дослідження і визнання його результатів від «методологічного примусу». 

 Релятивізм «історичної школи» перегукувався з Інструменталізм (Б. ван Фраассена, Л. Лаудан, М. Дамм тощо) і конвенціоналізму. Це викликало критику з боку Наукового реалізму (У. Селларс, ТХ. Патнем, Р. Бойд, Дж. Смарт, Д. Армстронг, П. Черч-ленд, Р. Харрі та ін.), сохранявшего «природну установку» науки на пізнання об'єктивної реальності, але при цьому уникав метафізичного трактування останньої. Результатом дискусій, які вони вели один з одним в 1980-1990-х рр.., Стало зближення позицій: наукові реалісти стали трактувати «реальність» як «онтологію наукових теорій», а інструменталісти визнали значущість онтологічних припущень для найважливіших «проблемних зрушень» у науці . 

 Занурення в історико-культурний контекст, в якому визначаються межі наукової раціональності, роль і цінність науки, змінило проблемну орієнтацію Ф.Н. Вона відмовляється від домагань на універсальність і незмінність своїх положень і переходить до з'ясування різних аспектів і способів структуризації цього контексту, до визначення факторів, полагаємих ключовими або істотними для пояснення процесів трансляції знань і методів, взаємодії і чергування наукових традицій та інновацій, стилів мислення, взаємозв'язку науки і позанаукових форм мислення. Різні способи структуризації представлені в концепції «неявного знання» ТМ. Полани, в «новому раціоналізмі» ТГ. Башляр, в «тематичному аналізі» Дж. Холтона, в моделі розвитку науки як зміни «системних ансамблів наукових знань» К. Хюбнера, концепції зростання науки як процесу вирішення проблем Л. Лаудана, «се- тевой концепції »вибору наукових теорій М. Хессе, в 'функционализме як методології дослідження складних, системно організованих об'єктів, що розуміються як цілісності, всі елементи яких виконують певні взаємоузгоджені функції, а зміст цих функцій визначається тільки по відношенню до системи в цілому (X. Патнем , ТД. Деннет, Дж. Фодор). 

 У фокусі цих концепцій - «гнучка» наукова раціональність, яка зберігає, але не абсолютизує свій історично мінливий методологічний і культурно-ціннісний статус. Компромісом завершуються і дискусії між «інтерналістов» і «екс-терналістамі» про співвідношення «внутрішньої історії» (наука - іманентний пізнавальний процес, на який впливають тільки «когнітивні» чинники) і «зовнішньої історії» (наука розвивається під безпосереднім впливом соціальних, економічних , ідеологічних і політичних чинників, що визначають не тільки її інституційну організацію чи переваги одних напрямків дослідження іншим, але і внутрішній зміст наукових ідей). Обидві ці історії не можуть бути строго розділені і розглядаються як доповнюють одна іншу. 

 Для Ф.Н. поїв, третини 20 в. характерний плюралізм напрямків, зосереджених на окремих аспектах науки і наступних до.-л. філософської традиції. Серед них: логіко-методологічні дослідження, спрямовані на виявлення взаємозв'язків між структурою наукового знання і динамікою його розвитку (Дж. Снід, В. ІПтегмюллер, П. Суппес, Ф. Сапп, М. Бунге та ін.), на експлікацію природничонаукових понять і методів («логіка квантової фізики» від Г. Рейхенбаха до П. Міттелиптедта, «тимчасова логіка» Е. Дж. Леммона, ГС. Крипке, Дж. габбу та ін.), на вирішення проблем метаматематики і підстав теорії множин; обговорення меж застосування загальної теорії систем (ТЛ. фон Берталанфі, А. Рапопорт, У.Р. Ешбі, Е. Ласло, Л. Заде, М. Месарович) для аналізу наукового знання в його статиці і розвитку; дискусії про «штучне інтелекті», які отримали нові стимули завдяки розвитку комп'ютерних наук (Д. Чалмерс, Р. Пенроуз, ТДж. Серл, Д. Хофштадтера та ін.); розробка «сінергеті-чеський» Ф.Н., запозичає і узагальнюючої ідеї, розроблені в теорії складних нелінійних систем з багатоваріантними можливостями еволюції, вибір з яких здійснюється завдяки «диссипативной самоорганізації» їх елементів (Г. Хакен, І. Пригожин), а також спроби поширити ці ідеї на максимально широке коло природних і соціальних систем. 

 Паралельно обговорюються проблеми соціальної детермінації наукових досліджень і стилю наукового мислення, висхідні до піонерським роботам Б.С. Гес-сена, ТМ. Шелера, ТК. Мангейма, Ф. Знанецкого, Л. Флека. До них відносяться: концепція «фіналізації» або межі внутрішнього розвитку наукової дисципліни, який 

 вона переступає, лише отримавши «зовнішній імпульс», продиктований цілями соціального і технічного розвитку і проблематизується підстави і систему норм і стандартів дослідження (Г. Беме, В. ван Деле, В. Крон, В. Шеффер); «соціальна епістемологія» (С . Фуллер, Е. Голдман, Д. Блур, Б. Варні та ін.), що пояснює знання (як наукове, так і позанаукові) соціально-культурними умовами його породження; «етнографічні» (польові) дослідження процесів формування знань у інституційних структурах науки , виступаючі емпіричною базою для концепції «соціального конструктивізму» (К.

 У 2о в. посилилася увага філософів і вчених до етики науки. Впевненість у тому, що прагнення до істини безумовно морально, а наука - високий зразок і джерело морального вдосконалення суспільства (А. Пуанкаре, Е. Ренан), підірвало використання наукових досягнень для виробництва зброї масового знищення, участь науки у безконтрольному розвитку техніки з негативними наслідками не тільки для природного середовища і соціальних умов, а й самого культурного статусу людства. На перший план вийшли проблеми моральної відповідальності вченого, моральних обмежень свободи наукових досліджень, моральних оцінок наукових знань, визначення принципів професійної та корпоративної етики науч них спільнот. Співзвучна ідеям «критичного раціоналізму» К. Поппера концепція етосу науки, сформульована Р. Мертоном, представляла науку адекватним втіленням демократичних цінностей. Ця концепція, однак, виявила свою утопічність, зіткнувшись з політичною реальністю останніх десятиліть 20 в. Звідси - пошук концепцій, які враховують як досягнення самої науки (біоетика, екологічна етика), так і зануреність етики науки в суперечливий культурний контекст сучасності (наукова футурологія, ставлення науки до релігійних і традиційним моральним орієнтаціям, моральні аспекти участі вчених у політиці та економіці і т . д.). 

 Аналіз науки як суспільного інституту - область, в якій Ф.Н. перетинається з соціальною філософією. Тут особливе місце займає критика науки як інструменту твласті над природою та суспільством. Вона сходить до ідей Ф. Ніцше і т0. Шпенглера, філософів і соціологів 'Франкфуртської школи, перегукується з ТМ. Фуко, підбиваючи дисциплінарну структуру науки під закономірності репресивних 

 механізмів влади, з екзистенціалістські критикою «наукового розуму» (тж.-П.Сартр, ТК. Ясперс). Основні сучас. проблеми Ф.Н.: місце і роль наукових інститутів у соціальній структурі, політична та економічна функції цих інститутів, організація і управління в науці, оптимізація інформаційних процесів, соціально-культурна значимість відтворення наукових кадрів та ін 

 Диференціація тим Ф.Н., все більш вузька спеціалізація, необхідна для їх успішної розробки, тяга до конкретності і недовіра до абстрактно-спекулятивних міркувань привели до широкого поширення т.зв. «Case-studies»: досліджень конкретних подій історії науки, роботи наукових лабораторій, приватних, але симптоматичних прикладів етичних колізій або інституційних рішень. Такі дослідження проводяться вченими різних наукознавець-чеських спеціальностей, а їх результати визнаються «науково-осмисленими» відповідями на питання філософів. Звідси - тенденція розділення проблемного поля Ф.Н. на ділянки, що розробляються різними науками, що веде до її «отпочкованию» від філософії і перетворенню в міждисциплінарну область науко-ведческіх досліджень. Це як би відроджує гасло «очищення від метафізики», звернений тепер «всередину» самої Ф.Н. Поряд з цією тенденцією і всупереч їй, К К. 20 в. посилюється рух до нового філософського осмислення фундаментальних наукових ідей і методів, спеціально-наукових знань про науку і методологічних рефлексій. Суперництво цих тенденцій поряд з пошуком нових форм діалогу філософії з наукою визначає напрямок розвитку Ф.Н. в найближчій перспективі. 

 Літ.: Стьопін B.C. Філософія науки. Загальні проблеми. М., 2006; МікешінаЛЛ. Філософія науки. М., 2005; Никифоров А.Л. Філософія науки: Історія та теорія. М., 2006; Структура і розвиток науки. М., 1978; Frank P. Philosophy of Science. Englewood Cliffs, 1957; Hempel C. The Philosophy of Natural Science. Englewood Cliffs, 1966; Hughes J. The Philosophy of Social Research. L., 1990; Newton-Smith W. The Rationality of Science. L., 1981; Salmon M. (Ed.) Introduction to Philosophy of Science. Englewood Cliffs, 1992; Harre R. The Philosophies of Science. Oxford, 1985 (2 ed.); Losee J. A Historical Introduction to the Philosophy of Science. Oxford, 1980; Fetzer J. Philosophy of Science. N. Y., 1993. 

 ФІЛОСОФІЯ буденної мови (англ. ordinary language philosophy) - протягом Аналітичної філософії, що з'явилося в Англії близько 1930. Як і філософія ідеальної мови, Ф.о.я. прагне розкрити філософські складності за допомогою лінгвістичної критики і таким чином дозволити або навіть усунути проблеми філософії. На відміну від філософії ідеальної мови, Ф.О.Я. розглядає повсякденний мову не як ущербний і потребує реформи, а як принципово знаходиться «в порядку» і абсолютно достатній для прояснення філософських проблем. Обидва головних аргументи на користь цього грунтуються, з одного боку, на логічному приматі буденної мови, а з іншого - на його еволюції. Згідно першому аргументу, будь ідеальний мова повинна вводити власні терміни допомогою визначень; основоположні визначення можуть бути дані лише в повсякденній мові. Отже, повсякденний мову становить основу для всіх мов: «повсякденний мову не останнє ... а перше слово» (тДж. Остін). Відповідно до другого аргументу, буденний мова є інструментом ефективного та точного розуміння світу, що представляє собою продукт тривалого розвитку. Тому відмінності, що здаються нераціональними, зникнуть, коли будуть виявлені раціональні відмінності. Т.ч., буденний мова являє собою хороший інструмент для філософствування. Причина удаваній недостатності буденної мови лежить, згідно Ф.О.Я., В недостатній його розумінні. Відповідно, метод Ф.О.Я. полягає в аналізі буденної мови, для того щоб мати можливість зіставляти філософське вживання мови зі стандартами буденної мови і таким чином або вирішувати проблеми, або ж виявляти їх оманливу видимість, тобто усувати їх. Виділяють чотири основні цілі мовного аналізу. Він застосовується для того, щоб (і) мати можливість ясно (пере) формулювати філософські питання, (2) піддати філософію «терапії», виявляючи імпліцитні передумови філософських висловлювань і виявляючи їх хибність або безглуздість, (з) виділяти пропозиції, тлумачилися суто мовні зв'язки (напр., пропозиція «зазвичай люди роблять те, чого хочуть» пояснює поняття воління), і засвідчити безглуздість метафізичних висновків з цих пропозицій (напр., висновок про те, що воля обумовлює вчинки) і, нарешті, для того щоб (4) отримати вказівки на те, що мовні відмінності з причини еволюції зазвичай вказують на релевантні відмінності в світі. 

 Провісником Ф.О.Я. вважається ТДж. Е. Мур, вбачає в повсякденній мові вираз здорового глузду (common sense), тобто причину всіх осмислених висловлювань. Він протиставляє відточеним філософським пропозиціям достовірність здорового глузду, гадану безсумнівною, і викриває безглуздість деяких філософських міркувань. Правда, Дж. Мур не заперечує й недоліки буденної мови (його багатозначність, розпливчастість, метафоричне вживання і т.д.), але саме в цьому бачить його силу стосовно до певних контекстам. 

 Радикальний тезу про те, що повсякденний мову - масштаб всього філософствування, знаходить свій розвиток в основному у пізнього ТЛ. Вітгенштейна (Кем- бридж), а також у гГ. Райла і Дж. Остіна (Оксфорд). У своєму «Логіко-філософському трактаті» (1921) Л. Вітгенштейн, так сказати, довів філософію ідеальної мови до крайності і пізніше став її лютим критиком і одним з найважливіших представників Ф.О.Я. Якщо в «Трактаті» він виходить з того, що буденний мова повинна, за допомогою логічного аналізу, бути зведений до елементарних пропозиціям, щоб усунути їх недоліки, то в опублікованих пізніше «Філософських дослідженнях» (1945) він приходить до переконання, що буденний язик не затемнює неточностями чистоту нашого пізнання світу, а, навпаки, - сприяє його різноманітності. У центрі його міркувань перебуває поняття 'мовної гри, з одного боку, натякають на ігрову природу придбання мови дітьми, а з іншого - вказує на те, що' комунікація є лише частиною соціальної 'інтеракції і функціонує як гра за певними правилами. За допомогою прикладів мовних ігор Л. Вітгенштейн аналізує навчання мові і способи застосування мови. Найбільшу популярність придбав його т.зв. «Аргумент приватного мови» (див. 'Приватного мови аргумент), за допомогою якого демонструється, що мовні висловлювання не можуть означати особисті, доступні лише мені сутності. Так, слово «біль» не може означати мою особисту біль. Цьому слову дитина швидше навчається в тих ситуаціях, коли він висловлює свій біль природним способом, тобто криком. Поступово дитина вчиться вживати слово «біль» замість крику: він навчається «новому больового поведінки». Отже, слово «біль» не означає особисте відчуття: його проголошення є поведінкою, здатним замістити природне болюче поведінка. Чи використовується це висловлювання правильно або ж ні - залежить не від того, чи є біль, що позначається даним словом (подібне розуміння відображало б лише збиткове уявлення про повсякденній мові), а від суспільних правил і критеріїв, що стосуються поведінки відчуває біль. За допомогою такого аналізу філософія, згідно Л. Вітгенштейна, повинна бути «вилікувана» від псевдопроблем. 

 'Г. Райл прийшов до думки, що багато філософські проблеми виникають через категоріальних помилок, коли за зовнішнім виглядом слів роблять висновки щодо логіко-граматичних категорій. Напр., Коли говорять, що команда вбігає на стадіон, мається на увазі, що на стадіон вбігають гравці. Категоріальна помилка відбувається тоді, коли з поверхневого змісту пропозицій роблять висновок, що поряд з окремими гравцями існує ще й команда, яка теж вбігає на стадіон. Правда, у своїх «Категорія» Г. Райл відкидає тезу про те, що існує стійка система категорій мовних висловлювань, відповідно до якої слід оцінювати певні способи вживання. Оцінка висловлювання скоріше залежить від компетенції мовця, що користується повсякденною мовою і спочатку інтуїтивно классифицирующего помилки в категоріях «дивні» і «безглузді». Лише на другому етапі це почуття стає експліцитним, і помилка отримує більш точну локалізацію. Один з найвідоміших прикладів застосування цього методу Г. Райл демонструє в книзі «Поняття свідомості», де він, в першу чергу, наводить аргументи проти картезіанського уявлення про «примару в машині», маючи на увазі тим самим, що розумного поведінці завжди повинен передувати акт воління . Розумна поведінка відрізняється від нерозумного не присутні супутнього йому духовного акту: відмінність полягає в самій поведінці. Отже, духовне - це не предмет і не процес, а схильність до розумного поведінки. Т.ч., в основі традиційної філософії лежить помилка в категоріях, а саме віднесення духовного до категорії процесів або подій замість категорії диспозицій. 

 В 'філософії мови (а особливо у філософії ідеальної мови) виходили з уявлення, що завдання мови - описувати стан речей. Ця картина була піддана критиці і реформована Дж. Остіном. У першу чергу, Дж. Остін виявив, що багато мовні висловлювання, а точніше перформативні висловлювання, самі представляють собою дії, напр. Привітання або обіцянку. Методичне дослідження таких 'мовних актів та умов їх успішного здійснення привели його до утвердження, що т.з. констативного мовні акти, за допомогою яких ми стверджуємо факти, являють собою лише класи перформативів мовних актів. Згідно Дж. Остину, мовний акт складається з локутівного акта (правильної артикуляції висловлювання), иллокутивного акта (те, що мовець здійснює по відношенню до змісту висловлювання: затверджує, запитує, наказує і т.п.) і перлокутивного акта (того, що мовець домагається своїм висловлюванням: хоче переконати, викликати у слухача певну реакцію, створити до.-л. обставини, напр. при укладенні договору). Учень Дж. Остіна, 'Дж. Серл, уточнив і систематизував дослідження, продовживши його, в першу чергу, щодо іллокутівних актів. Як і теорія мовних актів, прагматика (дослідження вживання висловлювань в соціальних контекстах), разом з синтаксисом і 'семантикою, стала невід'ємною частиною філософії мови. 

 П. Грайс також звертався до прагматиці, досліджуючи феномен, при якому буквальний сенс багатьох висловлювань розходиться з загальним змістом, що не перешкоджає розумінню. Для пояснення даного феномена П. Грайс ввів чотири максими 'комунікації (інформативність, релевантність, правдивість і ясність), які прагнуть дотримуватися всі кооперативні говорять. На їх основі можливе розкрити загальний 

 сенс висловлювання, в якому застосовуються різні «імплікатури». 

 ТП. Стросон придбав популярність гл. о. завдяки розширенню Ф.О.Я. на тметафізіку. За допомогою застосування трансцендентальних аргументів він пояснював пресуппозиции, супроводжуючі розмову про окремі предмети (individuals), і таким чином виробив «дескриптивную метафізику». 

 Дослідження мови моралі призвело PM Хейр до метаетіческому спору з філософією моралі. Аналіз методів застосування в моральній аргументації таких основних моральних понять, як «хороший» або «долженствовалі», привів його до «універсального пре-скріптівізму». 

 ТС.Е. Тулмин застосовував Ф.О.Я. У різних областях. Його наукові дослідження внесли великий внесок в історичний поворот в теорії науки. Завдяки аналізу етичних обгрунтувань він не тільки розробив власну метаетіческую позицію, а й зіткнувся з необхідністю вивчення аргументації в цілому. При цьому він намагався за допомогою різних видів аргументації поставити під питання цінність формальної логіки для теорії аргументації. 

 Ф.О.Я. як школа Аналітичної філософії має сьогодні лише історичне значення. Результати, досягнуті в області когнітивних наук, поставили під сумнів, в першу чергу, ототожнення мислення і мови (тСепіра-Уорфа гіпотеза), тобто гіпотезу про наявність ізоморфізму між мисленням і мовою; з цієї причини аналіз мови з метою придбання знань про мислення і світі все частіше відкидався через свою недостатності. Однак метод і сформовані на його основі теорії досі мають вплив на філософські дискусії в різних областях, в першу чергу - у філософії мови, теорії аргументації, тфілософіі релігії та Соціальної філософії. 

 Літ.: Вітгенштейн Л. Філософські дослідження / / Вітгенштейн Л. Філософські роботи. Ч. I. М., 1994; Мурджа. Е. Принципи етики. М., 1984; Остін Дж. Вибране. М., 1999; Райл Г. Поняття свідомості. М., 1999; СерльДж. Р. Що таке мовний акт / / Нове в зарубіжній лінгвістиці. Вип. 17. М., 1986; GriceP.H. Studies in the way of words. Cambridge (MA), 1989; Hare R.M. The language of morals. Oxford, 1952; Savigny E. von. Die Philosophie der normalen Sprache. Fr., 1969; Searle J.R. Speech acts. An essay in the philosophy of language. N. Y., 1969; Strawson P. F. Individuals. L., 1959; Toulmin S.E. An examination of the place of reason in ethics. Cambridge, 1950. 

 ФІЛОСОФІЯ ПРАВА і ДЕРЖАВИ - напрям думки, яке досліджує корінну граматику соціального, право (п.) і його наділену примусовими повноваженнями систему, а також держава (м.) виключно засобами людського розуму, 

 включаючи загальнолюдський досвід, не вдаючись до опори на божественне одкровення або на правові та державні авторитети. На відміну від правової догматики і позитивних наук про державу, а також від історичних та соціологічних досліджень права, вона задається питаннями: (а) що взагалі являють собою п. і р. (понятійний аналіз), (б) чому людина потребує п. та м. і (в) які нормативні критерії, що визначають і позначають п. («фундаментальне п. і державна етика»), щоб (г) за допомогою цих критеріїв судити про головні актуальних проблемах («прикладне п. і державна тетіка») . 

 Вході історії Ф.П. та м. зазнала настільки сильні зміни з часів стародавніх греків, що виникає необхідність короткого ретроспективного погляду. Вперше Ф.П. і р. досягла вищої точки розвитку у софістів (софістика). Від них йде чинне по теперішній час протиставлення закону (nomos) і природи (physis). На відміну від відомості сукупності закону, моральності і звичаїв до божественного Номос, софісти розрізняють чисто людський компонент, створене і узгоджене людьми позитивне п. (nomo dikaion), і сверхпозітівний компонент. Цей компонент розумівся як «природне п. (physei dikaion), а не в релігійному дусі, як перефразовані божественні заповіді» (так в «Антигоні» Софокла, вірш 471). Наступного вершинної точці, у Платона і Аристотеля, п., закон і державний устрій піддаються понятійно-аргумен-татівному аналізу, націленому то на стверджуючу, то на негативну критику. Платон виступає як за природне рівність, в даному випадку рівність чоловіка і жінки, так і за п. найсильнішого, що перевершує інших, правда, не у фізичному, а в моральному та інтелектуальному відношенні, того, хто виділяється чотирма основними чеснотами. Для правлячої еліти, для вартою, потрібні розсудливість і мужність, а для власне володарів додачу ще справедливість і мудрість. У свою чергу, за Арістотелем, пан той, хто від природи наділений здатністю до проспективному мисленню, а хто цієї здатності природою позбавлений, тому судилося бути рабом. При цьому Аристотель вважає природне п. цілком змінним, правда, не «богами», а тільки «нами самими». Він оголошує в «Нікомахова етики» рівність мірою П. і справедливості, маючи на увазі не чисельну, а пропорційне, арифметичне (а: b = с: d) або геометричне рівність (а: b = b: с; V, 6-7). Велику силу впливу проявляють два інших його елемента: вчення про політичну природу людини і розрізнення між добрими, службовцями загальному тблагу формами державного устрою (монархія, аристократія і політія) і дурними, що суперечать загальному благу (тиранія, олігархія і демократія, що розуміється як панування бідних) . 

 Після Платона і Аристотеля право і держава протягом більш ніж двох тисячоліть складають, правда, не безперервний, але постійно виникає істотний предмет філософії. При нерідко переважній перевазі п. і державної етики над понятійним аналізом виникає небезпека правового і державного моралізму, що зв'язує поняття чинного п. і реально існуючого суспільного устрою, позитивного держави, з визнанням моральних вимог. Однак видатні представники Ф.П.ІГ. уникли цієї небезпеки. На думку пізніших інтерпретаторів, Августин і Фома Аквінський представляли радикальний моралізм права і держави, сопрягающего дію законів і існування суспільного або державного устрою зі справедливістю. Насправді Фома, напр., Вважає неправий закон «псуванням закону» (corruptio legis), що означає неприйнятне, але не позбавлене дієвої сили правило. У Ф.п. та м. нового часу велике значення завдяки Т. Гоббсом набуває понятійний аналіз. З цього часу існує небезпека протидіє етиці права і держави правового і державного позитивізму (див. 'Правовий позитивізм), який звільняє право і державу від зв'язку з вимогами моралі. Ще значніше внесок Т. Гоббса в радикально нове - на його думку, антіарістотелевское - обгрунтування держави. 

 Після таких найбільших представників Ф.П. І Г., як Дж. Локк, Б. Спіноза, X. Вольф, Ж.-Ж. Руссо, І. Кант, Г.В.Ф. Гегель, і, нарешті, І. Вента, традиція швидко переривається. У школі утилітаризму, що виникла під впливом І. Бентама, філософія права стає основним навчальним предметом юриспруденції, який розумівся скоріше як аналітична, ніж як практична філософія, а філософія держави відсувалася на задній план. У школі Г.В.Ф. Гегеля, в її лівій гілці, а саме у К. Маркса, Ф.П. І Г. змінюється політичною економією і критичної теорією суспільства. Ще раніше юриспруденція відокремилася під впливом школи історичного права від філософії, насамперед від її традиції природного права. Вона стає як історичної, так і систематичної наукою (догматикою) позитивного права. Але її засновник, Ф.К. фон Савіньї, відкидає також і пряму протилежність природному праву - приобретающему після Французької революції все більшу вагу позитивності закону. Право, на його думку, не грунтується на довільних установленнях держави, а виникає «історично», завдяки «органічного» росту свідомості народу, а пізніше і юристів. Проте, філософія держави перетворюється на хоча і відчуває вплив філософії, але практикуемое юристами загальне вчення про державу. 

 У перв. підлогу. 2о в. Ф.П. І Г. грає в найважливіших філософських напрямках - 'феноменології та екзистенціальної філософії (' Екзистенціалізм), лінгво-аналітичної філософії, 'критичної теорії та філософської' герменевтиці в кращому випадку маргінальну роль. З філософської точки зору впливові твори двох, радикально відмінних один від одного, юристів - 'К. Шмітта з його «політичної теологією» і понятійної парою «друг-ворог» і Г. Кельзена з його спробою, спираючись на позаправові поняття, створити якомога більш чисту теорію п. і вченням про ступінчастому будові п. Тільки ВО Вт ПОЛ. 20 в. Ф.П. І Г. переживає багаторівневе відродження, тривале до теперішнього часу. Г.Л.А. Харт розробляє лінгвістичну теорію п., яку часто підпорядковують 'правовому позитивізму, але яка насправді відкрита для етики, а саме для етики утилітаризму. Соціолог 'Н. Луман розвиває системну теорію п., філософ 'Дж. Ролз-договірну теорію справедливості (див. також роботи Д. Б'юкенена і 'Р. Нозіка), яку т0. Хеффе розширює до усеохватної Ф.П. І р., а також до теорії демократії в епоху глобалізації. 'Р. Дворкін розробляє філософію п. з т. зр. судді, а ТЮ. Хабермас робить внесок в теорію ефективності п. і демократичної правової держави. Важливі імпульси виходять також від філософсько-історичних досліджень (І. Ріттер) і від аналізу влади, отделяющейся від моделі суверенітету (ТМ. Фуко). 

 Понятійний аналіз п. і р. займається виробленням відповідних суті справи понять. З цією метою він, з одного боку, відокремлює п. від таких споріднених явищ, як звичаї і звички, а також від організованих за ієрархічним принципом злочинних структур (мафія), з іншого боку - визнає багатозначність поняття п. Щоб не обмежувати неналежним чином багатогранний предмет, він розрізняє в якості основних видів об'єктивне, суб'єктивне і справжнє, або легітимне п., об'єднує два перших види в позитивне п. і підпорядковує третє ідеї справедливості, природного п. і логічного п. 

 П. в «об'єктивному» сенсі є сукупність обов'язкових правил, а також структур і дій, які - в певний час і в конкретній політичній спільності - формально регулюють спільне життя людей. Правові норми знаходять своє вираження в положеннях п., в писаних (особливий випадок: кодифікація) або неписаних законах з їх подальшим судовим розвитком (судове п.) Правом в суб'єктивному сенсі називаються домагання на те, щоб що-небудь робити, чого-небудь вимагати або чим-небудь володіти, які чітко визнаються за позивачем п. в об'єктивному сенсі. Спочатку п. грунтувалося тільки на одностайне правовому переконанні учасників (звичайне п.). У наст, час воно здебільшого виводиться з формальних актів державної влади, здійснює- ся її виконавчими органами, а за його виконанням формально стежать суди. Якщо порушення п. тягне за собою покарання, воно накладається публічно і зачіпає свободу (тюремне ув'язнення) або власність людини (грошовий штраф). На відміну від особистої моральності п. регулює тільки зовнішню поведінку і не наказує образ думок (напр., ототожнювати правосуддя з чеснотою). В цілому п. утворює комплексну ієрархічну взаємозв'язок, яка складається з правил першого порядку, що включають методи, вимоги, заборони і правила дії, а також права, тобто дозволи і повноваження, і з правил другого порядку для вирішення спірних справ і створення нових правових відносин. 

 У разі держави понятійний аналіз визнає, що в ході історичного розвитку політична спільнота приймає різні форми. Однак понятійний аналіз може створити зовсім незалежне від цієї обставини поняття: держава є союз осіб («державний народ»), члени якого належать до різних поколінь (спільність поколінь), що пов'язано з певною протяжністю в часі і приймає характер організованого пристрої, інституції, яка , в свою чергу, складається з інших суспільних інститутів. Держава є інституція другого порядку. Вона функціонує насамперед у сфері (Медіумі) примусового права. Згідно влучним зауваженням І. Канта, «держава (jcivitas) - це об'єднання безлічі людей на основі правових законів». Через примусового права держава має характер панування і насамперед з цієї причини потребує виправдання. На своїй території державі належить вища влада. У якості т.зв. територіальної держави воно являє собою територіальне об'єднання, що володіє суверенітетом над своєю територією. Не в останню чергу держава, як у внутрішніх, так і в зовнішніх відносинах виступає як об'єднання на основі волі і взаємодії. Всякий, хто намагається не реформувати державу, а зруйнувати його, є його ворогом. 

 Згідно антропології права і держави, право корениться у фундаментальних умовах людського буття, але з них не виводиться. Дві основні моделі - це, перш за все, висхідна до Аристотеля кооперативна модель і розроблена гол. о. Т. Гоббсом конфліктна модель. Обидві моделі доповнюють один одного. Відповідно до кооперативної моделлю люди не можуть обходитися без різноманітного кооперування, яке досягає свого структурного завершення тільки в спільності права і держави. Відповідно до конфліктної моделлю люди, оскільки вони в один і той же час змушені ділити одне і те ж життєвий простір, живуть в умовах взаємного впливу і, з причини, напр., Конкуренції (обмеженість багатьох благ), під загрозою взаємної недовіри та боротьби за визнання. У правовій державі відкидається виходить за рамки самозахисту в умовах надзвичайного стану застосування сили як засобу індивідуального подолання конфліктних ситуацій. Згідно обом моделям, людина є істотою правовим і державним як тому, що його співіснування з собі подібними протікає у світі, не даному йому від природи, так і тому, що недостатнє миролюбність людини несе в собі загрозу його виживання і благополуччя. 

 Етика п. та м. визнає як елементарного критерію право рівності, кажучи негативно, заборона на свавілля, тобто неупередженість. На першому ступені перед законом рівні всі; на другому ступені закони виключають привілеї та дискримінацію. Якщо співвідносити основне завдання права з співіснуванням права чи свободи дії, то звідси випливає кан-товський моральний принцип: «Право, отже, є сукупність умов, при яких свавілля одного може бути об'єднаний з свавіллям іншого на підставі загальних законів свободи». Цей категоричний правовий принцип є одночасно критерієм для належних кожній людині суб'єктивних прав, прав людини, саме для негативних прав на свободу, а при належному застосуванні також для позитивних прав на свободу і для права демократичного співучасті. Через свого принципу колективного благополуччя («добре те, що підвищує добробут всіх») кантовский опонент у галузі філософії права, утилітаризм, стикається при такому трактуванні прав з труднощами. І. Бентам навіть називає права людини «нісенітницею на ходулях». Але після Дж. Ролза і в англомовному просторі більше прихильників І. Канта, ніж утилітаризму. 

 Стосовно до держави етика права і держави виправдовує відкрите застосування сили як неминуче відмежування від приватного правосуддя, поділ влади і постраждалих як джерело будь-якої державної влади (демократія). Викликана глобалізацією і посилена святкуванням МГО-річного ювілею кантівського праці «До вічного миру» глобальна, навіть космополітична перспектива знаходить новий вагу. 

 Літ.: Дворкін Р. Про права - всерйоз. М., 2004; Но-зик Р. Анархія, держава та утопія. М., 2007; Роулс Дж. Теорія справедливості. Новосибірськ, 1995; Харт Г.Л.А. Поняття права. СПб., 2007; Хеффе О. Політика, право, справедливість: основоположні кртіческой філософії права і держави. М., 1994; Він же. Справедливість: філософське введення. М., 2007; Шмітт К. Політична теологія. М., 2000; Bockenforde Е. Geschichte der Rechts-und Staatsphilosophie. Antike und Mittelalter. Tubingen, 2006 (2 Ausg.); Buchanan J. The Limits of Liberty. Chicago 1975; Foucault M. Securite, Territoire et Popula- tion. P., 2004; Idem. Naissance de la biopolitique. P., 2004; HabermasJ. Faktizitat und Geltung. Fr. / M., 1998 (2 Ausg.); Hoffe O. Kategorische Rechtsprinzipien. Ein Kontrapunkt der Moderne Fr. / M., 1995; Idem. Politische Gerechtigkeit. Grundlegung einer kritischen Philosophie von Recht u. Staat. Fr. / M., 2002 (3 Aufl.); Idem. Demokratie im Zeital-ter der Globalisierung. Miinchen, 2002 (2 Aufl.); Kelsen H. Reine Rechtslehre. Wien, 2000 (2 Ausg.); Luhmann N. Das Recht der Gesellschaft. Fr. / M., 1993; RawlsJ. Political Liberalism. Columbia, 1993; Riedel M. (Hg.) Rehabilitierung der Praktischen Philosophie. 2 Bde. Freiburg i. Br., 1974. 

 ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ - в широкому сенсі - присутні в багатьох філософських вченнях судження про природу і функції релігії, про ставлення Бога і людини. Ф.р. у вузькому сенсі - експлікований автономне філософське міркування про божество і релігії, особливий тип філософствування. Ф.р. у вузькому сенсі постає або як спеціальний розділ великих філософських систем, або як обособившаяся філософська дисципліна. 

 Незважаючи на відсутність серед дослідників одностайності в розумінні природи і функцій Ф.Р., вона має досить окресленої предметної сферою, відтворюючих форм розумової діяльності, досить стійкими відмінностями від інших областей філософського знання, від теології, від релігієзнавчих дисциплін. Загальну предметну область більшості різновидів Ф.Р. утворює дослідження і осмислення теїзму в самих різних аспектах. Під теїзмом розуміється, як правило, набір релігійно-метафізичних тверджень, ядром яких є положення, що конкретизують уявлення про Бога як нескінченною, вічною, Нестворений, досконалої особистісної реальності, трансцендентною стосовно до всього сущого і одночасно зберігає дієве присутність у світі. 

 Хоча при характеристиці напрямків Ф.Р. використовуються позначення, як би що говорять самі за себе - «аналітична Ф.Р.», «філософсько-епістемологічес-кий аналіз релігійних вірувань» і т.п., основні типи Ф.Р. постають або як філософське релігієзнавство, або як філософська теологія. Вони націлені, відповідно, на філософсько-критичний аналіз готівкової системи релігійних вірувань і на конструктивне філософське обгрунтування і розробку таких систем. Сучас. філософське релігієзнавство вирішує кілька нерозривно пов'язаних один з одним завдань. Воно прагне експлікувати сенс релігійної мови (Р. Брейтуейт, П. Донован, К. Нільсен, У. Ол-стогін, X. Садаба Гарай, Е. Флю, Д. Філліпс), визначити епістемологічний статус релігійних вірувань (Я. Барбур, Дж . Джилл, Т. Макферсон, Н. Малькольм, А. Плантінга), умови обгрунтованості, раціональності та істинності релігійних вірувань; охарактеризувати природу і функції релігійного, особливо містичного, досвіду (До.-Р. Брокенхіельм, Р.С. Зенера, Ф . Олмонд, Р. Отто, У. Праудфут, У. Стейсі, У. Уенрайт, М. Хейнрікс, Г. Шолем); встановити можливі «моделі віри» і, нарешті, окреслити відносини між Ф.Р. І религиоведческими дисциплінами. 

 Філософська теологія виконує різноманітні експлікатівние, інтерпретаційні, виправдувальні і конструктивні функції у ставленні до релігії. Можна виділити два основні різновиди філософської теології - конфесійну і внеконфес-сиональной. При конфесійному використанні філософська теологія орієнтована на філософсько-теїстичні концептуалізації, розробляє церковно-догматичне вчення про Бога; виконує різноманітні «метатеологіческіе» функції, тобто здійснює філософськими засобами аналіз теології в службових та апологетичних цілях. Філософська теологія може бути також відносно автономним, не сполучених з філософськи-теїстичним міркуванням філософським богопізнання. Створення вчення про Бога - найважливіша функція філософської теології, як конфесійної (Б. Вельт, В. Панненберг, К. Ранер, П. Тіллі, Ч. Хартшорн, Р. Шеффлер), так і позаконфесійної (В. Вайшедель). Це передбачає вирішення трьох тісно взаємопов'язаних завдань: по-перше, підтвердження існування Бога, по-друге, визначення його природи, по-третє, характеристика відносин між Богом і світом, Богом і людиною. Сучас. філософсько-теологічні вчення діляться на теїстичні і претендують на альтернативу теизму. Це розділення в цілому збігається з поділом філософської теології на конфесійну і внеконфес-сиональной, оскільки альтернатива теизму взагалі, а не тільки якоїсь його конкретній формі не може створюватися в рамках конфесійної філософської теології. 

 Літ.: Губман Б.Л. Сучас. католицька філософія: людина і історія. М., 1988; Кімелев Ю.А. Сучас. західна філософія релігії. М., 1989; Він же. Філософський теїзм. М., 1993; Він же. Філософія релігії. Систематичний нарис. М., 1998; Тілліх П. Систематична теологія. М., 2000; The Future of Philosophical Theology. Philadelphia, 1971; Vacpherson Th. Philosophy and Religious Belief. L., 1974; Religionsphilosophie. - Philosophy of Religion. W., 1984; Contemporary Classics in Philosophy of Religion. La Salle, 1991; Philosophy of Religion. An Anthology of Contemporary Views. N. Y., 1996; Die philosophische Gottesfrage am Ende des XX Jahrhunderts В., 1999; Philosophy of Religion. N. Y., 2001. 

щ

 ФІЛОСОФІЯ СВІДОМОСТІ (англ. philosophy of mind) - термін, що використовується для позначення області філософського дослідження, що стосується природи психічних явищ та їх відносин з фізичними явищами, поведінкою і мовою. У наст, час терміном Ф.С. позначаються такі дослідження в основному в області Аналітичної філософії. 

 Проблематика Ф.С. з'являється в аналітичній філософії як самостійне поле дослідження тільки до сер. 20 в. у Великобританії. У цей час у Ф.С. домінував біхевіоризм, інтерпретований у дусі лінгвістичної філософії (ТГ. Райл, Г.Е.М. Енському, ТДж. Остін, ТЛ. Вітгенштейн). Стану свідомості описувалися або як комплекси мовних актів, або як диспозиції до поведінки. Диспозиції розумілися не як умовні рефлекси, а як складні установки, що надбудовуються над рефлексами і не зводяться до них. Однак захід біхевіоризму як течії в психології вплинув і на лінгвістичний біхевіоризм в Ф.С., практично зниклий до 1970-их рр.. 

 У США та Австралії в той же час з'являється інший тип Ф.С., інспірований Логічним позитивізмом і тезою про єдність науки - ттеорія тотожності (Г. Фейгл, Дж. Смарт, Д. Армстронг). Теоретики тотожності вирішували завдання відомості психології як науки до біології, а потім до фізики, яку він розумів як зразок справді наукового знання і центральна дисципліна, на мову якої повинні були орієнтуватися всі інші науки. Поступово теорія тотожності перетворилася в різновид матеріалістичної тметафізікі, націленої на вирішення класичної дилеми між матеріалістичним монізмом і дуалізмом: або ментальні стану є особливим, додатковим до фізичного світу станом, або вони включені у фізичну картину світу і повинні отримувати пояснення на основі фізичних закономірностей. Сенс теорії тотожності полягав у тому, щоб показати, що хоча ментальні й фізичні терміни семантично розрізняються між собою, вони відносяться до одних і тих же референтам, подібно до того, як висловлювання «ранкова зірка» і «вечірня зірка» відносяться до одного і того ж референту - планеті Венера. У рамках теорії тотожності виділяють теорію тотожності по типу (type identity theory) і теорію тотожності по примірнику (token identity theory). 

 У i960 була опублікована стаття ТХ. Патнема «Свідомість і машини», що дала імпульс іншому, відмінному від теорії тотожності течією в Ф.С. - Функціоналізму, заснованому на аналогії між природним і штучним інтелектом. Ключовий метафорою тут послужило порівняння роботи психіки з роботою «машини Тьюрінга», обробної вхідну інформацію і видає нову інформацію на виході. Психічні процеси спочатку розумілися як функціональні стану машини Тьюринга - активація, перемикання голівки, що зчитує на наступну позицію на вхідної стрічці, обчислення та видача результату на виході. Завдяки здатності вирішувати проблеми, з якими стикалися теоретики тотожності, і тісним зв'язкам з когнітивними науками функціоналізм швидко набув значне число прихильників. У розвитку функціоналізму прийнято виділяти декілька етапів: початковий «машинний функціоналізм», що пояснює роботу психіки через аналогію з машиною Тьюринга, «каузальний функціоналізм», в якому психіка людини пояснюється через деяку функцію обробки інформації, і що пішов за ними «коннекціонізм», заснований на аналогії з комп'ютерами, які виконують кілька процесів одночасно. 

 На думку деяких прихильників функціоналізму, цей підхід дозволяє уникнути дуалізму і надає аргументи на користь різновиди теорії тотожності. Якщо психічні процеси можна виділити як окремі сутності лише завдяки їх функціональним ролям у поведінці, то потрібно тільки виявити за допомогою нейрофізіологічного дослідження аналогічні ролі, що їх станами мозку. З іншого боку, психічні стани, що виконують певні функціональні ролі, такі як радість, смуток і т.д., можуть бути ототожнені з різними станами не тільки мозку, але і машини, а також з різними станами психічної субстанції, що веде як до дуалізму , так і до протилежності матеріалістичного монізму - моністичним ідеалізму. 

 Різновидом функціоналізму є також «обчислювальні» теорії свідомості. Класичною теорією серед них є теорія «мови думки» Дж. Фо-дора. Останній запропонував теорію, згідно з якою обчислення проводяться над репрезентаціями, що володіють певною синтаксичною структурою, «мовою думки», споконвічно закладеним в наш мозок. З іншого боку, «коннекціонізм» не передбачає існування к.-л. структур репрезентації, які можна було б позначити як «мова». Згідно кон-некціоністам, психіка функціонує як якась мережа, що складається з вузлів, що пропускають або що не пропускають сигнали. Ключову роль в «перемиканні» вузла в стан пропуску сигналу грає сила сигналу. Така модель дозволяє провести аналогію між навчанням і роботою нейромережі і психіки. 

 Аналогами функціоналізму є «елімінатів-ний матеріалізм» (П. Черчленд, ТР. Рорті) і «аномальний монізм» (ТД. Девідсон). Елімінатівного матеріалісти стверджують, що для того, щоб психологія стала справді наукової, їй необхідно позбутися від стандартного мови опису психіки - мови «народної психології» (folk psychology) - напр., Від висловлювань типу «мені боляче», і оперувати виключно нейрофізіологічної термінологією - висловлюваннями типу «в певній ділянці мозку приймається сигнал від збуджених С-волокон». Мова народної психології передбачає дуалістичну метафізику, мова ж нейрофізіології передбачає монізм. Від теорії тотожності елімінативний матеріалізм відрізняється тим, що в теорії тотожності висловлювання про психічне припускають переклад в висловлювання про фізичне, тобто володіють семантичними властивостями, тоді як у елімінатівного матеріалізмі ці висловлювання оголошуються безглуздими і підлягають елімінації. Т.ч., нейрофізіологія стає єдиною науковою психологією. У рамках аномального монізму Д. Девідсона пояснення різних труднощів теорії тотожності проводиться, з одного боку, через визнання тотожності психічних і фізичних подій, а з іншого - через твердження про те, що не існує психофізичних законів, і кожне психофізичний подія являє собою аномалію. 

 Завдяки пізнього і непрямому впливу лінгвістичного біхевіоризму перед представниками сучас. Ф.С. постала проблема «ментального змісту» і пов'язана з нею проблема тінтенціональності. Основним завданням є пояснення т.з. '«Пропозіціональних установок» - установок по відношенню до висловлювань виду «сніг бел» або «трава зелена». Дані висловлювання вважаються «змістом» станів віри, надії і т.д. Існують три основні теорії ментального змісту. Психічний стан володіє змістом або в силу ролі, яке воно відіграє у прийнятті рішення (інтерналізм), або в силу каузальних відносин із зовнішніми по відношенню до психіки явищами (екстерналізм), або в силу його функції в біології та еволюції організму (телеологічна теорія). У матеріалістичної трактуванні тінтенціональность розуміється за аналогією з властивостями мовних актів, такими як спрямованість висловлювання на виконання до.-л. дії; в дуалістичної трактуванні інтенсивність-циональность розуміється як особливе, емерджентні, властивість свідомості, що виникає при певному рівні складності матеріального об'єкта - мозку. 

 З початку існування функціоналізму як ме-таподхода з'явилося безліч теорій, що висуваються в якості альтернативи. Прихильники емердженталіз-ма (тДж. Серл) спираються на «аргумент китайської кімнати» проти сильної версії машинного функціоналізму. У разі якщо дано керівництво (у вигляді відповідей) з обробки вхідної інформації (у вигляді питань), то можна адекватно реагувати на питання без знання того, що значать самі терміни. Противники функціоналізму спираються також на аргументи про «qualia», тобто про властивості, що не існують у фізичному світі, таких як «червоне», «біль», «смак вина» і т.д. Згідно з основним аргументу, дві людини можуть перебувати в однакових функціональних станах і вести себе однаково, навіть якщо один з них є дальтоником, але не знає про це. Своєрідною інтерпретацією функціоналізму можна вважати і таку досить рідкісну теоретичну позицію, як епіфеноменалізм. Епіфеноменалізм - це підхід до дослідження причинно-наслідкових відносин між психічними і фізичними явищами, що спирається на ідею про те, що психічні явища виявляються «кінцем» каузальною ланцюжка, що починається з фізичних явищ. Самі ж вони не володіють каузальною силою. При цьому функціональні ролі, з якими ототожнюється психіка, самі по собі не є причиною фізичних явищ. Тому можна стверджувати, що в силу того, що функціональні ролі не проводять ніяких дій, вони не володіють каузальною силою і є «кінцем» причинно-наслідкових ланцюжків. 

 Прихильники більш складних версій нередукціоністского матеріалізму спираються на поняття Сулер конвенції (Д. Кім). Супервенція - це відношення «супроводу» фізичних подій психічними за аналогією з фізичним носієм формули, написаної крейдою на дошці, - її властивості змінюються, тільки коли істотно міняється зображення формули. Багато філософів, зараховуючи себе до матеріалістам, вважають проблему співвідношення психічного і фізичного чи нерозв'язною на даному етапі розвитку науки (Т. Нагель - в силу того, що наука не може вписати суб'єктивність у свою картину світу), або нерозв'язною в принципі (К. Макгинн - в силу того, що «розум не зможе зрозуміти себе самого»). З іншого боку, в рамках аналітичної Ф.С. була сформульована т.зв. «Складна проблема свідомості» (Д. Чалмерс): чому свідомість взагалі існує? Чому фізична народжує психічне і чому саме таке, а не інше? Вона являє собою поворот до первинних метафізичним питань про свідомість, на які, мабуть, немає однозначної відповіді, окрім як побудови великої метафізичної системи на зразок систем 19 в. 

 В силу подібного відступу багатьох філософів від проблематики Ф.С., в к. 20 - поч. 21 в. спостерігається значне підвищення інтересу до неї з боку представників природничих дисциплін, домінуючих в академічному просторі, що викликало, у свою чергу, чергову хвилю «перепрофілювання» філософів, що працюють в області Ф.С., з власне філософських дисциплін у різні різновиди природничо теоретизування (різні різновиди т.зв. «нейрофілософіі»). Як правило, не відрізняється за своїм фундаментальним передумовам від природничо-наукового матеріалізму 19 століть, таке теоретизування виходить за рамки власне філософії і примикає до природничонаукового знання. 

 Літ.: Аналітична філософія / Под ред. М.В. Лебедєва, А.З. Черняка. М., 2006; Вільянуева Е. Що таке психологічні властивості? Метафізика психології. М., 2оо6; Брудне А. Ф. Аналітична філософія. М., 2005; 

 Дубровський Д. І. Філософія свідомості. М., 2007; Мар-голісДж. Особистість і свідомість. Перспективи нередук-тивного матеріалізму. М., 1986; Никоненко С.В. Аналітична філософія. СПб., 2007; ПатнемХ. Філософія свідомості. М., 1999; Райл Г. Поняття свідомості. М., 1999; Юлина Н. С. Філософський натуралізм. М., 2007. 

 ФІЛОСОФІЯ ТЕХНІКИ - область методологічних, соціально-філософських та філософсько-антропологи-чеських досліджень феномена техніки в сучас. світі. У сірий. 2о в. намітився зрушення від світоглядних міркувань про техніку та її ролі в суспільстві (тО. Шпенглер, М. Бердяєв, ТМ. Хайдеггер та ін.) до аналізу структури і динаміки технічного знання і розгляду проблем методології технічних наук, а потім, до початку 1970-х рр.., до системного, міждисциплінарного вивчення техніки як найважливішого чинника розвитку та існування сучас. цивілізації. Це зажадало об'єднання в єдиній програмі тих досліджень, які відносяться до різних аспектів техніки: методологічним, соціальним, політичним, естетичним, аксіологічними (тАксіологія) та ін 

 Залежно від висунення на перший план тієї або іншої групи проблем Ф.Т. розглядається як розділ соціальної філософії, тфілософской антропології, а то і зближується з тфілософіей науки. Дослідження з Ф.Т. знаходяться під впливом двох основних традицій: сциентистского методологізма, зберіг помітні сліди неопозитивізмі, і культурологічного антропологізму. Залежно від орієнтації на одну з цих традицій такі дослідження концентруються або навколо логіко-методологічних проблем (переважно у формі аналізу технічного знання), або навколо гуманістичних, ціннісних аспектів техніки, індивідуально-особистісних і соціальних відносин, пов'язаних з нею. Ці проблемні області часто перетинаються, що підсилює тенденцію до синтезу зазначених досліджень. У колі методологічних проблем увагу дослідників насамперед привертає проблема специфіки технічного знання. На думку Ф. Раппа, технічне знання відрізняється більш складною системною організацією, а також тим, що об'єкти цього знання мають штучну природу (на відміну від «природності» об'єктів науки); крім того, наука орієнтується на відшукання істини і рішення концептуальних проблем, тоді як технічне знання - на досягнення заздалегідь запланованого результату. Однак ці відмінності не абсолютні. Технічне знання в артикулированной формі висловлює спільну рису людського знання, в т.ч. та наукового: єдність пізнавального і практичного, об'єктивного змісту та цільових, ціннісно-орієнтованих установок суб'єктів пізнання. Дискусійною є проблема детермінації технічного знання і технологічного розвитку в цілому. Прихильники технологічного детермінізму вважають, що техніка і технологія керуються універсальними критеріями (ефективність, економічність, надійність, системність і пр.), визначальними характер технічних новацій, напрямки розвитку технічних ідей, масштабність застосування техніки. «Зовнішні чинники» (екологічні міркування, соціально-політичні обставини, моральні чи ідеологічні аргументи), з цією т. зр., Здатні лише відхиляти «нормальний» хід розвитку технології, що найчастіше негативно позначається на ньому. Концепція технологічного детермінізму часто поєднується з технократизмом як соціально-політичною установкою. Критики технологічного детермінізму і технократизму вказують на парадоксальність цих концепцій: історія сучас. технічної цивілізації показує, що раціональне планування техніки, якщо воно відірване від гуманістичних цілей і цінностей, здатне породжувати ірраціональні наслідки, що руйнують основи людського тбитія. Альтернативою технологічному детермінізму, на думку його критиків (Г. ропіль, С. Карпентер та ін.), повинні стати комплексні програми, що спираються на результати економіки, соціології, соціальної психології та ін гуманітарних дисциплін, в т.ч. філософської теорії цінностей. У відповідності з цими програмами прогрес техніки спрямовується і вимірюється не тільки технічними ідеями та їх реалізаціями, а й соціальними, політичними, екологічними параметрами; в кінцевому рахунку, прогрес техніки має сенс тільки у зв'язку з поліпшенням умов життя людей, підвищенням рівня матеріального і духовного буття . Однак теоретична розробка і практична реалізація таких програм зустрічаються зі значними труднощами. Оптимальний з технічних чи економічних параметрах проект може бути неприйнятним через невідповідність екологічним вимогам або певним культурним традиціям; досконалі технічні системи можуть не узгоджуватися з моральними або релігійними принципами і т.п. Крім того, зміст і спрямованість технічних програм знаходяться в залежності від суперечливих інтересів різних суспільств, класів, груп населення, міркувань національної безпеки, престижу, економічної конкуренції. Це пов'язує процес розвитку технології з політичними процесами в суспільстві, зі структурою твласті; діяльність науково-технічних співтовариств є частиною соціально-політичної активності, відображаючи внутрішні протиріччя останньої. Особливість методологічних проблем, що розглядаються філософією техніки, полягає в тому, що вони в більшості випадків виходять за рамки вузького сцієнтизму і зачіпають соціальні, політичні, моральні підстави сучас. технічної цивилиза- ції, проблеми світової політики, миру і війни, перспективи історичного розвитку. 

 У наст, час серед методологічних проблем Ф.Т. на перший план виходять ті, які пов'язані з розвитком і впровадженням в усі сфери життя комп'ютерної техніки, революціонізуючу не тільки виробництво, сферу освіти та професійної підготовки, а й політичні структури суспільства, стандарти особистісного поведінки, інформаційну насиченість життя. Філософсько-культурологічний контекст Ф.Т., на відміну від методологічного, визначається, гл. о., критичної установкою по відношенню до техніки, висуванням різних проектів соціальної перебудови, покликаних вирішити протиріччя сучас. технотронной ери, знайти вихід з тупиків некерованого технологічного розвитку. Однак у руслі цього напрямку немає єдності у визначенні причин такого роду протиріч, в розумінні сутності технічної цивілізації. М. Хайдеггер вбачав причину згубних загроз, що випливають з «дії машин і технічних апаратів», в самій сутності людини, яка розуміє світ виключно як матеріал для задоволення своїх домагань, а техніку-як знаряддя, з чиєю допомогою знімаються завіси природних таємниць, і буття постає тільки як форма і умова природного існування. Тому спроби уникнути небезпеки, що загрожує шляхом до.-л. зовнішніх обмежень технічного розвитку, раціонального приборкання техніки, безнадійні; з небезпеками техніки не можна впоратися за допомогою самої ж техніки. Порятунок, якщо воно взагалі можливо, полягає у зміні самого технологічного світогляду. 

 Подібні висновки викликають критику з боку тих філософів, які закликають до диференційованого аналізу сильних і слабких сторін «технологічного світогляду» (Ф. Рапп, X. Шельскі та ін.) Вони закликають до раціональних дій, які направляються позитивної теорією, що виходить із незворотності та неминучості технічного розвитку. Центральне питання філософсько-культурологічних дискусій про техніку полягає в наступному: чи є необхідною умовою розвитку техніки докорінна зміна людської свідомості, його переорієнтація 

 на гармонію з природою і суспільством, відмова від пріоритетів економічної вигоди, влади, могутності, піднесення духу і реабілітація духовної свободи, тобто свободи від порабощающей влади речей і соціальних відносин, уподібнюється людини речі (Л. Мем-форд); або ж слід покластися на раціональну силу НТП, здатного до самокорректіровке, вирішенню власних суперечностей, а також до зміни соціального та духовного світу людини відповідно до його закономірностями, гуманізації соціальної активності, звільненню її від руйнівних імпульсів (X. Шельскі, ТД. Белл, Дж. Гран, А. Тоффлер). Ряд філософів вважають зміну техніки функцією від еволюції суспільно-економічної структури (та. Гелен, ТЮ. Хабермас), яка повинна спрямовуватися вдосконаленням демократичних механізмів громадського управління. Висуваються всілякі проекти «виправлення» людського духу, універсальної раціоналізації НТП, досягнення соціального «консенсусу», створення альтернативних культур шляхом формування «незалежних» соціальних і політичних груп, протиставляють свою життєдіяльність і поведінку державі і технічної цивілізації, що створюють особливі «осередки» культури, що протистоять «технічного хаосу» (Ж. Еллюль). 

 Обширної проблемною областю Ф.Т. є обговорення соціальних наслідків НТП, в т.ч.: всесвітній, глобальний характер розвитку техніки, обмеженість кількісного та якісного зростання техніки раціональними межами, загроза всесвітньої катастрофи через можливу незворотності екологічної кризи, глобального потепління або застосування в безпрецедентних масштабах військової техніки; проблема гуманізації технічного зростання, запобігання його конфлікту з живим людським працею, вирішення продовольчої, сировинної, енергетичної проблем за допомогою НТП. У коло проблем Ф.Т. входять також питання технічної освіти та виховання, формування потреб, що задовольняються за допомогою техніки, системи цінностей, що превалюють в умовах «технотронной епохи». Велика увага приділяється ролі технічної інтелігенції в поширенні об'єктивного, науково обгрунтованого знання про процеси, пов'язані з розвитком техніки, про протиріччя цього розвитку і способах їх вирішення; особливий акцент при цьому робиться на необхідності подолання розриву між науково-технічній та гуманітарній культурою. 

 Літ.: Бердяєв Н. А. Людина і машина (Проблема соціології та метафізики техніки) / / Шлях. 1933, № 38; Горохів В. Г., Стьопін В. С. Філософія науки і техніки. М., 1995; ЛенкХ. Роздуми про сучас. техніці. М., 1996; Мамфорд Л. Міф машини. Техніка та розвиток людства. М., 2001; Мітчем К. Що таке філософія техніки? М., 1995; Розін В. М. Філософія техніки. М., 2001; 

 Він же. Поняття і сучасні концепції техніки. М., 2оо6; Таврізян Г. М. Техніка, культура, людина. М., 1986; Хабермас Ю. Техніка та наука як «ідеологія». М., 2оо7; Хайдеггер М. Питання про техніку / / Хайдеггер М. Час і буття. М., 1993; Rupp F. Analytische Technik-philosophie. Freiburg etc., 1978. 

 Соліпсизм - напрям філософських досліджень, що виникло після виходу в світ роботи Сімони де Бовуар «Друга стать» (1949) - Книга була написана за порадою ТЖ.-П. Сартра в руслі постко-жевского (та. Кожев) критичного переосмислення гегелівської діалектики Раба і Пана. У результаті в філософію був внесений новий дискурсивний критерій - сексуального відмінності, що дозволило виділити нову філософську конструкцію суб'єктивності - спочатку жіночу, а потім і тендерную/трансгендер- ную на відміну від традиційної безстатевої. Жіноча суб'єктивність мислиться як інше стосовно до чоловічого типу суб'єктивації - як специфічний «жіночий досвід» і відповідні йому «жіночі» способи буття; звідси спеціальну увагу до поняття «жіноча сексуальність». У той же час структура жіночої суб'єктивності розуміється як соціально сконструйована: звідси критика патріархатних відносин твласті, в яких жінка виступає не як суб'єкта, а в якості об'єкта дискурсу і практик. У цьому сенсі філософська концепція С. де Бовуар поклала початок двом теоретичним тенденціям в Ф.Ф.: (і) базуються на теорії ТЖ. Лакана та / або ТЖ. Делеза концепціям жіночої суб'єктивності поза сферою «фаллической економії» (фр. філософи Люс Ірігаре, Елен Сікс, Катрін Клеман, Сара Кофман, амер. - Елізабет Гросс, Джоан Копжек, Джейн Геллоп, європ. Філософ Розі Брайдотті) і (2) базуються на теорії ТМ. Фуко концепціям жіночої суб'єктивації як тілесної нормалізації стратегій влади (амер. теоретики ТДж. Батлер, Тереза де Лауретіс). 

 Новий предмет філософії (жіноча суб'єктивність) зажадав нових типів тдіскурса і практик тпісьма, здійснюваних у вигляді: (і) практик репрезентації жіночої суб'єктивності і (2) реконструкції фалло-логоцентрізма, що об'єднує дискурс фемінізму з іншими сучас. теоріями політичного опору - зокрема, з дискурсом постколоніалізму. Невипадково багато сучас. феміністські теоретики є одночасно теоретиками постколоніалізму, напр. Гайатрі Співак («В інших світах», 1987 і «Там, в машині для навчання», 1993), Глорія Анзальдуа («Цей міст, який покликав мене» спільно з Черрі Мо-рага, 1981 і «Цей міст, який ми звемо будинком »спільно з Аналуісой Кітінг, 2002), Емма Перець (« Де-колоніальне уявне », 1999). Спрямованість на зміну соціального порядку і зосередження уваги на категорії тдействія пов'язує філософію фемінізму також з тпостмарксізмом, одна із засновниць якого - політичний філософ Шанталь Муфф («Гегемонія і соціалістична стратегія» спільно з Е. Лаклан, 1985; «Демократичний парадокс», 2000), є одночасно феміністським теоретиком. Водночас основна теоретична проблема Ф.Ф. пов'язана з її ж основний теоретичної інтенцією - спробою логічного обгрунтування та репрезентації Іншого в мисленні та культурі. Парадокс, який фіксує один з критиків фемінізму ТЗ. Жижек, полягає в тому, що «інше» як дискурсивна категорія структурно визначається тільки залежно від бінарної опозиції тотожності, а спроба репрезентації іншого в мисленні з неминучістю здійснюється через використання традиційної логіки і понятійного апарату. Крім того, сучас. теорії «іншості» неминуче пов'язані з парадоксом віктимізації: «бути іншим» в сучас.

 Роботою С. де Бовуар задана і така центральна для Ф.Ф. методологічна дихотомія, як рівність-відмінність. Хоча у книзі «Друга стать» жіноче інтерпретується в термінах відмінності (від чоловічого), однак метою феміністської критики влади і тендерного нерівності в суспільстві визнається категорія рівності. В результаті категорія жіночого відмінності піддається критиці в концепціях амер. послідовниць С. де Бовуар - Бетті Фрідан («Таємниця жіночності», 1963), Кейт Миллетт («Сексуальна політика», 1970), Суламифи Файерстоун («Діалектика статі», 1970). Жіноче відмінність визнається як позитивного ресурсу тільки починаючи з середини 1970-х. Це роботи Адрієн Річ «Про народилася жінці» (1976), а також дослідження жіночої суб'єктивності в роботах Джейн Геллоп («Спокушання дочки: фемінізм і психоаналіз», 1982), квір-теоретика і теоретика кіно Терези де Лауретіс («Аліса проти: фемінізм , семіотика, кіно », 1984;« Практики любові: лесбійська сексуальність і перверсивність бажання », 1994), психоаналітика Джессіки Бенджамін (« Кайдани любові, 1988), філософа Джоан Копжек («Уяви, що жінки не існує», 2004). Така переорієнтація пов'язана з тим, що сталося в 1980-х зіткненням амер. феміністської теорії з фр. Ф.Ф. Представниці фр. Ф.Ф. розвивають теорії жіночої суб'єктивності, критично переосмислюючи постмодерністські концепії Твіз, 'бажання, сексуальності і' влади. Найбільш відомі серед цих теоретиків: Люс Ірігаре, висунула концепцію «генеалогії жінок» та альтернативну Ж Лакану теорію жіночого насолоди не в термінах браку, а в позитивних термінах («Пол, який не поодинокий», 1977; «Етика сексуального відмінності», 1984) ; Елен Сікс, що розробила теорію «жіночого письма» («Регіт медузи», 1975), і Юлія Крістева з її філософію фией материнського («Революція поетичної мови», 1974; «Сили жаху», 1980; «Історії кохання», 1983). 

 До к. 1970-х чітко оформляється відмінність між англо-амер. і фр. феміністської думкою. Англо-амер. Ф.Ф. в цей період властиві: (і) відмову від поняття несвідомого в дослідженні структури жіночої суб'єктивності, (2) соціальний та економічний детермінізм в аналізі придушення жінок (патріархату), з) розуміння жіночого опору в термінах теорії Національного вибору. У той же час для фр. Ф.Ф. характерні: (і) критика символічних («наглядових», в термінах М. Фуко) форм патріархату і (2) політизація всього спектру традиційно покладалися нейтральними дискурсивних систем і понять - жіночого мови, жіночого бажання, жіночого письма, жіночого мистецтва. 

 У середині 1980-х ситуація змінюється. В Америці отримують широке поширення ідеї фр. Ф.Ф., а саме: концепції жіночого письма - через творчість торував Мій («Сексуальна / текстуальна політика», 1985)

 , Жіночого насолоди - через творчість Шоша-ни Фельман («Лист і божевілля», 1985), жіночого читання та мови - через творчість Ненсі Міллер («Поетика тендеру», 1988) і Мері Якобус («Читаючи жінку», 1986)

 . Крім того, в англо-амер. просторі відбувається інтенсивне освоєння ідей реконструкції та відмінності - через творчість Г. Співак (передмова до «Про грамматологіі» Ж. Дерріда, 1976). Це забезпечило теоретичне взаємодія фр. і англо-амер. гілок Ф.Ф. Тому в феміністської теорії 1990-х актуальним виявилося не відмінність між англо-амер. і фр. фемінізмом, а відмінність між Європ. і англо-амер. фемінізмом, з одного боку, і постколоніальним фемінізмом - з іншого. 

 Реакцією на нову теоретичну ситуацію з'явився постмодерністський фемінізм, в якому замість єдиної жіночої сутності йдеться про контекстуальної зумовленості різних афірмативний дій і про перформативном характері тендерного досвіду. Вирішальне значення для такої переорієнтації мали: (а) теорія тендера Т. де Лауретіс (гендер як репрезентація); (б) теорія перформативного тендера Дж. Бат-лер (гендерні диференціації є артикуляцією повторюваних і соціально санкціонованих перформансів влади); (в) теорія дії Е. Гросс (структура дії репресованої суб'єктивності володіє «своєї власної суб'єктної економією» і не є виключно виробництвом і реакцією на політики влади - «Непостійні тіла», 1994; «Архітектура ззовні», 2001); (г) теорія метаморфозіса і транспозиций Р . Брайдотті (конструкція жіночої суб'єктивності спочатку не одинична, але колективна і взаємопов'язаність; вона являє собою структуру «вона-я» («Моделі дисонансу. Жінка в сучас. філософії», 1991; «Транспозиції. Про номадичному етики» 

 2006), а також (д) теорії квір-ідентичності, розвинені в роботах І.К. Седжвік, Дж. Батлер, Е. Гросс (ідентичності суб'єктів негетеросексуальной орієнтації дестабілізують єдність традиційних категорій ідентифікації і тим самим руйнують фікцію ге-теросексуальності як єдино можливої підстави суб'єктної зв'язності). Термін «квір», крім іншого, знаменує перехід від феміністської теорії (предметом якої була жіноча суб'єктивність) до тендерної теорії (тгендерние дослідження), яка звернулася до вивчення інших типів тендерних ідентичність - чоловічий, трансгендерних і т.п. 

 Найбільш радикальний виклик класичної феміністської концепції суб'єктивності міститься в працях Дж. Батлер («Суб'єкти бажання», 1987; «Тіла, які означають», 1993; «Возбуждающая мова», 1997; «Психічне життя влади», 1997). У філософському бестселері «Гендерна тривога» (1990) Дж. Батлер заперечує наявність попереднього акту сігніфікаціі «додіскурсівного я» (допущення якого у вигляді поняття «стать», що розуміється біологічно і який протиставляється поняттю «гендер» як соціальному конструкту, було одним із наріжних теоретичних припущень класичної феміністської теорії): «я» виникає тільки як ефект всередині дії матриці тендерних відносин і процесу «гендеризації». Замість альтюссеровского «Гей ти там!» ^ Інтерпеляція) Дж. Батлер аналізує твердження «Ця дівчинка!», Промовлене в той момент, коли дівчинка народжується або коли плід видно на УЗД, доводячи, що акт іменування не просто описує, але конституює дитини: «дівчинка стає дівчинкою через интерпелляцию тендеру». Т.ч., перформативність статі аж ніяк не є одиничним актом вибору, але являє собою відтворення регулятивних соціокультурних норм. Табу гомосексуальності, на думку Дж. Батлер, передує табу інцесту («Заклик Антігони», 2000). 

 Під впливом Дж. Батлер постколоніальний фемінізм 1990-х не тільки виявляє механізм виключення, що лежить в основі поняття «жіночий суб'єкт» в тому вигляді, як воно закріплене в західному / европоцентрістскій дискурсі. З цього дискурсу виключені чорні і кольорові жінки, жінки, що живуть в постколоніальних країнах і в країнах Східної Європи, лесбіянки і т.д.). Постколоніальна Ф.Ф. доводить, що гомогенізоване поняття Іншого у традиційній західній бінарної логіки пов'язано з політичним механізмом позбавлення прав, чинним в умовах неоколоніалізму. У результаті, за іронічним зауваженням Дж. Батлер, класичний феміністський дискурс допускає, фіксує і утримує саме тих «суб'єктів», яких він сподівається «представляти» і «визволяти». 

 Так народжується постколоніальний постмодерністський фемінізм, що вводить в категорію суб'єкта пара- метри «класу», «тендеру» і «раси». Але ці параметри вводяться не в якості додаткових засобів опису, що дозволяють мати про суб'єкта «більш повне» уявлення, а в якості того логічного аргументу, який через проблематізацію самого поняття «суб'єкт» дозволяє всебічним чином здійснювати критику традиційних політик ідентичності. Тому в феміністської теорії постколоніалізму замість апології «іншості» «постколоніального стану» (термін Ліли Ганді) здійснюється деконструкція цієї «іншості» (Г. Співак, «Критика постколоніального розуму», 1999). 

 У ході переосмислення політик винятку, ініційованому подіями II вересня 2001, Ф.Ф. знову звертається до обговорення проблеми «етики ненасильства». Остання розуміється як зусилля, спрямоване на те, щоб «тримати страх і тривогу подалі від огортання їх в вбивчі дії» (Дж. Батлер, «Тендітна життя. Сили скорботи і насильства, 2004). 

 Найяскравішими представниками Ф.Ф., визнаними за межами цього напрямку, є Ю. Крістева і Дж. Батлер. Якщо Ю. Крістева належить до філософської традиції репрезентації суб'єктивності як практик «іншості», то Дж. Батлер - до традиції їх деконструкції. На відміну від своїх знаменитих сучасників, Ю. Крістева ніколи не була пов'язана з постструктуралістською ідеєю анігіляції суб'єктивності. У неї йшлося, швидше, про особливий тип суб'єктивності, суб'єкті-в-процесі, антісімволіческій / семіотичний рівень репрезентації якого Ю. Крістева називає матеріальним / материнським. Тільки у хворобливій точці депривації / позбавлення, відділення себе з семіотичного континууму через процедуру «матеревбивство» крістевскій суб'єкт знаходить мову. Невипадково ідеальною фігурою суб'єктивності у Ю. Крісті-вої виявляється трагічна постать ізгоя-художника, інтелектуала (в т.ч. жінки-інтелектуалки), дисидента - усіх тих, кого вона називає «здійснюють революцію» («" Повстання ", вона сказала» , 2002). Поняття «матеревбивство» вказує на дві основні риси процесу суб'єктивації. Це, по-перше, відторгнення гегелівського універсального (не тільки «материнського» як символу універсального, а й «західно-го» / раціонального як його форми) на користь партикулярного, приватного і часткового (характеристики не тільки геніального, унікального і неповторного художньої творчості на прикладі Дж. Джойса, Л.-Ф. Селіна, С. Малларме, М. Пруста, А. Арто, а й усіх інших можливих партикулярних, «унікальних і неповторних», стратегій ідентифікації - жіночих, болгарських, марксистських, революційних, « вульгарних », маоїстських, мігрантських тощо). По-друге, це вказівка на травматичний - насильницький і болючий - характер сімптомально-часткової від-торженія / суб'єктивація. Такі типи дискурсу, які в тій чи іншій мірі промислівают ситуацію насильства, стають особливо актуальними в сучас. культурі. Парадокс цієї культури полягає в тому, що по видимості толерантний світ політкоректності викликає водночас саму необгрунтовану і неутилітарності жорстокість («Криза європейського суб'єкта», 2000). У цьому сенсі філософія материнського Ю. Кри-стевія, що виявляється не чим іншим, як виробництвом «іншості», є, безумовно, політичною філософією. Але її політичний характер обумовлений не тим, що в ній зачіпаються актуальні політичні теми (напр., тема дисидентства в есе «Новий тип інтелектуала: дисидент» або тема феміністських політик опору в есе «Від Ітаки до Нью-Йорка»). Він обумовлений тим обставиною, що, переосмислюючи партикулярні відмінності «іншості» в якості універсальних відмінностей, Ю. Крістева ставить питання про стратегії нових політик ідентичності (філософська трилогія «Жіночі генії: життя, безумство, слова - X. Аренд», 2001). Разом з тим не можна випускати з уваги, що крістевское поняття «суб'єкт-в-процесі» має двоїсту конотацію. Воно означає якесь «виняткове» не лише в сенсі його вненорматівной / унікальної дискурсивної природи (метафора суб'єкта-художника), але й реальну виключеність з соціального порядку (жінки, безробітні, жебраки, іммігранти, національні меншини, хворі на СНІД, жителі колишнього Східного блоку) . Про цього роду «винятковості» йде, зокрема, мова в есе «Болгарія, моє страждання». 

 На відміну від Ю. Кристевої, Дж. Батлер розвиває філософію «афірмативний деконструкції». Процедурі афірмативний деконструкції піддаються проблема суб'єкта та практики політичного опору. Здійснюючи «критичну генеалогію тендерних категорій», філософ, з одного боку, кидає виклик категорії суб'єкта і категорії «людського» (норми, за допомогою яких «людське життя» недоступна групам виключених). З іншого боку, Дж. Батлер стверджує, що суб'єкт здатний повторювати норми суб'єкт-формації на несподіваних і несанкціонованих шляхах, уникаючи огортання домінантних норм допомогою їх «оккупірованих». Передувала Ф.Ф. Дж. Батлер протиставляє теоретичну стратегію, яку вона називає «політиками дискомфорту». Згідно Дж. Батлер, будь-які спроби фемінізму надати універсальний або специфічний контекст категорії «жінка», які виходять із самого початку даних гарантій солідарності, приречені на провал: об'єднує всіх жінок підставу дії не може бути знайдено. Центральна тема останніх робіт Дж. Батлер - питання про співіснування гетеросек-сістского та расистського імперативів поведінки. Це, зокрема, питання про те, як неоколоніальні нації-держави відтворюють традиційні гендерні відносини, спираючись на державну владу в колишніх колоніях), і про те, як таке відтворення впливає на сучас. політику. Це політика, в ході якої, за словами Дж. Батлер, вирішується «чиї життя можуть бути марковані як життя і чиї смерті будуть вважатися смертями» і в якій «національна меланхолія», зрозуміла як «скорбота», неминуче викликає агресію (позазаконному операції влада , здійснення яких можливе виключно завдяки мілітаристських кодами). 

 Ф.Ф. мала значний вплив на філософську думку останніх десятиліть 20 в. Так, ідеї Ю. Кристевої вплинули на ТР. Барта, творчість Е. Сик-су - на ТЖ. Дерріда і ТМ. Фуко, роботи Л. Ірігарей - на Ж. Лакана. У наст, час іде діалог між Ш. Муфф і Дж. Копжек, з одного боку, і Е. Лаклан - інший; між Дж. Батлер, Ренатою Салецл і Оленкою Зупанчіч, з одного боку, і ТЗ. Жижек, з іншого, а також діалог феміністських концепцій опору - з теорією множин А. Негрі і М. Хардта і з концепцією «співтовариства рівних» Ж. Рансьєр. 

 Літ.: Антологія тендерної теорії. Мінськ, 2000; Батлер Дж. Психіка влади. Харків, 2002; Бовуар С. де. Друга стать. М.-Спб., 1999; Введення в гендерні дослідження: Ч. 2. Хрестоматія. Харків, 2001. Тендерна теорія і мистецтво. Антологія: 1970-2000 / За ред. Л. Бредіхіна, К. Діпуелл М., 2005; Жінки, пізнання і реальність: дослідження з феміністської філософії. М., 2005; Жеребкина І. «Прочитай моє бажання ...»: постмодернізм, психоаналіз, фемінізм. М., 2000. Ірігарей Л. Етика статевого відмінності. М., 2005. Кристева Ю. Сили жаху. Харків, 2003; Мій Т. Сексуальна / текстуальна політика. М., 2004; Хрестоматія феміністських текстів / Под ред. Е. Здравомис-ловой, А. Тьомкін. СПб., 2000. 

 ФІЛОСОФІЯ МОВИ - один з основних напрямків філософії 20 в. Головними фігурами, визначили розвиток Ф.Я., є ТГ. Фреге і ТБ. Рассел, а також ТЛ. Вітгенштейн пізнього періоду його творчості. Ф.Я. не монолітна; її предмет становлять досить різні питання, іноді лише насилу співвідносні один з одним. Загальне полягає лише у висуванні на перший план феномена мови. 

 Прийнято розрізняти синтаксис (теорію граматики), 1 семантику (теорію значень) і прагматик (теорію практики та вживання в комунікації). У центрі Ф.Я. 20 в. знаходиться семантика; наступній за значимістю є прагматика. 

 В області синтаксису новаторськими є роботи ТН. Хомського. Він не тільки створив теорію граматик, але і звернувся до важливих методологічних питань і тем. Зокрема, Н. Хомський запропонував розглядати граматику як вид імпліцитного знання, яке фактично представлено (як правило, несвідомо) у формі властивих людині розумових репрезентацій. У інтуїціях про те, які висловлювання граматично вірні, проявляється наше імпліцитне знання про граматику. Можна сказати, що Н. Хомський розчищає шлях для відходу від біхевіоризму (Дж. Уотсон, Б.Ф. Скіннер) і повороту до когнітивізму (Дж. Фодор). 

 У рамках семантики коло питань досить широкий. Основне питання звучить просто: що таке мовне значення? Це питання знаходить своє вираження у двох проектах, до яких належить більшість питань і тез, (і) Дескриптивний проект коректно (і по можливості логічно і математично точно) описує семантичні особливості мовного значення. Сюди відноситься і класифікація різних семантичних особливостей висловлювань. (2) Експланатор-ний проект стосується пояснення цих особливостей. Головне питання, на який тут необхідно відповісти, звучить так: чому вираз має саме те значення, яке має, а не до.-л. інше або зовсім ніякого? У чому природа відповідного типу семантичної особливості? Введене Г. Фреге розрізнення змісту і значення можна в основному віднести до дескриптивное проекту, а теза Л. Вітгенштейна про значення як вживанні - до експланаторному проекту. Тут інтереси дослідників різняться. Якщо в одних випадках філософи ставлять своєю метою прояснення логічних відносин (Г. Фреге і ранній Л. Вітгенштейн), то в інших мислителі прагнуть якомога детальніше описати типи вживання виразів в різних контекстах (пізній Л. Вітгенштейн і ТДж. Остін). Різниця інтересів обумовлює відповідні відповіді. Однак обидва проекти - дескриптивний і експланаторний - можуть вважатися центральними: вони являють собою дві грані основного питання семантики: «Що таке мовне значення?». 

 Широко поширений тип значення являє собою відсилання, або вказівка (референція), напр. відсилання до особам або якостям. Це основна семантична особливість, що виявляється в багатьох виразах. Тому референціалізм, який стверджує, що всі семантичні властивості суть референції-альні властивості, можна назвати найпростішою позицією в Ф.Я. (Для інших висловлювань, таких як імена та предикати, напр. Для логічних висловлювань або сполучних слів, повинен застосовуватися інший аналіз.) Дана позиція характерна для Б. Расселла з його філософією логічного атомізму, а також для раннього Л. Вітгенштейна з його «Трактатом ». 

 У роботі «Про сенс та значення» Г. Фреге наводить аргументи проти референціалізма. Згідно з його висновком, в багатьох мовних висловлюваннях проявляється не тільки референція, але, щонайменше, ще одне семантичне властивість, названа Г. Фреге «змістом». Сенс - це елемент значення, в якому можуть відрізнятися два висловлювання, які стосуються одного і то- му ж. Згідно Г. Фреге, сенс володіє раціональністю: якщо раціонально можливо прийняти тезу «а є F» і відхилити теза «Ь є F», тоді висловлювання «а» і «Ь» мають різний зміст. Сенс пояснює когнітивну значимість висловлювань. Т.ч., семантичні властивості поділяються на референціальние і смислові. Навколо питання про те, як більш точно описати і пояснити обидва цих типу значення, розгорілася велика дискусія. 

 Згідно дескриптивизма, до якого можна зарахувати і Г. Фреге, сенс слід розуміти описово. Сенс висловлювання дається через асоційоване з висловлюванням опис. Напр., Зміст імені «Аристотель» дано, на думку Г. Фреге, в описі «учень Платона і вчитель Олександра». Дескріптівістов міг би пояснити референцію висловлювань через відповідність. Саме тоді, коли об'єкту відповідає опис, асоційоване з висловлюванням, він є референтом висловлювання. Арістотель є референтом висловлювання «Аристотель», оскільки відповідає опису «учень Платона і вчитель Олександра». Можна сказати, що дескріптівізм малює дійсно переконливу і елегантну картину. 

 Проти дескріптівістской позиції були висунуті серйозні заперечення. По-перше, неясно, чи достатньо певні описи асоціюються з відповідними виразами. Які опису потрібні для таких висловлювань, як «Ейнштейн», «синій» або «цинк», не кажучи вже про «це» або «я»? По-друге, іноді здається, що референція відрізняється від відповідного предмета. Ці заперечення привели до альтернативної позиції, відомої в основному як «теорія прямий Референціальний» значення і асоціюється з такими авторами, як ТХ. Пантем, ТЗ. Крипке і Девід Каплан. Бурхлива дискусія між прихильниками теорії прямий Референціальний та представниками (нео) дескриптивизма (напр., Франком Джексоном) продовжується до цих пір. 

 Ф.Я. пізнього Л. Вітгенштейна, викладена в його «Філософських дослідженнях», чітко відрізняється як від референціалізма, так і від фрегевского дескріпті-візма. Згідно базовій формулі значення розуміється як «вживання в мові». Л. Вітгенштейн намагається пояснити і розвинути цю ідею на безлічі прикладів, при цьому не пропонуючи закриту теорію мови. Однак він однозначно уявляє собі мову як вкорінену в неусвідомленої практиці і життєвої формі (тФорми життя) діяльність, яку неможливо звести до чогось основоположного, і насамперед - до усвідомлених актам інтерпретації. Іноді розуміння ототожнюється з до.-л. типом прямування правилам. Однак таке проходження правилам є абсолютно особливим і нередуціруемого. Теорія значення як вживання і раніше відстоюється і розвивається такими дослідниками, як Пол Хорвіч. 

 Іншу альтернативу являє собою умовно-істиннісна семантика ТД. Девідсона. Згідно з його точки зору, умова істинності пропозиції має бути дано з такою точністю, щоб охоплювалась і когнітивна значимість висловлювань, а не тільки їх референція. Д. Девідсон включає цю тезу в рамки систематичної теорії інтерпретації ^ Інтерпретація). Слухачі вказують умови істинності для висловлювань мовців на своїй власній мові, при цьому дотримуючись певних базовим принципам, і в першу чергу - певного роду раціональним допущенням. А саме, для того щоб слухачі могли вважати мовця раціональним істотою, що володіє думками і переконаннями і здатним висловити їх у мовній формі, вони повинні мати можливість інтерпретувати висловлювання і поведінку мовця як прояви сукупності його переконань і думок, які в більшості своїй узгоджуються з нашими власними стандартами і є істинними з т. зр. цих останніх. Дана позиція передбачає визнання тхолізма мовного значення: воно може з'являтися тільки в рамках всієї мови. Крім того, у Д. Девідсона примат мови знаходить своє вираження в такій формулі: такими станами розуму, як думки і бажання, може володіти лише той, хто здатний повністю розуміти мову, що володіє багатими засобами вираження. 

 Зустрічаються теорії, ще більш радикально відходять від референціалізма. Під сумнів ставиться не тільки пояснення, яке дає дескріптівізм для референції, а й ідея референції в цілому. Чи існує взагалі референція до об'єктів у світі? Одним з основних тез 'структуралізму, висхідного до Фердинанду де Соссюру і представляє собою протягом Ф.Я., є теза про заперечення референції. Альтернативне пояснення проводиться через відносини між знаками. Тут також вихідної є холістична установка: значення вимагає цілої системи з безлічі знаків, чиї відносини один з одним складають їх значення. Зрештою, постструктуралісти ТЖ. Дерріда взагалі відмовляється від уявлення про те, що висловлювання мають «твердим значенням». Мовне значення принципово невизначено. 

 В 'герменевтиці була намальована зовсім інша картина людської мови. ТГ.-Г. Гадамер, спираючись на роботи ТМ. Хайдеггера, перевертає систему відносин. Суб'єкт, людина, не висловлюється контрольованим, певним чином на до.-л. або на своїй власній мові: лише в мові для людини відкривається світ. Г.-Г. Гадамер також визнає примат мови. Будь-яке розуміння є мовними або залежним від мови. Мовою неможливо зловжити. Він не просто інструмент, а медіум розуміння. На відміну від уявлення Д. Девідсона, ця мова не идио- лект індивіда, а розділяється, соціолектіческій мову. Індивіди не є суто авторизованими користувачами мови. тК.-0. Апель дає герменевтиці трансцендентальний поворот: мова стає умовою виконання дії і пізнання. До.-О. Апель також намагається уникнути релятивістських наслідків, в яких дорікали Г.-Г. Гадамера. 

 Увага на праформи мови та немовні передумови мовного розуміння звертали не лише представники герменевтической лінії в філософії 2о в. Так, ТЕ. Кассирер ділить основні типи значень, які можуть нести символи, згідно з їх функції висловлювання, функції уявлення та функції значення. Функція висловлювання знаходиться в символічному світі міфологічної свідомості, в якому ще не роблять різниці між реальністю і кажимостью. Функція подання проявляється в природній мові і пов'язана з чуттєвим спогляданням. Функція значення зустрічається в науковому мовою, де усувається зв'язок з чуттєвим спогляданням, а об'єктами стають абстрактні структури (відносини). Духовне, згідно Е. Кассиреру, повністю символічно, навіть якщо не всі символи є мовними знаками. 

 Прагматика (див. тСеміотіка) стає самостійною темою Ф.Я. лише в 20 ст. Важливі імпульси до цього дає, в першу чергу, філософія пізнього Л. Вітгенштейна. При цьому провідну роль грала його ідея тязикових ігор. Слідом за Л. Вітгенштейнів (а також Ю. Хабермас і До.-О. Апель), ТДж. Остін і ТДж. Серл відкрили поле тречевих актів. 

 Основним полем прагматики є дослідження контекстуальної залежності. Тут мова йде про проведення відмінності між семантичною прагматикою і прагматичної прагматикою. Семантична прагматика вивчає контекстуальну залежність висловлювань, які прямо індексікальни, напр. «Тут», «зараз» і «я». Це теорія про те, як у контексті може виникнути повне пропозіціональное значення. (По суті, вона також відноситься до семантиці.) 

 Прагматична прагматика займається іншими феноменами, що стосуються вживання мови в різних контекстах. Навіть якщо в контексті представлено повне пропозіціональное значення, є ще один аспект значення, який може варіюватися: тип мовного акту. Те ж саме пропозіціональное значення може вживатися в контексті різними способами і володіти самими різними функціями, напр. як питання або твердження. Можна здійснювати різні операції з одним і тим же пропозіціональним значенням; наявності різні мовні дії. Основні типи вживання чи функцій називаються «типами мовних актів». Вони приблизно відповідають вітгенштейновскім мовним іграм. Одне і те ж речення може використовуватися в різних мовних іграх абсолютно різними способами 

 і з різним значенням. Напр., Пропозиція «Завтра я зайду до тебе» може вживатися як твердження або як обіцянку. У загальному і цілому мовний акт залежить від намірів та інших ментальних станів мовця. Однак існують і конвенціональні маркування для типів мовних актів, напр., Знаки запитання й оклику в письмовому мовою або певні зразки інтонацій в усній мові. Питання про те, скільки існує типів мовних актів, залишається відкритим для дискусії. Л. Вітгенштейн вважає, що в принципі мовних актів стільки ж, скільки існує життєвих форм. Згідно Дж. Серлі, мовні акти можна класифікувати по напрямку відповідності (direction of fit): у затвердження знак повинен відповідати світу, а в наказі світ повинен відповідати знаку. 

 Особливо серйозні суперечки викликає питання про те, якого роду мовний акт представлений в моральному мовою. У метаетіке проводять відмінність між когнітівіз-мом і експрессівізмом (антікогнітівізмом). Згідно когнітівістской позиції моральні висловлювання (напр., «Тортури людей заборонені») відносяться до типу тверджень (що передбачає і оповідна мовна форма). Отже, ці висловлювання можуть бути істинними. Експрессівісти, навпаки, вважають такі висловлювання не ствердними, а експресивними: мовець висловлює свою власну позицію по відношенню до тортур, але не описує її, і тому ці висловлювання не можуть бути істинними (тЕмотівізм). 

 Практично у всіх важливих областях Ф.Я. тривають палкі дебати. Наведемо лише кілька прикладів. Після виходу робіт Д. Каплана, С. Крипкая і Р. Столнейкера виникла т.зв. «Двомірна семантика», що принесла з собою важливі як з формальної, так і з змістовної сторони питання і відповіді. Зокрема, двомірна семантика знаходить своє важливе застосування і розвиток в тфілософіі свідомості (в ході дискусії про феноменальне свідомості). Класифікація типів мовних актів як і раніше викликає суперечки, як і основоположний питання про природу типів вживання і мовних актів. Важливе поле досліджень представляє і питання про витоки людського мови, цікавий внесок у який внесли такі теоретики пізнання, як Міхаель Томазелло. Нарешті, ще однією областю дослідження, в якій ведеться надзвичайно жвава полеміка, є вся основна проблематика відносин мови і свідомості. Мова продовжує залишатися основним полем досліджень в сучас. філософії, хоча і не зберігає за собою привілейований статус, яким він колись володів. 

 Літ.: Апель К.-О. Трансформація філософії. М., 2ООІ; Девідсон Д. Істина і інтерпретація. М., 2003; Остін Дж. Вибране. М., 1999; Рассел Б. Філософія логічного атомізму. Томськ, 1999; де Соссюр Ф. Курс 

 загальної лінгвістики. М., 1998; Фреге Г. Вибрані роботи. М., 1997; Хомський Н. Мова і мислення. М., 1972; Horwich P. Meaning. Oxford, 1998; Kripke S. Naming and Necessity. Cambridge, 1980; SearleJ. Speech Acts. Cambridge, 1969. 

 Філософської антропології - (І) у широкому сенсі: філософське вчення про людину, його «природі», або «сутності», (2) у вузькому сенсі: напрямок, розвинулась у західній, переважно німецькомовної, філософії під впливом праць ТМ. Шелера, ТГ. Плесо-нера і ТА. Гелена. 

 Філософська рефлексія людини, спрямована на самого себе, є настільки ж древньої, як і філософія. Однак, незважаючи на аристотелевську мова про «ta anthropina», середньовічні трактати «de homine» і історію поняття, що бере початок на поч. 16 в., Про «антропології» як про самостійну дисципліну можна говорити лише з появою роботи І.Г. Гердера «Ідеї до філософії історії людства» (в 4-х частинах; 17841794) та праці І. Канта «Антропологія з прагматичної точки зору» (1798). У період з 1920-х по 1940-і рр.., З появою робіт М. Шелера, Г. Плеснера і А. Гелена, відбувається значний підйом Ф.А.; вона претендує на те, щоб, як prima philosophia, дати підстави всякому філософського мислення. Ці претензії Ф.А. не змогла відстояти ні в рамках філософії, ні в рамках гуманітарних наук, де розвинулося безліч самостійних дисциплін. Їх діапазон охоплює біологічну та медичну, культурну та теологічну, історичну та педагогічну антропологію. Сюди ж відносяться такі дисципліни, як соціобіологія, етнологія, а також дослідження мозку і психологія розвитку, які не містять слово «антропологія» у своїй назві, але займаються вивченням людини. Наслідком такої диференційоване ™ виявляється не завжди достатня чіткість кордонів Ф.А. Більшість її представників намагаються знайти відповідь на питання «Що таке людина?», Беручи до уваги відкриття в біології і гуманітарних науках і використовуючи філософські поняття. Однак поряд з цим мають місце і роботи виключно з історії духу, що ставлять своєю метою синопсис висловлювань людини про себе, згущених до образів людей. Нові дослідження в Ф.А. спрямовані на інтеграцію відкриттів всіх дисциплін, які досліджують людини, в рамках міждисциплінарної дослідницької програми - «інтегративної А.». На користь цієї позиції говорить та обставина, ЩО А., на відміну від інших приватних філософських дисциплін, знаходиться в реактивно-рефлексивному, а не в обгрунтовує відношенні до окремих наук. 

 Ф.А. 1920-1940-х рр.. прагне «філософськи осмислити» нові по тим часам відкриття медиків і біологів (Пауля Альсберга, Луїса Болька, Якоба фон Юкс-Кюллі), включивши їх у багатосторонню картину людини. Вона хоче дати структурний сутнісне визначення людини, що дозволяє пояснити всі його здібності і форми прояву. За визначенням М. Шелера, «Завдання філософської антропології - точно показати, як з основної структури людського буття випливають усі специфічні монополії, звершення й справи людини: мова, совість, інструменти, зброя, ідеї права і безправ'я, держава, керівництво, образотворчі функції мистецтва , міф, релігія, наука, історичність та громадськість ». При всіх значних змістовних відповідностях два великих представника Ф.А. 1920-1940-х рр.. розходяться в основний спрямованості їх теорій, які стверджують особливе становище людини по відношенню до решти істотам. У роботі «Людина та її місце в космосі» (1928) М. Шелер формулює метафізичну теорію людини як «духовної істоти». Г.Плеснер в книзі «Сходи органічного і людина» (1928) розвиває почасти біологічно, почасти натурфілософським орієнтовану теорію про людину як «ексцентричної позиціональності». А. Гелен у своїй емпірико-біологічних орієнтованої книзі «Людина» (1940) малює людини як єдине «недостатнє істота» в еволюції. 

 М. Шелер жалкує про втрату єдиного розуміння людини, викликаної відділенням один від одного природничо, філософської та теологічної антропології. На його думку, необхідне нове сутнісне визначення людини за допомогою загальної Ф.А., яка грунтується на тезі про особливе становище людини в космосі. Оскільки природно-науково орієнтовані визначення людини як homo faber або тварини, що виробляє предмети праці, можуть обгрунтувати поступово виникали відмінності по відношенню до також володіє розумом вищим видам тварин, шукане «сутнісне поняття» людини має бути поняттям духу, які є поза належить всім організмам «вітальної сфери ». Позитивне визначення людини як «духовної істоти» здійснюється за допомогою таких понять, як «відкритість світу», «сутнісне пізнання на основі ідей» і «індивідуальність». Людина відкритий світу, оскільки він, у своїй «екзистенціальної незалежності від органічного», не залишається лише частиною обмеженого світу, але «володіє» світом. Лише у людини є рефлексивне свідомість, що дозволяє йому створити дистанцію по відношенню до світу і до самого себе, що проявляється в його здатності відмови від інстинктів, а також у таких спостережуваних лише у людини феномени, як гумор та іронія. При цьому 'свобода людини представляється не просто негативної свободою від зовнішнього примусу, але й позитивною свободою істоти, якій, завдяки сфері апріорних ідей, відкривається власний світ трансценденції (тТрансцен- дентнна). Для людини як духовної істоти також характерно «пізнання на основі ідей», під яким М. Шелер, примикаючи до вчення Платона про ідеї та феноменологічної редукції ТЕ. Гуссерля, розуміє проникнення в сутність «есенціальною структури світу». Крім того, рефлексивні і аскетичні акти вказують на «центр актів» особистості, що займає свого роду проміжне положення між життям і духом. З одного боку, принцип духу чи персональне ™ маркує розрив у сфері вітального, оскільки він, з т. зр. М. Шелера, не може бути виведений з життєвої еволюції. З іншого боку, дух набуває чинності, лише відкидаючи психічне прагнення до життя, і може реалізуватися лише в житті людини. З'єднання двох сфер відбувається за допомогою метафізичного розсуду, згідно з яким життя і дух слід розглядати як маніфестації єдиного «створення світу" божественного абсолюту. Однак виникає т.ч. метафізика не привід дая заспокоєння: її вершиною стає усвідомлення того, що у людини є фундаментальне завдання співучасті в творінні і в божественному самопізнанні. 

 На відміну від М. Шелера, Г.Плеснер, до свого звернення до філософії вивчав медицину і зоологію, розглядає людину виключно як частину природи. І хоча за людиною також визнається особливе положення, воно обгрунтовується НЕ відсиланням до трансцендентного абсолюту, а життєвою еволюцією. У масштабному порівнянні життєвих форм рослин, тварин і людини, проведеному в заключній главі його праці «Ступені органічного і людина», сутність людини визначається як «ексцентрична позицією-нальность». Людина, подібно всім живим істотам, позиціонується щодо середовища, при цьому його особливість в тому, що він не обов'язково знаходиться в її центрі. Ексцентричність людини проявляється в тріаді відносин до себе і до свого середовища в сферах зовнішнього, внутрішнього і «спільного» світу. Ознака зовнішнього світу - ексцентричний подвійний аспект зовні сприйманого і опосередковано рухомого тіла і безпосередньо володіє і рухомої плоті. Внутрішній світ характеризується подвійним ексцентричним аспектом переживання і самосвідомості. Спільний світ охоплює сферу духу (духовно-культурних відносин з іншими людьми) і визначається подвійним ексцентричним аспектом індивідуального і загального Я. У спільній світі наявні вже у соціальних груп тварин відносини співіснування досягають рівня усвідомленого взаємодії та протидії. Вони створюють грунт для людської культури як видового свідомості. 

 філософська антропологія 

 Крім цього структурний визначення людини як ексцентричної позиціональності служить відправною точкою для виведення трьох «основних антропологічних законів». Закон «природною штучності» пов'язаний з природного завданням людини створити для себе штучний світ культури. Закон «опосередкованої безпосередності» вказує на необхідність самовираження. Закон «утопічного місця розташування» стверджує внутрішнє прагнення людини трансцендировать себе і власний світ. 

 У той час як три ставлення до світу висловлюють різні види ексцентричного розлому, три основних закони символізують спроби його подолання. За допомогою культурних технік людина створює собі новий, «штучний» світ, який повинен стати для нього духовною батьківщиною і місцем ідентичності. При цьому виникають образи людей як основа для культурного саморозуміння і подальшого культурного творення. Розмірковуючи про статус цих образів, Г.Плеснер в роботі «Питання про Conditio humana» (1961) являє триступеневу модель людської природи. На відміну від «Ступеней» 1928, новий твір Г. Плеснера має гуманітарно-історичну орієнтацію. Тут Г.Плеснер проводить відмінність між вищим рівнем «інваріантів» людської природи, середнім рівнем наведених у рух потенціалом цієї інваріантної природи основних фігур як «констант» і нижчим рівнем історично і культурно обумовлених форм константних основних фігур. У той час як рівень «інваріантів» відповідає сутнісному визначенню ексцентричної позиціональності, другий рівень зачіпає константні, але здатні до розвитку основні фігури, наприклад такі сменявшиеся в ході історії потенціали людини, як Homo faber, Homo divinans і Homo sapiens. Однак, у порівнянні з третім рівнем різних історичних і культурних проявів основних фігур, мінливість даних фігур обмежена, оскільки вимірюється століттями і тисячоліттями. 

 філософська антропологія 

 Ідеї А. Гелена представлені в його 'теорії дії. Підхід А. Гелена, з одного боку, дозволяє подолати картезіанський дуалізм Твіз і душі, а з іншого - робить можливим з'єднання Ф.А. З відкриттями окремих наук. Для теорії А. Гелена характерні висловлений вже у Платона, І.Г. Гердера і Ф. Ніцше тезу про людину як «недостатньому істоті» і акцентована культуралістіческая позиція. Теза про особливе становище людини набуває у А. Гелена песимістичний відтінок. Оскільки людина, як єдина жива істота, за своєю природою має недостатнім набором інстинктів, органів почуттів і тілесних захисних механізмів, він повинен змінити навколишнє його природу таким чином, щоб бути здатним вижити в ній. Він повинен вести життя, тобто активно формувати себе за допомогою «самодисципліни» і «виховання», щоб подолати брак свого буття. Для цього людина створює собі «додатковий мир» культури як «другу природу». Він біологічно «змушений опановувати природою», тобто за природою він «куль-турное істота». З'єднувальним елементом між тезою про недостатнє істоті і культуралізмом стає категорія «розвантаження». Виникнення культурних технік пояснюється тим, що вони долають встановлені схеми реакцій на подразники, відкриваючи нові можливості дії. А. Гелен, з одного боку, підкріплює це пояснення тим, що приписує людині замість численних специфічних схем інстинктивного дії загальний «надлишок спонукань», здатний розрядитися допомогою самих різних дій. З іншого боку, він характеризує мову як відкрите ерзац-дія, за допомогою якого може «звільнитися» накопівшіаяся енергія інстинктів. Мова має важливе значення для розвитку людини, оскільки утворює додатковий рівень між сприйняттям і дією, дозволяючи задумувати і планувати дії і роблячи людину відкритим світові. Можливості розвантаження відкритого надлишку спонукань в агресивному і деструктивному дії протиставлено його каналізування і огорожу культурними інституціями, службовцями зовнішніми опорами поведінки людини. А. Гелен докладніше розробляє цю теорію в своїх більш пізніх роботах «Первісна людина і пізня культура» (1956) і «Мораль і гіпермораль» (1969). 

 Ще одним важливим представником Ф.А. вважається ТЕ. Кассирер, який опублікував у 1944, в еміграції в США, свою працю «Есе про людину». У більш широкому сенсі до Ф.А. можна віднести роботи ТМ. Хайдеггера «Буття і час» (1927) і ТЖ.-П. Сартра «Буття і Ніщо» (1943) - Хоча М. Хайдеггер і стверджує метафізичну фундаментальну онтологію в якості нової основоположної філософської дисципліни, його роздуми про людське існування близькі роздумів М. Шелера. 

 У наст, час широку популярність здобули, в першу чергу, ідеї А. Гелена і - з деяким запізненням - Г. Плеснера. Теза А. Гелена про людину як недостатньому істоті сьогодні вважається спростованим. Як контраргумент вказується, що людину з його біологічним багажем, особливо з високорозвиненим мозком, слід розглядати як виключно спеціальне істота, чия особливість полягає в здатності набувати специфічні компетенції. «Культуралізму» А. Гелена протиставляється тезу про те, що з'єднання культурного дії і простого виживання невірно по відношенню до таких найвищим культурним досягненням, як розвиток мистецтва або університетської освіти. Свою роль в сучас. дискусії грає, в першу чергу, підхід Г. Плеснера, що увібрав в себе природничі, культурологічні та філософські відкриття. 

 Марксисти (ТД. Лукач) і прихильники ткрітіческой теорії дорікають Ф.А. У тому, що її пошуки сутнісного визначення людини зводяться до деісторізаціі і неприпустимою онтологизации. Починаючи з 1970-х рр.. в етнології та історичної антропології ці закиди придбали радикальний відтінок через вимоги піддати реконструкції антропологічні константи. Однак ці вимоги не враховують диференційоване ™ сучас. Ф.А., в якій структурний сутнісне визначення людини пов'язане з розсудом різноманіття історичних форм його прояву. 

 Літ.: Гелен А. Про систематика антропології / / Проблема людини в західній філософії. М., 1988; Кассирер Е. Вибране. Досвід про людину. М., 1998; Плеснер Г. Сходинки органічного і людина. М., 2004; Шелер М. Вибрані твори. М., 1994; Arit G. Philosophische Anthropologic. Stuttgart, 2001. 

 Франкфуртської школи - одне з провідних напрямків соціально-філософської думки неомарксизма 1930-1960-х рр.. Її організаційною основою був Інститут соціальних досліджень при Франкфуртському ун-ті, відкритий за сприяння близького до Компартії Німеччини підприємця Ф. Вайля в 1923 і пов'язаний з лівої інтелектуальної сценою та академічної життям Веймарської республіки (першим директором Інституту був історик соціалізму К. Грюнберг). Поряд з вивченням історії марксизму і виданням зібрання творів К. Маркса і Ф. Енгельса (спільно з Д. Б. Рязановим та Інститутом Маркса і Енгельса), розробкою марксистської політекономії (Г. Гроссман, Ф. Поллок) або деталізацією історичного матеріалізму стосовно історії Сходу (К.А. Віттфо-гель), у колі Інституту в 1920-і рр.. активно обговорювалися ідеї К. Корша і ТД. Лукача ^ відчуження, Уречевлення, історізація марксистської думки, інтеграція «буржуазних» теорій ТГ. Зиммеля і ТМ. Вебера в рамках марксизму). Поряд з гегельянським активистскую марксизмом в дусі «Історії та класової свідомості» Д. Лукача, для формування основного кола філософських установок Ф.Ш. відому роль грали також погляди Зігфріда Кракауера (інтелектуального наставника тт. Адорно), який з'єднував переосмислення кантівського спадщини та естетичних інтуїцій Г. Зіммеля з духом фр. Просвітництва і матеріалізму, а також своєрідний «експресіоністська» філософія утопії ТЕ. Блоха. Теоретичні пошуки франкфуртських теоретиків у 1920-1930-і рр.. надихала ідея конкретної філософії по ту сторону позитивізму і неокантіанського ідеалізму, почасти подібна екзистенціальної феноменології раннього М. Хайдеггера - але історично загострена і соціально орієнтована. 

 Трансформація марксистського підходу з ідеологічного арсеналу лівих партій в площину академічних вишукувань лягла в основу першого дослідницької програми Ф.Ш., яку сформулював новий директор ІСІ, близький до Ф. Вайлю - ТМ. Хоркхаймер в 1931. Вона передбачала інтеграцію марксистської соціальної філософії, конкретних соціальних досліджень (вони почалися в ІСІ ще в Веймарський період) і теорії «суч. ходу історії ». Междісціплінар-ність стала свідомою особливістю роботи ІСІ та відбору матеріалів для видаваного їм «Журналу соціальних досліджень» (1931-1941): розгорнутих статей з соціології літератури (Л. Левенталь), соціології музики (Т. Адорно), критиці теорій ТК. Шмітта (ТГ. Маркузе), історико-філософської (М. Хоркхаймер) і політико-правовий (О. Кірхеймер і Ф. Л. Нойман) проблематики, про нові явища в економіці США та Німеччини у зв'язку з економічною кризою (Ф. Пол- лок). Особливо значимою новацією Ф.Ш. стало послідовне «подрібнення» історичного матеріалізму, перенесення його принципів від соціальних класів і груп на індивідуально-особистісний рівень; в цьому значну роль зіграв переклад основних положень психоаналізу на марксистський мова у ТЕ. Фромма, активного співробітника ІСІ в 1930 - поч. 1940-х рр.. (У його статтях придушення інстинктів послідовно співвідносилося з соціальним гнобленням, а психоаналітична характерології - з перевагою тих чи інших ідейно-політичних установок). Ці ідеї були реалізовані в першому великому колективному проекті ІСІ, виконаному вже в еміграції, після приходу нацистів до влади в Німеччині в 1933 («Дослідження про авторитет і сім'ї», 1936). На відміну від класичного марксизму рубежу 19-20 ст. естетична і культурна складова суспільного розвитку мислилася франкфуртськими теоретиками не в якості надбудови, але як ключовий, інтегральний момент сучас. капіталістичного розвитку. 

 Франкфуртська школа 

 С1937 програмою школи стає формулювання і розвиток «критичної соціальної теорії» ('Критична теорія) на сторінках «Zeitschrift fur Sozial-forschung». Початковий скепсис М. Хоркхаймера щодо перспектив філософії як такої змінюється (під впливом Г. Маркузе) установкою на нове понятійне осмислення суспільних змін в Європі та світі після 1933 - З т. зр. франкфуртських теоретиків, в умовах кризи носії ліберального світогляду схильні до ідеї захисту соціального порядку навіть диктаторськими (фашистськими) методами; М. Хоркхаймер наприкінці 1930-х рр.. афористично окреслив параметри можливих дискусій так: «Хто не хоче говорити про капіталізм, повинен мовчати і про фашизм». Відповідно, соціологічний позитивізм і колишня філософія ('неокантіанство, антропологія (' Філософська антропологія) в дусі ТМ. Шелера) виявляються концептуально неспроможні перед викликом фашистського світогляду і нових політичних реалій, однак і марксистські схеми К. Каутського або К. Корша не можуть запропонувати адекватного пояснення сталінського тоталітаризму в СРСР (крім російської азіатчини або селянської природи більшовизму). 

 Центральною тезою критичної теорії, на противагу традиційної, стає рефлексія соціальної пов'язаності або «обумовленості» пізнання взагалі і будь філософії зокрема; особливо підкреслюється саморефлексівний - у плані суспільної націленості і послідовного історизму - характер самої критичної теорії. Неприйняття існуючого порядку, емансипаційні орієнтири, пошук справедливого суспільного устрою і увага до конкретної розстановці класових сил вказують на зв'язок критичної теорії з марксизмом і вельми відрізняють її від соціології знання ТК. Мангейма, з яким М. Хоркхаймер і Т. Адорно неодноразово полемізували. В якості суб'єкта цієї теорії мислиться вже не пролетаріат як двигун і завершувач всесвітньо-історичного процесу, в дусі Д. Лукача 1920-х, але критично налаштований індивід або група інтелектуалів, прямо зацікавлених у визвольній практиці, але дотримують певну дистанцію по відношенню до конкретних політичних групам (тут позначився негативний досвід сталінізму і політичного опортунізму СДПН). Саме до кінця 1930-х рр.., До часу переїзду основних співробітників ІСІ з Європи в США, власне, і склався основний комплекс ідей і група теоретиків, ототожнюється з Ф.Ш. 

 Початок Другої світової війни і перспектива можливої перемоги фашизму визначили песимістичний фон головної філософської роботи, свого роду візитною картки Ф.Ш. - «Діалектики освіти» (подгот. 1942-1944, вид. 1947) - Колишні положення про внутрішній протофашистських переродженні лібералізму в нову епоху були переосмислені і генералізовану в тезу про інверсії / реалізації емансипаційна ідей Модерну про панування розуму, підпорядкуванні природи і приборканні чуттєвості і емоцій - у новому тотально технологізувати образі сучас. суспільства. Тим самим 'тоталітаризм осмислюється не як втеча від сучасності або випадання з історії, але як абсолютне і гротескне втілення вихідних ідей всієї цивілізації. Формуванню цих ідей сприяла прониклива критика позитивістських і соціалістичних теорій прогресу у пізнього ТБ. Беньяміна (його «Тези про поняття історії»), інтелектуально, а потім і організаційно пов'язаного з колом теоретиків Ф.Ш. ще з другої половини 1920-х. На противагу тодішнім классицист-ським сподіванням Д. Лукача на торжество розуму і його неприйняття будь-якого декадансу, автори «Діалектики освіти» приділяють велику увагу таким знавцям і критикам вивороту цивілізації, як т3. Фрейд, Ф. Ніцше і де Сад. У середині 1940-х рр.. змінюється і ядро Ф.Ш.: теза про стійкість держкапіталізму давнього друга М. Хоркхаймера Ф. Поллока провокує відхід від ІСІ ближчих ортодоксії марксистських 

 Франкфуртська школа 

 політекономів (Г. Гроссмана і Ф. Ноймана, автора «Бегемота» (1942) - книги про економічну природу нацизму), тоді ж самостійну кар'єру в Америці починають Е. Фромм та Г. Маркузе. В академічному дизайні Ф.Ш. на місце колишньої широкої програми міждисциплінарних досліджень приходить поєднання філософії культури з соціологією певного роду. Щодо невдалий, але повчальний досвід участі в соціологічному дослідженні аудиторії радіостанцій і характеру слухання (Т. Адорно, Л. Левенталь) під керівництвом П. Лазарсфельда сприяв виробленню в одній із глав «Діалектики Просвітництва» концепції «культурної індустрії», що увійшла в арсенал сучас. cultural studies та вивчення масової культури (у британських марксистів начебто Ст. Холла та ін.) Одним з помітних досягнень Ф.Ш. став колективну працю «Авторитарна особистість» (1950); розроблена в ньому F-шкала дозволяла на основі фокусованих інтерв'ю досліджувати глибинно неліберальні риси характеру часто у зовні ліберальних і в цілому цілком типових носіїв американських цінностей з різних верств суспільства. Взагалі, марксистський характер основних положень Ф.Ш. залишав її лідерів в певній ізоляції не тільки в США, де більшою популярністю користувалася ліволіберальна Нова школа соціальних досліджень (ТХ. Арендт та ін.), але і в Західній Німеччині, вже після повернення М. Хорки-Хаймера і Т. Адорно та відновлення діяльності ІСІ у Франкфурті на самому початку 1950-х рр.. 

 У ФРН з теоретиків Ф.Ш. на перший план виходить Т. Адорно - але не як філософ-марксист, а як безкомпромісний захисник авангардного мистецтва, есеїст і проникливий критик сучас. культури і музики, визнаний автор провідних журналів та видавництва «Suhrkamp». Ця діяльність Т. Адорно сприяла істотної зміні інтелектуального клімату післявоєнній Німеччині в порівнянні з культур-націо-налістіческім світоглядом більшості гуманітарного істеблішменту поч. 1930-х рр.. Одним з головних об'єктів подібної критики для Т. Адорно стає філософія пізнього М. Хайдеггера. «Негативна діалектика» (1966) Т. Адорно, поставивши завдання виробити філософію нетотожні і затвердити пріоритет об'єкта, не стала, однак, програмним маніфестом подальшого розвитку Ф.Ш. У його учнів і ТЮ. Хабермаса набагато більш затребуваними стали теми комунікації, традиції Аналітичної філософії та Прагматизму, ідеї т «життєвого світу» пізнього ТЕ. Гуссерля і т.п., ніж розвиток «чистої» онтології або епістемології. 

 Хоча ІСІ продовжував вести соціологічні проекти досить традиційного властивості, саме культура і мистецтво (а не економіка і право, наприклад) в 1950-і рр.. остаточно займають центральне місце в дослідженнях теоретиків кола М. Хоркхаймера. Однак в умовах «холодної війни» марксистські ідеї і конкретна соціальна критика в теоретичній роботі Ф.Ш. стають все більш евфемізірованнимі, а його лідери дуже обережно ставляться до контактів з відкрито марксистськими дослідними інститутами, на зразок історичної та політологічної школи послідовників В. Абендрота в Марбурзі. 

 Найбільшим представником другого покоління Ф.Ш. став Ю. Габермас, робота якого «Структурні зміни громадськості» (1962) і введене ним поняття «публічна сфера», переосмислення концепції громадянського суспільства суттєво збагатили концептуальний горизонт соціальної філософії, історичної науки та політології. «Другим виданням» полеміки з позитивізмом тВенского гуртка, яку М. Хоркхаймер почав ще наприкінці 1930-х рр.. на сторінках «Журналу соціальних досліджень», став відомий «суперечка навколо позитивізму», розпочатий Адорно з ТК. Поппером на засіданні Німецького соціологічного суспільства в Тюбінгені в 1961 (продовжений потім Ю. Хабермас з ТН. Луманом і ТГ. Альбертом). Соціологічним еквівалентом цієї дискусії стала полеміка к. 1960-х рр.. в соціальній науці ФРН про релевантності понять пізнього капіталізму чи індустріального суспільства для загальних оцінок сучас. соціального розвитку Заходу. У ході акцій студентського протесту 1968-1969 рр.. Т. Адорно був підданий своїми учнями з молодшого покоління теоретиків ІСІ (О. Млостей-том, X. Ю. Краля) самій різкій критиці за половинчастість і небажання зв'язувати критичну теорію з політичної протестної практикою; деякі ексцеси радикалів і тон їх полеміки були названі Ю . Хабермасом «лівим фашизмом». Фактично Інститут у Франкфурті втратив єдину теоретичну платформу своєї роботи зі смертю Т. Адорно в 1969 та доглядом Ю. Хабермаса. 

 Парадоксальним чином Ф.Ш. припинила існування як дієвий феномен саме тоді, коли її ідеї критики інструментального розуму, масової культури і капіталізму отримали в соціальних науках і філософії найбільший резонанс. Принципи Ф.Ш. продовжує розвивати і відстоювати в наступних роботах Ю. Габермас (в т.ч. в полеміці з М. Фуко і Постмодернізмом), тоді як історичне вивчення спадщини М. Хоркхаймера і Т. Адорно у ФРН (А. Шмідт, А. Велльмер, М . Зеелов) мало куди менший резонанс. Ряд істотних ідей Ф.Ш. успадковує А. Хоннет, критично розглядаючи форми і характер «боротьби за визнання» в суспільствах сучас. типу. 

 Літ.: Давидов Ю.Н. Критика соціально-філософських поглядів Франкфуртської школи. М., 1977; Дмитрієв О.М. Марксизм без пролетаріату: Георг Лукач і рання Франкфуртська школа (1920-1930-і рр.).. СПб., 2004; Хурі В. Контури сучас. критичної теорії. Мінськ, 2002; Dahms H.-J. Positivismusstreit: Die Auseinanderset- zung der Frankfurter Schule mit dem logischen Positivismus, dem amerikanischen Pragmatismus und dem kritischen Rationalismus. Fr. / M., 1998; DemirovicA. Der nonkonfor-mistische Intellektuelle. Die Entwicklung der Kritischen Theorie zur Frankfurter Schule. Fr. / M., 1999; JayM. The Dialectical Imagination. A History of the Frankfurt School and the Institute of Social Research. 1923-1950. Berkley, 1973; Wiggershaus R. Die Frankfurter Schule. Geschichte. Theo-retische Entwicklung. Politische Bedeutung. Miinchen, 1991. 

 Фрейдомарксізм - загальне позначення для різних навчань, що намагаються об'єднати фрейдизм і марксизм в рамках єдиного теоретичного синтезу. Засновником фрейдомарксізм вважається австро-амер. психоаналітик ТБ. Райх, який стверджував, що психоаналітики повинні вирішувати проблеми не лише індивідуальних пацієнтів, але й суспільства в цілому. У спробі з'єднати марксистську теорію і тпсіхоаналіз він створив сексуально-економічне вчення, згідно з яким марксистски орієнтована боротьба пролетаріату повинна бути доповнена боротьбою за сексуальну свободу. Зокрема, в 1930 в рамках комуністичної партії Німеччини Райх організував Асоціацію пролетарської сексуальної політики, в якій складалося більше 20 ТОВ членів. 

 Сформувався в 1920-і рр.. фрейдомарксізм отримав значне поширення в Радянській Росії (А.Б. Залкинд, А.А. Рейснер, Б.Д. Фрідман та ін.), однак зазнав серйозної критики з боку ряду авторів (AM Деборін, В.Н. Волошинов та ін.). Так, напр., В.Н. Волошинов спростовував твердження ряду авторів, які доводять, що психоаналіз найбільш відповідає вимогам, що пред'являються марксизмом до психології. 

 У 1960-і рр.. німецько-амер. філософом і соціологом ТГ. Маркузе в роботі «Ерос і цивілізація» було висловлено низку фрейдомарксістскіх ідей. Він вважав, що такі психоаналітичні поняття, як 'сублімація, ідентифікація та интроекция, мають не тільки психічний, а й соціальний зміст, яке випливає з системи інституційних, правових, адміністративних і традиційних відносин, що протистоять індивіду як об'єктивні даності. Г. Маркузе ратував за знищення «додаткового придушення», що накладається соціальної владою в інтересах панування, і виступав за створення нерепрессівной цивілізації, в якій відносини будуть еротізірованного, а праця буде скоріше нагадувати гру. 

 екзістенііал'ная сбілосоАія. зкзістенііалізм 

 Певну данину фрейдомарксізм віддав один з лідерів 'неофрейдизма, німецько-амер. психолог 'Е. Фромм. Для нього на першому плані стояли соціальні проблеми сучас. амер. суспільства, які він намагався вирішувати шляхом з'єднання фрейдистской психології та неомарксистської ('Неомарксизм) соціології, розвиваючи соціально-критичну антропологічну теорію 

 і концепцію утопічного «коммунитарного соціалізму». Зокрема, він вважав, що психоаналіз створив психологічну систему, найбільш придатну для потреб історичного матеріалізму, т.к. зміг дати більш повне розуміння одного з факторів, що діють в соціальному процесі: природи самої людини. 

 У наст, час ідеї Ф. все ще залишаються предметом наукової полеміки та ідеологічної боротьби. 

 Літ.: Волошинов В. Н. Фрейдизм. М.-Л., 1927; Маркузе Г. Ерос і цивілізація. Київ, 1995; Райх В. Харак-тероаналіз. М., 1999; Фромм Е. Криза психоаналізу. Нариси про Фрейда, Маркса і соціальної психології. СПб., 2000; Бюнтіг В. Е. Творчість Вільгельма Райха і його послідовників / / Енциклопедія глибинної психології. Т. 3. М., 2002. 

 Інформація, релевантна "ТЕОРІЯ ЦІННОСТЕЙ - СМ. АКСІОЛОГІЯ ФЕМІНІЗМ - СМ. Соліпсизм "

1. VIII. Бажання бути політичним
     Політична філософія феміністського руху формувалася в руслі радикального антиліберального напрямки, близького до постмодерну, лівої соціалістичної орієнтації, республіканізму. Вона отримує особливий розвиток в 80-ті роки, коли з'являються основні феміністичні політико-філософські твори: Керол Джілліген «Іншим голосом» (1982), Еллісон Джаггер «Феміністська політика і людська
   
2. Турбота і відповідальність versus справедливість
     Фемінізм протиставляє ліберальної етики справедливості «етику відповідальності і турботи» (Джілліген). Етика справедливості виникає з необхідності залагоджувати відносини між автономними і вільними індивідами, використовуючи деякі універсальні правила, що визначаються раціональною природою людини. При цьому справедливість легітимізується законами розуму і універсальної можливістю
   
3. VII. У пошуках нової ідентичності
     Комунітаризм як фі їлософско-політичний напрямок є переважно англоамериканской дітищем, хоча його ідеї знаходять підтримку і в Європі. Якщо в 60-ті роки коммунітарних тенденція спиралася на марксизм, то в 80-ті - на аристотелевские ідеї про благо, гегелівський історизм. На сучасний комунітаризм впливають ідеї Е.Дюркгейма, Ф. Тенісу. Комунітаризм 80-90-х років також
   
4. Концепція політичного
     Місце і роль політики розглядається в феміністської політичної філософії на підставі критики поділу життя людини на дві частини: публічну і приватну. Спільним є переконання, що даний поділ носить чітко виражений дискримінаційний характер, закріплює нерівність чоловіків і жінок, є результатом патріархального панування в суспільстві. Відповідна концепція
   
5. 16. Філософія права: правова онтологія, правова гносеологія, правова аксіологія, правова антропологія.
     Філософія - це наука про загальні закони розвитку природи, суспільства, мислення. ТГП вивчає державу і право багатогранне, звертаючись при цьому до передових досягнень філософії і використовуючи філософські категорії сутність, зміст і форма, частина і ціле, можливість і дійсність, система і структура. Філософія права поклала початок ТГП, стала методологічною базою юриспруденції завдяки
   
6. 1.3. Найчистіше дурниця або пустопорожній ідеал?
     Негативна реакція на концепцію Ролза проявляється всередині і поза АПФ і зводиться до формулювання таких положень: при створенні політичних інститутів немає сенсу прагнути до ідеалу, описаному в «Теорії справедливості»; мета, методи та ідеали даної теорії неможливо реалізувати на практиці. Мінімальна держава. У книзі Р. Нозіка «Анархія, держава та утопія» детально
   
7. Чоловічий характер лібералізму
     Основою феміністського політико-філософського дискурсу виступає критика лібералізму як панівного чоловічого світогляду. По-перше, лібералізм трактує політику з позицій універсалізму, тобто розглядає людину як універсальна істота, позбавлене будь-яких соці-ально-гендерних характеристик. В якості природного характеристики такої істоти визнається раціональність як
   
8. Глосарій з курсу «Філософія» частина 1 «Систематична філософія »
     1. Абсолютна і відносна істина. 2. Антропологія. 3. Апріорний. Апостеріорний. 4. Несвідоме. 5. Буття. 6. Брахман. 7. Час. Рух. Форми руху матерії 8. Гилозоизм. 9. Гносеология. Епістемологія. 10. Діалектика. Метафізика. 11. Дуалізм. 12. Так °. 13. Істина. 14. Історичні типи світогляду. 15. Ідеалізм. 16. Ідея. 17. Інтенціональність. 18. Класична німецька
   
9. § 2. Які теми стали загальними для усіх філософських напрямків?
     Щоб склалося струнке філософський світогляд, що належить одному з чотирьох фундаментальних напрямків, необхідно дати відповідь на чотири найважливіші питання, що грають роль ідеологічного «каркаса», на який спиралися всі навчання. Саме з цих питань можна було остаточно вирішити, куди віднести погляди того пли іншого філософа чи цілої школи. Що ж це за питання, па які
   
10. Співвідношення політичної теорії та політичної філософії
      У сучасному політичному пізнанні можна відзначити тенденцію зняття опозиційності між політико-філософської теорією і теорією в політичній науці. Хоча зберігається статус емпіричної політичної теорії, однак зникає різка межа між рівнями теоретичного політичного зна-ня - філософського і наукового. Звичайно, відмінності залишаються, але філософія політики та політична теорія
    
11. X. Філософія і політика: інтерпретації Канта в сучасній політичній філософії
      У Росії політична філософія Канта відома переважно як інтерпретація його «Критики практичного розуму» і трактату «Про вічний мир>. Тим часом, в сучасній західній політичній філософії ідеї Канта про політику і його філософія політики трактуються набагато ширше і радикальніше, ніж у нас. Можна навіть сказати, що Кант для наших філософів ніколи не був цікавий як політичний
    
12. Список літератури
      Алексєєв С.С, Держава і право, М. 1996. Венегеров А. Б. Теорія держави і права. Ч. 1. - М., 1995. Каутський К. Матеріалістичне розуміння історії. Т. 2: Держава і розвиток суспільства. М.; Л., 1968. Корельський В. М., Перевалов В. Д. Теорія держави і права. - М., 1997. Комаров С.А. Загальна теорія держави і права - М., 1998. Лазарєв В. В. Загальна теорія держави і права. - М.,