Питання про історичне значення філософії Гегеля в загальному ясний для сучасної науки. Цим вона зобов'язана в першу чергу основоположникам марксизму-ленінізму. Історична заслуга К. Маркса, Ф. Енгельса і В. І. Леніна в цьому відношенні полягає не тільки в збереженні і матеріалістичної переробці раціонального змісту гегелівської філософії, але і в справді наукової та всебічної оцінці вчення Гегеля, що стала результатом фундаментального дослідження всієї його системи. Така всебічна наукова оцінка філософії Гегеля, що виходила з передбачення того, як складуться ставлення до нього представників основних філософських напрямів в майбутньому і історичні долі самого гегелівського вчення, послужила передумовою для подальшої докорінної переробки гегелівської діалектики на матеріалістичної основі. І якщо історична роль філософії Гегеля визначається для нас вже самим фактом її належності до німецької класичної філософії, і особливо місцем, займаним гегелівським вченням в цій філософській школі, то очевидність нині цього положення є результат величезної праці по дослідженню та оцінці гегелівського філософського спадщини, здійсненого К. Марксом, Ф. Енгельсом і В. І. Леніним. Ленін визначив розробку Марксом і Енгельсом питань діалектики як центральний пункт всієї їх теоретичної діяльності. У цій величезній роботі дослідження філософії Гегеля було для основоположників марксизму одним з найважливіших напрямків всього їх наукового пошуку. Повною мірою це положення слід віднести і до праць самого Леніна, який починаючи з 90-х років минулого століття і до кінця свого життя незмінно виявляв живий інтерес до гегелівської діалектики. Саме Ленін, охарактеризувавши німецьку класичну філософію в якості одного з теоретичних джерел марксизму, визначив тим самим основну історичну роль філософії Гегеля. У творах Леніна, приділяють величезну увагу спеціальному вивченню гегелівського вчення на всіх етапах своєї діяльності, ми знаходимо величезної важливості положення, що розкривають справжній зміст багатьох важкодоступних для розуміння гегелівських тез, справді наукове тлумачення та оцінку дійсної суті філософського вчення видатного німецького мислителя, часом дуже лаконічні, але воістину геніальні висловлювання і замітки, що визначають і понині принципи критичного аналізу та творчої розробки філософської спадщини Гегеля (див. З, 1, 2, 4, 5, 6, 8, 12, 13, 17, 18, 20, 21, 23, 26, 28, 29, 33, 42, 45, 46, 47, 48, 53). Великі заслуги в тлумаченні, оцінці та популяризації філософії Гегеля належать П. Лафаргу, А. Лабріола, Р. Люксембург, Ф. Мерінгу. Дуже багато чого в цьому напрямку зроблено, як відомо, піонером російського марксизму Г. В. Плехановим. У XX в. філософія Гегеля була предметом аналізу таких марксистів, як Д / Благоєв, А. Грамші, Г. Димитров, Ж. Політцер, Д. Бернал, П. Тольятті, У. Фостер та ін Нарешті, сучасна марксистсько-ленінська історико-філософська наука має значною кількістю спеціальних досліджень радянських і зарубіжних авторів, що оцінюють історичне значення філософії Гегеля (див. бібліографію, завершальну справжню роботу). Однак ні наявність ряду цінних робіт з даного питання, ні достатньо високий рівень розробки питання аж ніяк не знімають необхідності його подальшого дослідження. Це пояснюється тим, що питання про історичне значення філософії Гегеля складає частину більш широкої і по суті невичерпної проблеми - проблеми всебічного вивчення філософської спадщини Гегеля. Необхідність дослідження гегелівського філософського спадщини породжується багатьма і різноманітними причинами - потребами та інтересами. Але первосте-пенйое Місце серед діючих при цьому факторів належить самим достоїнств філософії Гегеля, що складається насамперед у винятковому багатстві теоретичного змісту його вчення. Головне ж достоїнство гегелівської філософії в її діалектиці. Саме тому в роботі «Про значення войовничого матеріалізму» Ленін писав, що необхідно «організувати систематичне вивчення діалектики Гегеля з матеріалістичної точки зору ...» (3, XLV, 30). Універсальність, як зазначав свого часу В. І. Ленін, була характерною рисою всієї німецької класичної філософії, і проте філософія Гегеля щодо цього навіть на такому тлі представляється воістину унікальною. Характеризуючи виняткову багатогранність гегелівського вчення, дослідники зазвичай дають перелік основних галузей філософського знання, які охоплюються його системою: логіка, натурфілософія, історія філософії, філософія права, філософія історії, естетика, філософія релігії. Проте кожен з пунктів цього досить значного переліку може бути представлений у вигляді самостійного і ще більш докладного переліку, і кожен з його пунктів в свою чергу може бути знову конкретизований і т. д. Але наскільки б докладним не був перелік проблем, досліджуваних в різних частинах філософії Гегеля, ми, зрозуміло, не отримаємо з самого переліку належного уявлення ні про істоту поставлених питань, ні про аспекти їх дослідження і тим більше його результатах, ні навіть про матеріал, на якому воно будується. Гегель проробив воістину гігантську роботу з критичного осмислення і теоретичного узагальнення колосального ідейно-теоретичного матеріалу, накопиченого людством, однак він був аж ніяк не якимось копіткою систематизатором раніше здобутих знань, але геніальним творцем оригінальної і унікальною філософської системи. І якщо енциклопедична освіченість Гегеля забезпечила виняткову багатогранність, справжню універсальність його системи, то інша відмінна риса мислителя - істинно титанічна сила його розуму - зумовила теоретичне багатство кожної з численних сторін його вчення, велика кількість в них цінних, часто геніальних думок, що мають неминуще значення. Історична заслуга Гегеля, як зазна-чав Енгельс, полягає не тільки в тому, що його вчення охопило незрівнянно більш широку область, ніж яка б то не було колишня філософська система, а й у тому, що він розвинув в цій області ще і понині вражає нас багатство думок (див. /, XXI, 278). Майже будь-який з розділів його філософії, узятий в цілому, - це останнє слово науки першої третини XIX в. У результаті цього вплив Гегеля на соціальні науки того часу виявилося настільки значним, що вони, за словами Плеханова, придбали в ті роки новий вигляд. Одна зі специфічних особливостей філософії Гегеля, обусловившая (поруч із зазначеними достоїнствами його вчення) і особливий інтерес до його філософського спадщини з боку представників самих різних філософських шкіл, і історичні долі самої гегелівської філософії, полягає в виявленої класиками марксизму-ленінізму глибокої внутрішньої суперечливості гегелівського вчення , що пронизує все те величне філософське будівлю, яка була зведена німецьким мислителем, і породжує часом парадоксальні результати 31. Протиріччя між консервативною системою і революційним за своєю сутністю методом виступає (в його найбільш загальному вигляді) у формі з'єднання діалектики та ідеалізму, а результатом цього зв'язку є їх взаємне заперечення. Саме в силу свого ідеалістичного характеру гегелівська діалектика виявляється непослідовною, призводить в ряді випадків навіть до поступок метафізиці. Але з іншого боку, діалектичний характер гегелівського ідеалізму робив непослідовним і сам ідеалізм Гегеля, змушуючи філософа «оступатися» в матеріалізм. Тому В. І. Ленін писав, посилаючись на Енгельса, що філософія Гегеля є «перевернутий матеріалізм» (3, XXIX, 215). Якщо загальним чинником, що обумовлює необхідність дослідження філософії Гегеля, є зазначені особливості його вчення (і його гідності, і його недоліки), то активний інтерес до цього вчення з боку філософів-марксистів обумовлюється, крім того, і якісними особливостями самої філософії марксизму, істотними закономірностями її форми-вання та розвитку. Творчий, революційний, справді науковий і принципово партійний характер марксистської філософії »в її відношенні до діалектики Гегеля - найбільшого представника класичної німецької філософії - проявився найяскравішим чином. Законна спадкоємиця і гідна наступниця всього найкращого, що було породжене попередньої ідейно-теоретичною думкою, марксистська філософія включає в себе в перетвореному вигляді всі досягнення філософії минулого. Але сприйняття цієї спадщини філософією марксизму носить активно-критичний характер. Вона не тільки зберегла всі найбільш цінне, а й подолала, відкинула всі консервативне, а тим більше реакційний, все минуще і привхідні. А осмислення цього в наші дні вимагає глибокого детального аналізу всієї попередньої філософії, виявлення не лише всього позитивного в ній, а й усіх негативних моментів в їх різноманітних зв'язках і опосередковуваннях. Філософія марксизму як справді революційна і творча філософія докорінно відрізняється від усіх інших філософських систем. Її ставлення до своїх попередників не вичерпується критичним засвоєнням і збереженням досягнень минулого, а включає в себе і розвиток найбільш цінних ідей на основі новітніх даних науки і досвіду соціально-історичного розвитку. А це знову-таки вимагає постійного звернення до історико-філософського спадщини з усе більш і більш високих позицій. Нарешті, класовий, відкрито партійний характер нашої філософії вимагає чіткого визначення своїх позицій не тільки в ставленні до самих філософських вчень минулого, а й до сучасних їх інтерпретаціями і оцінками, тим більше коли мова йде про філософському вченні Гегеля, яке послужило свого часу одним з найголовніших теоретичних джерел марксизму! У силу цього гегелівська філософія, а разом з тим і стан сучасного гегелеведенія представляють для філософів-марксистів винятковий інтерес. Зазначені особливості марксистської філософії визначають собою і відповідні завдання дослідження філософії Гегеля, а також основні принципи цього дослідження, що реалізують певною мірою і то вірне, що містилося в принципах історико-філософ-ського дослідження, висунутих свого часу самим Гегелем. Вихідним у ряді цих останніх був принцип історизму. Реалізація цього принципу передбачає в першу чергу аналіз всієї сукупності конкретно-історичних умов виникнення і розвитку розглянутої філософської системи. Філософія Гегеля дійсно з'явилася яскравим відображенням епохи її виникнення - епохи висхідного розвитку капіталізму і підйому народних рухів, епохи Великої французької буржуазної революції. Однак і сама ця епоха мала певне і далеко не однакове конкретне вираження в умовах тієї чи іншої країни, даної соціально-класової середовища. Батьківщина Гегеля - Німеччина того часу являла собою прямо-таки хаос в політичному, економічному, соціальному відносинах. Слабкість, боягузтво, філістерство німецької буржуазії, відчуженість від активної практики, характерні для німецької дійсності того періоду, відбилися і в світогляді Гегеля щонайменше яскраво, ніж властивий тій же Німеччині підйом творчого духу і революційний пафос тієї епохи. Філософія Гегеля явила собою і велич, і убозтво, і якщо перше - відображення його епохи в історії Європи взагалі, то друге - відображення його соціального середовища, тобто конкретного заломлення цієї епохи в специфічно німецьких умовах. Суперечності соціальної дійсності початку XIX в. позначилися безпосереднім чином на всій німецькій класичній філософії, в силу чого вона з'явилася німецьким відображенням французької революції (Маркс), і на ній лежала печать історично класової обмеженості. Це стосується і Гегеля. І тому Гегель, як і інші представники класичної філософії, великий не стільки в рішенні, скільки в постановці філософських проблем. Оцінити дійсний зміст і справжнє значення філософії Гегеля можна, тільки керуючись найціннішим методологічним зазначенням Маркса, який сформулював один з основних принципів справді наукового історико-філософського дослідження - принцип історизму, що істотно відрізняється від аналогічного гегелівського принципу. «Справжній зміст всіх що склали епоху систем утворюють потреби време-ні, в яке вони виникли. В основі кожної з них лежить все попереднє розвиток нації, історична форма класових відносин з їх політичними, моральними, філософськими та іншими наслідками »(У, III, 464). Реалізація принципу історизму вимагає аналізу не тільки конкретно-історичних умов виникнення даної філософської системи, але і її власної еволюції. Розглядаючи цю проблему, дослідники часом встановлюють пряму залежність між політичною еволюцією Гегеля і його філософської еволюцією, а оскільки в політичному відношенні філософ, безсумнівно, до кінця життя поправів, відповідно оцінюється і його філософський розвиток. Зв'язок зазначених моментів один з одним дійсно існує, і не випадково кращі твори написані Гегелем до його примирення з затхлій прусської дійсністю кінця 20-х років XIX в. Проте зв'язок ця далеко не прямолінійна. Не слід забувати, що і в ранніх творах Гегеля присутні консервативні елементи, а з іншого боку, і в самих зрілих його роботах чимало прогресивних ідей. Так, тенденція до виправдання всього існуючого. Спостерігається, наприклад, вже в роботі «Позитивність християнської релігії», однак вірність ідеалу свободи, тлумачення її як основи розквіту мистецтва і найважливішої умови духовної творчості філософ зберігає і в період свого примирення з прусською монархією. Гегель до кінця своїх днів залишався противником не тільки феодалізму, але і реакційного романтизму, шанувальником ідейного подвигу французької революції і захисником науки від мракобісся, апостолом розуму. Принцип історизму - один із проявів більш широкого принципу дослідження - дійсною науковості, яка (поряд з розглянутими) включає в себе й інші моменти, зокрема вимога всебічного розгляду даної філософської системи. Ця вимога припускає, зокрема, з'ясування співвідношення між формою і змістом даного вчення. Дотримання цієї вимоги, спільного для дослідження всіх філософських вчень, особливо важливо при аналізі вчення Гегеля, оскільки зміст його виявляється важкодоступним саме через вуалюються і значною мірою містифікується його форми. Невміння встановити дійсне співвідношення між фор-мій і змістом гегелівського вчення, зосередження уваги на зовнішній стороні останнього служать однією з причин неадекватного тлумачення самого вчення, призводять до спотвореної інтерпретації та недооцінки його змісту.
Звертаючи увагу на цей момент, Енгельс у листі до К. Шмідту вказує: «Набагато важливіше відшукати під неправильною формою і в штучної зв'язку вірне і геніальне» (1, XXXVIII, 177). Але для виявлення цього «вірного і геніального», для розкриття дійсної суті філософського вчення недостатньо лише диференціації змісту від форми. Всебічний розгляд філософської системи вимагає суворого розрізнення між її об'єктивним змістом і суб'єктивними позиціями її творця, між тим, що «будь-якої автор насправді дає», і тим, що він «дає тільки у власному поданні» (1, XXXIV, 287) . Такий підхід до філософії Гегеля був особливо характерний для Леніна. У 1913 р. у статті «Листування Маркса з Енгельсом" Ленін пише: «Якщо спробувати одним словом визначити, так би мовити, фокус всього листування, - той центральний пункт, до якого сходиться вся мережа висловлюваних і обговорюваних ідей, то це слово буде діалектика. Застосування матеріалістичної діалектики до переробки всієї політичної економії, з підстави її, - до історії, до природознавства, до філософії, до політики і тактики робочого класу, - ось що найбільше цікавить Маркса і Енгельса, ось в чому вони вносять найбільш істотне і найбільш нове , ось в чому їх геніальний крок вперед в історії революційної думки »(З, XXIV, 264). Ця розгорнута характеристика філософської еволюції Маркса і Енгельса може бути з повним правом поширена на самого Леніна. Починаючи з перших своїх робіт і аж до останніх статей 1923 Ленін невпинно досліджує проблеми матеріалістичної діалектики. Він показує її сутність як загальної теорії розвитку матеріального світу і разом з тим теорії і логіки пізнання, оцінки, рішення і дії в перетворенні людиною зовнішнього світу і самого себе на шляху до соціалізму32. У роки, що передували революції 1905 р., Ленін досліджує найважливіші проблеми діалектики, серед них: питання про об'єктивне методі соціального аналізу («Що таке« друзі народу »і як вони воюють проти соціал-демократів?"), Діалектика стихійного і свідомого в робочому русі («Що робити?"), діалектична природа стратегії і тактики партії пролетаріату («Крок вперед, два кроки назад», «Дві тактики соціал-демократії в демократичній революції») та ін У 1905-1914 рр.. в центрі уваги Леніна - проблеми політичної та ідейної неоднорідності робітничого руху («Марксизм і ревізіонізм»), критика антідіалектіческім концепцій суб'єктивного ідеалізму російських махістів, богоіскателей, толстовства і т. д. («Матеріалізм і емпіріокритицизм», «Про« віхи »», статті про Толстого та ін.) У ці ж роки Ленін дає глибокий аналіз діалектичних ідей Маркса і Енгельса («Конспект листування Маркса і Енгельса», статті «Листування Маркса з Енгельсом», «Карл Маркс», «Критичні замітки з національного питання» і т. д.). У 1914-1917 рр.. питання діалектики розробляються Леніним в «Філософських зошитах» і прилеглих до них роботах: «Крах II Інтернаціоналу», «Соціалізм і війна», «Про гасло Сполучених Штатів Європи», «Імперіалізм, як вища стадія капіталізму», «Держава і революція» і ін Нарешті, в радянський період питання діалектики боротьби за соціалізм в економіці, політиці і культурі розкриваються Леніним по суті у всіх його роботах-від «Чергові завдання Радянської влади» до останніх виступів. І на всіх цих стадіях філософського творчості Ленін найширшим чином використовує все багатство діалектичної думки Гегеля. Всупереч Гароді та іншим фальсифікаторам ленінізму, що стверджують, що до 1914 р. Ленін не знав Гегеля (див., напр., 218), ми бачимо в ленінських працях задовго до «Філософських зошитів» постійне звернення до Гегеля, матеріалістичну переробку його ідей. Ще наприкінці XIX в. в сибірському засланні Ленін, як свідчать багато фактів, спеціально вивчав Гегеля. Н. К. Крупської пише, що коли вона привезла в Шушенское російських класиків, то «Володимир Ілліч по- Ложил їх бколо своєму ліжку, поруч з Гегелем »(50, 192). П. Н. Лепешііскій, згадуючи про зустрічі з Леніним в 1898 р. в Сибіру, зазначає: «Я пам'ятаю, наприклад, що в цей час він студіював« Логіку »Гегеля. І він із захопленням говорив нам, оточуючим його товаришам, про багатство думок у цьому трактаті, не помічаючи, мабуть, того, що багато хто з нас (принаймні, про себе сміливо можу це сказати) ще не були підготовлені до розуміння ідей гегелівської філософії »(/ / /, 187). У філософських суперечках з Ф. В. Ленгнік, який слідом за Каутським і Бернштейном намагався захищати неокантіанскіе ідеї (див. 111, 189), Ленін говорив, що робочий клас повинен виступити на боротьбу у всеозброєнні теоретичного знання, використовувати все багатство науки в революційному перетворенні суспільства. У роботі «Крок вперед, два кроки назад» (1904) Ленін дає вже розгорнуту характеристику значення гегелівської діалектики для марксизму 33. У нашій літературі книга Леніна «Матеріалізм і емпіріокритицизм» традиційно оцінюється як творча розробка проблем філософського матеріалізму та теорії відображення. Тим часом на десятках її сторінок ми зустрічаємо найважливіші ідеї щодо матеріалістичної діалектики і її відносини до діалектики Гегеля. Так, в розділі хлави II «Чи існує об'єктивна істина?» Ленін призводить гегелівське визначення філософського матеріалізму, даючи свій переклад цього цікавого уривка з «Малої логіки» (див. З, XVIII, 128-129). У тій же главі Ленін використовує гегелівське протиставлення діалектики і релятивізму (див. там же, 139). Він не раз показує, що помилки і помилки махізму виникають з незнання положень, введених у філософську теорію Гегелем (див. там же, 198 та ін.) Нарешті, критикуючи Богданова за спробу оголосити свої погляди «третім шляхом» у філософії, Ленін саркастично зауважує: «Ми вище не тільки матеріалізму, але й ідеалізму« якогось »Гегеля» (там же, 200). Ленін називає російських махістів «жалюгідними епігонами сучасних філософів, які уявляють, що знищили Гегеля, на ділі ж повернулися до повторення догеге-Левскі помилок Канта і Юма» (там же, 358). Поставши- ляло б безсумнівний науковий інтерес досліджувати це питання докладніше, показавши захист і розвиток діалектики марксизму Леніним в цій книзі. Нарешті, «Філософські зошити» і примикають до них праці. Тут важливо підкреслити два моменти. По-перше, те, що Ленін знову звернувся до дослідження гегелівських ідей на основі величезної роботи з осмислення теоретичних питань, що містилися в листуванні Маркса і Енгельса. Ленін почав працювати над «Листуванням» відразу ж після її виходу в світ - у вересні 1913 Його конспект «Листування», опублікований тільки в 1959 р., довгі роки служив Леніну найважливішим літературним джерелом. Ленін використовував його в таких роботах, як «Карл Маркс», «Про право націй на самовизначення», «Імперіалізм, як вища стадія капіталізму», «Дитяча хвороба« лівизни »в комунізмі», і в ряді інших. Н. К. Крупської пише про це: «Ілліч. .. негайно ж по приїзді в Берн засів за складання для Енциклопедичного словника Граната статті «Карл Маркс», де, кажучи про вчення Маркса, почав з нарису його світогляду, з розділів «філософський матеріалізм» і «діалектика». .. У зв'язку з писанням глав про філософському матеріалізмі і діалектиці Ілліч став знову усередині перечитувати Гегеля та інших філософів і не кинув цю роботу і після того, як закінчив роботу про Маркса »(103, 238-239). 385 1.3-551 Звертає на себе увагу і той факт, що вибір Леніним творів, конспекти яких увійшли до «Філософські зошити», явно визначений його конспектом «Листування» Маркса і Енгельса. Головним у «Листування» Ленін назвав діалектику. І проблемам діалектики в першу чергу присвячені його «Філософські зошити». Друге найважливіше обставина, що характеризує «Філософські зошити» Леніна, - це їх яскраво виражена спрямованість на з'ясування теорії та стратегії соціалістичної революції. Це легко побачити, порівнявши зміст ленінських положень в «Філософських зошитах» з розробкою ним теорії соціалістичної революції в епоху імперіалізму. Ленін формулює в «Філософських зошитах» кілька фундаментальних принципів матеріалістичної діалектики. Це, по-перше, положення про те, що єдність борються протипожежні- Хибність є ядро діалектики. Далі, положення про те, що об'єктивна діалектика матеріального світу і суб'єктивна діалектика пізнання, логіка теоретичного мислення - єдині за своїми законами. По-третє, Ленін висуває як основний принцип діалектики єдність пізнання і практики, єдність, що складається через оцінку пізнаного людиною матеріалу і прийняття ним тих чи інших рішень на основі наявного знання. І нарешті, Ленін вказує, що кінцевим результатом якого акту пізнання виступає дію. «Свідомість людини не тільки відображає об'єктивний світ, а й творить його ... світ не задовольняє людини, і людина своєю дією вирішує змінити його »(З, XXIX, 194, 195). То.сім чином, Ленін розкриває сутність діалектики марксизму як теорії розвитку світу і людини, теорії і логіки пізнання й оцінки людиною світу і самого себе, теорії рішень і революційної дії. При цьому Ленін підкреслює, що діалектична ідея універсального руху і зміни, проголошена Гегелем в 1813 р. («Наука логіки»), вгадана їм ще до застосування її до життя і суспільству. По відношенню до суспільства ця ідея проголошена Марксом і Енгельсом в 1847 р. («Маніфест Комуністичної партії»). До людини її застосування доведено в 1859 р. («Походження видів» Ч. Дарвіна) (див. , XXIX, 127). Продолжая эту мысль Ленина, можно сказать, что применительно к природе, особенно неорганической (область физики, химии и т. д.), эта идея разрабатывалась в конце XIX в. («Диалектика природы» Ф. Энгельса) и особенно в XX в. (в начале века - «Материализм и эмпириокритицизм» Ленина, после Октября 1917 г. - восприятие идей ленинизма передовым естествознанием XX в.).
После победы Октябрьской революции Ленин, занятый громадной работой по руководству партией и государством, не оставляет своих углубленных занятий в области диалектики. Он разрабатывает ее важнейшие положения в работах «Пролетарская революция и ренегат Каутский» (1918), «Великий почин» (1919), «Детская болезнь «левизны» в коммунизме» (1920), «Еще раз о профсоюзах, о текущем моменте и об ошибках тт. Троцкого и Бухарина» (1921) и, наконец, в своем философском завещании, в работе «О значении воинствующего материализма» (1922).
И через все эти работы в качестве одной из центральных проходит мысль о необходимости дальнейшей углубленной работы по материалистическому переосмыслению и критическому использованию всего богатства гегелевских диалектических идей.
На то, что сам Ленин в самые трудные годы становления нового строя не прекращал своих исследований гегелевской диалектики, указывает его записка в Румянцев- ский музей от 28 июня 1921 г.: «Прошу выдать мне книгу Гегеля «Логика» для временного пользования... Пред- совнаркома Ленин» (3, LIII, 4).
Работу в этой области он завещал советской философской науке. Ученые-обществоведы СССР в 20-30-е годы и особенно в 50-60-е годы успешно выполняют этот завет Ленина. В СССР создана обширная гегелеведческая литература, анализирующая самые различные аспекты теоретического наследия великого немецкого диалектика. В настоящее время активные исследования гегелевского теоретического наследия проводятся во всех европейских социалистических странах, в особенности в Германской Демократической Республике34.
Есть, однако, один участок гегелеведения, где прямые "указания Ленина выполняются философами-марксистами далеко не так, как он этого требовал. Речь идет об использовании диалектических идей Гегеля в решении философских вопросов современного естествознания.
Ленин прямо говорил, что естествоиспытатели найдут, если сумеют искать и если философы научатся помогать им в этом, в материалистически переосмысленной диалектике Гегеля ряд ответов на те вопросы, которые ставит современный прогресс естествознания. Смысл союза философии и естествознания в нашей стране Ленин видел именно в том, чтобы философы помогли естествоиспытателям избавиться от позитивистских и иных философски несостоятельных влияний и выйти на широкую дорогу материалистической диалектики. При этом гегелевская диалектика, по мысли Ленина, должна была послужить
той исторической основой, на которой следует развивать диалектическую мысль в современном естествознании.
Велико значение гегелевских идей и в ведущейся ныне идеологической борьбе марксизма-ленинизма и различных идеалистических философских теорий.
На протяжении последних 100 лет философия Гегеля не раз подвергалась и порицанию, и одобрению, хотя порой те или другие прогрессивные мыслители не осознавали действительных достоинств его системы, а иные реакционеры не всегда умели разглядеть у Гегеля близких их сердцу идей. Разноголосица мнений о философии Гегеля объясняется не только тенденциозностью интерпретаторов, но и имеет под собой известную объективную основу. Глубокая внутренняя противоречивость гегелевского учения с самого начала обусловила возможность его использования представителями весьма различных философских школ.
Для исторических судеб философии Гегеля характерно чередование периодов своего рода взлетов и падений, когда она то предавалась почти полному забвению, то становилась объектом самого пристального внимания, вызывала живейший интерес философов разных направлений. При этом на первый план выдвигалась то революционная, то консервативная сторона учения Гегеля. Наше время, несомненно, характеризуется весьма значительным и постоянно возрастающим вниманием к философии Гегеля, но при этом в исследованиях современных буржуазных авторов делается акцент именно на консервативной стороне гегелевского учения, что является несомненным следствием кризисного состояния буржуазной философии середины и второй половины XX в. Более того, буржуазные философы постоянно прибегают к извращенным интерпретациям самой революционной стороны гегелевской философии, фальсифицируя ее в целом, искажая и выхолащивая ее революционную сущность. Фальсификация гегелевского философского наследия, начало которой было положено еще правыми гегельянцами в 30- 40-х годах XIX в., стала ведущей тенденцией современного нам буржуазного гегелеведения.
Если уже в 70-80-х годах прошлого века и в первое 20-летие XX в. в Англии (в работах Стирлинга, Грина, Кэрда, Брэдли, Бозанкета) философия Гегеля использовалась для борьбы против дарвинизма в естествознании,
против материализма в целом, в интересах защиты религии и апологии буржуазного государства, то для нашего времени тем более характерно стремление идеологов буржуазии использовать философию Гегеля для решения не только теоретических, но и в первую очередь сугубо политических проблем. Подобно тому как в эпоху Реставрации апологеты феодально-абсолютистских порядков приспосабливали учение Гегеля для своих целей, в наши дни апологеты капитализма ищут в нем обоснование и оправдание современной капиталистической действительности.
І не випадково сучасне неогегельянство, що склалося в особливості в надрах так званої Франкфуртської школи, - одне з найхарактерніших течій буржуазної філософії епохи імперіалізму. Не тільки відречення від Гегеля, а й фальсифікація його вчення і, нарешті, прагнення витлумачити ті чи інші його моменти для апології імперіалістичної політики - такі типові риси буржуазного гегелеведенія наших днів. І це є відображення однією з характерних особливостей сучасної епохи - епохи загострення класової боротьби в області ідеології на світовій арені; з цим пов'язано, як було зазначено на листопадовому Пленумі ЦК КПРС в 1971 р., зростання ролі ідеологічної боротьби у всій нашій діяльності. У ході цієї боротьби буржуазні ідеологи перекручують не тільки філософію Гегеля, а й ставлення до неї з боку марксистської філософії, прагнучи тим самим до досягнення головної мети - до спотворення, фальсифікації самого марксизму по суті. Це викликано подальшим розвитком ідеологічної боротьби в наші дні і в цьому зв'язку тим, що в сучасній буржуазній філософії склалося ціле протягом буржуазного філософського «марксизму» і своєрідного антикомуністичного гегелеведенія. За останній час вийшло багато нових робіт про Гегеля, в тому числі також і марксологіческіх (див. 234, 241, 206, 208, 245, 227, 212, 197, 228, 248, 254, 205, 250, 257). При всій різноманітності відтінків спотворення дійсного ставлення марксизму до гегелівської філософії, і в першу чергу до діалектики Гегеля, йде головним чином за двома основними напрямами (хоча ними і не вичерпується): по лінії заперечення зв'язку, спільності і спадкоємності між діалектикою Маркса і Гегеля і по лінії стирання відмінностей між ними, їх ототожнення. Представники першого з названих напрямів тщатся довести, що діалектика Гегеля аж ніяк не була теоретичним джерелом діалектичного методу Маркса. Ці інтерпретатори заперечують діалектичний характер філософії марксизму. Одні з них більш-менш усвідомлюють прогресивне значення гегелівської діалектики і, заперечуючи її зв'язок з марксизмом, намагаються принизити останній, а інші сприймають діалектику взагалі як щось негативне. Не випадково серед представників розглянутого напрямку поряд з реакційним професором Т. Літта (див. 240) ми зустрічаємо нині і імена деяких марксистів, які, заперечуючи майже всякий зв'язок діалектики Маркса і Гегеля, прагнуть тим самим як би «врятувати» марксизм. Однак вони надають воістину ведмежу послугу марксизму, бо їх вихідна позиція глибоко помилкова. Вона в кінцевому підсумку грунтується на старій і добре відомої помилку Е. Бернштейна - на нерозумінні та недопущення самої можливості існування справді наукової діалектики, тобто діалектики матеріалістичної. З подібного ж помилкового тлумачення діалектики, але при цьому також з прагнення приписати марксизму саме ідеалістичну, антинаукову діалектику виходять і представники другого з згадуваних напрямків. Ж. Іполит, М. Мерло-Понті та інші, які ототожнюють діалектику Маркса і Гегеля, витлумачують притому гегелівську діалектику не тільки як ідеалістичну, але і як суб'єктивістську діалектику, гніздяться виключно лише у свідомості. Ще німецькі неогегельянци XIX в. розгорнули иррационалистическую і волюнтаристську інтерпретацію гегелівської діалектики. Нині така інтерпретація продовжена і посилена в суб'єктивістської і песимістичній діалектиці свідомості екзистенціалістів і таких представників франкфуртської філософсько-соціологічної школи, як Г. Маркузе, Т. Адорно, О. Негт. Т. Адорно в «Трьох нарисах про Гегеля» (1956-1963) проводив ту думку, що замкнутість гегелівської системи символізує смерть і загибель, але подолати цю замкнутість можна нібито лише ще більш руйнівним запереченням. \ Г. Маркузе в своїх книгах «Онтологія Гегеля і основоположення теорії історичності» (1932) і «Розум і революція. Гегель і виникнення теорії про суспільство »(1941) розгорнув фальсифікацію гегелівської діалектики« на велику ногу ». Якщо в першій з цих робіт він спробував перелицювати гегелівську концепцію діалектики на манер ірраціоналістской і суб'єктивістської «філософії життя» Дільтея (243), то в другій з них частково під впливом концепції раннього Лукача, вираженої в книзі «Історія та класова свідомість» (1923) , він переніс головний акцент на проблему відчуження. Маркузе використовував властиве Гегелю ототожнення відчуження з опредмечиванием і взявся всіляко обігравати настільки багатозначне у Гегеля відмінність між «розумом» і «розумом»: він ототожнив «розум» з всеотріцающім «ультрареволюціонних» нігілізмом, а в кінцевому рахунку прийшов до думки про ... назріваючу самозаперечення теорії діалектики як нібито неспроможною 35. Ще більш посилив «нігілістичний» мотив у фальсифікації Гегеля Т. Адорно, який у своїй «Негативною діалектиці» (1966) виходить з ницшеанских по-- будов, атакує діалектичний закон заперечення заперечення і проголошує «тотальне заперечення» в сенсі руйнування, знищення, загибелі (198, 397). Один з новітніх представників Франкфуртської школи - О. Негт пише нині про «гегелівському ренесанс» на Заході, маючи на увазі спроби ряду сучасних теоретизує антикомуністів використовувати вчення Гегеля у своїх ідейно-теоретичних інтересах. Він вважає, що в подібного роду творах через систему Гегеля відкривається «доступ до принаймні понятійно впорядкованого буржуазному світу, в якому революції піддаються критиці за їх руйнівні і ворожі до людини дії, а одночасно знімаються позитивно у своїх емансіпіруется результатах. Гегелівська філософія служить [справі] теоретичного і практичного спростування Марксової революційної теорії »(199, 11). Писання Негт і його найближчих вчителів та побратимів по Франкфуртскому інституту соціальних досліджень в чималому ступені сприяли такому по суті справи протиприродного використанню Гегеля + ського теоретичної спадщини в ідеях багатьох реакційних буржуазних філософів інших напрямків, а також таких ревізіоністів марксизму, як Е. Блох, Р. Гароді (автори пухких томів про Гегеля) та ін Узагальнюючи сказане, можна зробити висновок, що обидва стисло окреслені вище напрямки в інтерпретації Гегеля при всьому їх зовнішньому відмінності єдині в своїй істоті, бо кінцева мета їх представників, якщо виключити щиро помиляються, одна - фальсифікація марксизму в реакційних соціальних та ідеологічних цілях. В силу цього представники обох напрямків використовують по суті одні й ті ж теоретичні засоби, перекручуючи як діалектику Гегеля, так і ставлення марксизму до неї. Дійсне ставлення Маркса до діалектики Гегеля з повною ясністю було визначено самим же Марксом, який гідно оцінив не тільки діалектику Гегеля, а й всю його філософію в цілому. Вчення Гегеля справило виключно велике влият ня не тільки на стан всіх областей сучасного йому наукового знання (що вже нами вище зазначалося), а й на подальший розвиток кожної з цих областей. Це, зрозуміло, не означає, що всі ідеї Гегеля повністю зберігають свою актуальність і в наші дні (що було б протиприродно). Наприклад, деякі його природничонаукові ідеї були спростовані незабаром ж після того, як були їм висловлені (така була доля, зокрема, затвердження Гегеля про абсолютну гетерогенності хімічних елементів) (див. 54, II, 143); неспроможність інших виявилася в ході подальшого розвитку науки (деякі з його положень щодо гносеологічної і онтологічної сутності формальної логіки і т. д.). ** *
|