Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ЛЮДИНА У СВІТІ |
||
1. Християнство все засновано у своїй метафізиці на факті Боговтілення - саме Боговтілення і розкриває особливе положення людини у світі. Людина - Сарах infiniti і навіть більше - Сарах Dei66, тільки в людині Абсолютне буття могло з'єднатися з тварної сферою, - і з'єднатися так, щоб всі притаманні тварної сфері якості зберігали свою силу. Без цього Абсолютне буття, з'єднуючись з тварної сферою, розчавило б її без залишку, поглинуло б її в своїй нескінченній повноті. Але в Боговтілення чи не порушується людська природа, як така, не применшується і божественна природа. За формулою Халкідонського Собору, божественна і людська природа з'єднані в Господі нероздільно, але й неслиянно. Господь Ісус Христос був істинний чоловік у повноті людської природи, але і божественна природа в Господі Ісусі Христі була у всій її повноті. І ця таємниця ускладнюється - але, може бути, швидше і усвідомлюється тим, що за наявності двох природ у Господі Ісусі Христі особистість була одна. Це розрізнення «природи» і «іпостасі» (особистості) має покласти в основу християнської антропології - чим ми займаємося в III томі, тут же ми лише відзначаємо це существеннейшее розрізнення - у світі має місце лише в людині. Нагадаємо тут же, що в російській слові «особистість» залишається невираженим то розрізнення, яке ми знаходимо в інших мовах - ми вже відзначали, що, наприклад, французька мова розрізняє la personne et la personnalite (в ньому.: Person und Personlichkeit, в англ .: Person and Personality), - і це розрізнення ми пробували по-російськи висловити термінами «істота» і «особистість». Приймаючи це розрізнення і звертаючись до щойно наведеним розрізнення «природи» і «особистості», ми повинні сказати, що тільки в людині наявна це розрізнення. У дочеловеческом бутті, наприклад, у якому-небудь тварині, є природа, яка має свій «суб'єкт» в «істоту», але немає особистості. Тому безсумнівно, що тільки в людині має серйозний зміст розрізнення «природи» і «іпостасі» (особистості). Чи не розвиваючи далі цих основоположних розрізнень і торкаючись їх тут лише настільки, наскільки вони потрібні для розкриття становища людини в світі, відзначимо ще одну істотну сторону в людині, як вона постає перед нами у світлі християнства. Людина може і повинна бути розглядаємо в трьох аспектах: 1) Людина в його первозданному стані, яким він був, коли був створений і жив у раю. 2) Людина після гріхопадіння і вигнання з раю. 3) Людина, що входить до благодатний організм Церкви. Ці три різних аспекти повинні бути розглянуті в окремо, але лише в їх зв'язку і взаєминах і виявляється природа людини у світі. Цей останній момент є визначальним основну лінію наших аналізів. 2. Про природу людини в її первозданному стані і про його положення в світі ми маємо кілька вказівок в біблійному тексті - з іншого боку, ті риси, які стали характерними після гріхопадіння і які притаманні людині і зараз, дозволяють нам судити побічно і про те, чим був людина в його райський період. У книзі Буття (1, 28) читаємо: коли Господь створив людину, Бог благословив їх (тобто чоловіка і жінку) і сказав: плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею , і пануйте над рибами морськими, птахами небесними і над кожним плазуючим живим на землі. У главі 2 (19, 20) читаємо: «Господь Бог із землі всіх тварин польових і всіх птахів небесних, і привів до людини, щоб бачити, як він назве їх, і щоб, як покличе Адам до живої душі, так і було ім'я їй. І назвав Адам імена всій худобі і птахам небесним і всім звірам польовим ». Обидва ці тексту з повною визначеністю малюють людини як господаря природи («володіє» землею) - а наречення людиною імен всім тваринам є вираз його влади над живими істотами. Людині було дано бути в центрі всього земного буття, панувати і повелівати, - людина виступає перед ними як цар природи, як господар її, що визначає «ім'я» всього, чим засвідчується підпорядкованість всього людині. У тій же главі (15) читаємо: «І взяв Господь Бог чоловіка й осадив його в саду Едемському, щоб обробляти його і зберігати його». Тут же (8-10) дізнаємося, що Бог розмовляв з першими людьми в раю, - а з їх розповіді про гріхопадіння випливає, що хоча людина була створена за образом Божим, але по властивості свободи (яка і є образ Божий в людині) НЕ зміг подолати спокуси і зробив гріх. У католицькому богословіі100 питання про те, як був можливий гріх, дозволяється так, що людина не була створена досконалою; джерелом його недосконалості була готівка тіла у человека101, а спілкування з Богом було можливо лише завдяки особливій благодатній допомоги Божої (gratia superaddita = «додаткової благодаті»). З православної точки зору, це все невірно: тіло, про яке ап. Павло говорить, що воно є «храм Духа Святого», не може бути визнано джерелом «первинної немочі» людини (infirmitas). З іншого боку, Боговтілення означає, що тіло людське не є джерело гріха - адже Христос жив у тілі, розвивався, знав голод і т.д., не будучи через це причетний гріха. А з спокус, через які пройшов Господь перед тим, як Він виступив на Своє Служіння, лише одне пов'язане з потребами тіла, коли Господь після сорокаденного посту «зголоднів», а два інших стосувалися духовної сторони в человеке103. Спокуси взагалі, по своїй суті, духовної природи, вони мають своє джерело в дусі, а зовсім не в тілі. Правда, тіло більш серйозно страждає від спокус, але не воно є джерелом «слабкості» (infirmitas) людей. Всупереч католицькому вченню, Православ'я визнає, що до первозданного людині так само відносяться слова Біблії (все було «добро зело»), як вони ставляться до творіння взагалі. Але Православ'я не може прийняти і того пункту в протестантській догматики, згідно з яким прабатьки після гріхопадіння загубили образ Божий, внаслідок чого і нині немає в людях образу Божого. Отже, ми повинні визнати, що людина в первозданному стані був досконалим - і в Господі Ісусі Христі, в якому ми маємо як би одкровення про людину, яким він був у первозданному його стані, ми бачимо досконалого людини в повноті його властивостей. 3. Про те, як все ж можливо було гріхопадіння перших людей, ми в подробицях будемо говорити в книзі, присвяченій проблемам антропології, тут же коротко скажемо, що гріхопадіння було можливо не внаслідок «немочі» (infirmitas) людської природи, а навпаки, внаслідок багатства його при пологи. Звернемо увагу на те, що гріхопадіння спочатку здійснилося в ангельському світі, який за своєю духовною природою був вільний від того обмеження духу, яке укладено в тілі. Але тіло є не тільки обмеження духовних рухів в людині, але воно є в той же час інструмент, за допомогою якого діє людина, що відкриває перед людиною безмежні перспективи творчества104, тобто розширює багатство людської природи. Але у зв'язку з цим розширюється і можливість спокус - окрім чисто духовних спокус (гордість, владність і т.д.), людина стоїть перед масою тілесних спокус («плоть немічна») - стомлення, хвороби, тілесні пристрасті створюють можливість «бо підступи», які підпорядковують собі дух людський. Дар свободи в людині ще більш, ніж в ангелів, стає часто тягарем, який тисне на людину. Людина втратив своє місце в природі в силу саме дару свободи - він піддався спокусі зійти на висоту буття через «куштування плоду від дерева добра і зла». У цьому глибокому символі укладена вся трагедія людини - він пішов зовнішнім шляхом для придбання вищого ведення і тим підпорядкував себе саме зовнішнім началам105, став рабом зовнішніх начал буття, бувши перед тим їх владикою. Ніщо так не виясняв нам всю правду біблійного символу, як те, що людина, з самого вже початку свого буття поза раю, всіляко прагнув і прагне донині повернути собі колишнє царське становище, прагне підпорядкувати собі зовнішні початку буття, сили природи. Так виникла первісна магія, з якої поступово розвинулася наука, - і цей зв'язок наукової допитливості з початком магії відчувається і нині в природознавстві. Мрія про повернення царственого положення в природі живе глибоко в людині, як надія повернутися до того, чим володів людина, будучи в раю. 4. Той лик людини, який склався після гріхопадіння, якраз і характеризується цією подвійністю, так добре відображеною Державіним в його відомих віршах (в оді «Бог»): Я цар - я раб; я черв'як - я Бог. Людина підпорядкований природі в такій мірі, що життя його постійно висить на волосині - укус якого-небудь комахи, що має в собі (або на собі) «заразу», обриває людське життя або піддає болісним хвороб і стражданням. Вікова боротьба людини проти цієї залежності від сліпих сил природи, іменована «медициною», досягла зараз абсолютно надзвичайних успіхів - але вона-то і доводить «рабську» залежність людини від тієї самої природи, царювати в якій він був покликаний. Через магію, потім науку і техніку, людина навчилася володіти багатьма силами природи, і прогрес у цьому напрямку нескінченний - але ніякі завоювання науки не можуть абсолютно «перемогти» природу. Рано чи пізно людина підлягає смерті; якщо по «Премудрості Соломона» «Бог смерті не створив», то через гріх у сферу людського життя увійшла смерть, якої ми всі підвладні. Ця сила смерті кладе свою печать на всю діяльність, на всю творчість людини - і якщо перемога над смертю, як ми бачимо, вже досягнута смертю і воскресінням Спасителя, то засвоєння цього подвигу Спасителя нікого не звільняє від смерті, поки не прийде Царство Боже «в силі ». Гріх не знищив образу Божого в людині, як вважає протестантська догматика, але він вніс в людську природу початок гріховності. Людина після гріхопадіння несе в собі два різних початку: з одного боку, образ Божий, через який струмує в нашу душу світ Божий, творчі шукання добра і правди, а з іншого боку, в людині є початок гріховності, яке ніби паразитує на всьому світлому і творчому, що народжується в нашій душі, тобто спотворює руху душі чи руйнує їх. Ця біполярність в людині, готівку двох полюсів в ньому, і є основна риса людей в їх нинішньому стані. Світло і добро постійно народжуються в нашій душі і майже завжди швидко чи слабшають і навіть гаснуть, або переходять в недобрі і темні руху. 5. Але і в цьому стані людина проявляє виняткову творчу силу. Поява людини на Землі дійсно знаменує справжню революцію в житті Землі. Поява «культурних» рослин, домашніх тварин, будівництво жител, поява одягу, різною для різних періодів року, - все це тільки база, тільки початок творчості. Створення соціального і політичного ладу, розвиток знання, зростання промисловості і пов'язане з цим розвиток техніки, зростання естетичної культури, прогрес в моральних ідеях, нарешті, готівку релігійних ідей, культу - вся величезна область духовного життя, духовних шукань споруджує серед космічної сфери особливу сферу історичного буття. Тут не місце обгрунтовувати цю настільки важливу для філософії історії ідею - але єдність людства насамперед безперечно в лініях космології: людство є особлива, нова група в біосфері, настільки своєрідна і відособлена, що вона і вимагає її виділення. Але те, про що зараз йде мова у нас, стосується своєрідності історичного буття - ми маємо на увазі «розвиток», тобто рух, в історії різних сторін в людстві зі своєрідною історичної причинністю або взаімоза-вісімостямі107. Мова, звичаї, моральна і естетична культура, ідеологія - все це «розвивається» за своєю особливою діалектиці, але все спирається на «космічну» базу. Історія людства коїться на землі і для землі - вона є вираження того завіту владарювання, який Господь вклав в людину при його творінні. Не в порядку «ігри» випадкових поривів, але підкоряючись саме цьому завіту, людство через свою самоорганізацію, як вона здійснюється в історії, опановує поступово завданням панувати на землі. Через історію вчиняється порятунок і людства, і всієї тварі (як про це вчить ап. Павло), - вся історія світу увінчується творчістю людини, обтяженого гріхопадінням, але не розгубив дарів, даних Господом. 6. Всі історичний розвиток йде, проте, не в тих лініях, які намічав Гегель, по-іншому Маркс і діалектичний матеріалізм, і зовсім уже по-іншому софіологіческій детермінізм (найяскравіше у о. С. Булгакова, хоча під кінець в його побудовах прозвучала інша нота - див. про це главу в моїй «Історії російської філософії»). Християнське вчення не знає історичного детермінізму, але цілком грунтується на вченні про спасіння людства через спокутний подвиг Спасителя - історія «потрібна» не тому, що в ній «зріє» перетворення світу, але тому, що через історичний процес людство звільняється від усіх пут, які пов'язують нашу свідомість і затемнюють основний сенс життя. Історія все більш оголює боротьбу добра і зла, усуває все те, що «частково добро», а «частково зло» - за висловом Гоголя, наше горе в тому, що «в добрі ми не бачимо добра» - і, назад, в злі не бачимо зла. Невігластво, соціальні утискання, хвороби, загальний невлаштованість життя ведуть до того, що «пшениця» і «кукіль» (добро і зло) якось недослідимі сплетені в історії. Як у нашому індивідуальному дозріванні ми поступово навчаємося бачити добро в добрі й бачити зло у злі, так і сенс історичного процесу теж полягає в оголенні духовної сторони в подіях через окремі і загальні історичні явища. Через це оголення духовного ядра, духовного сенсу в житті, людство стає здатним Засвоювана спокутний подвиг Спасителя. Порятунок же світу, тобто преображення його, явище «нового неба і нової землі» (II Петро. 3, 13) є діло Боже і не може бути «продуктом» або «підсумком» історичного процесу. Оскільки при оголенні духовної сторони в житті виступає у всій своїй значущості наша свобода, оскільки Царство Боже прийде в силі з Божої волі, а й при вільному устремлінні людей до нього - остільки в історії немає і не може бути ніякого детермінізму. Людство покликане до свободи, і лише в актах волі воно повертається до того «могутнім» положенню, для якого було воно створене. Історичний процес є драматична, часто трагічна повість про блукання волі. Історія стає в силу цього всі більш трагічною, оскільки все більш і більш очікується від людства вільний обіг до добра і правди. Акти волі є функція індивідуума, окремої особистості, але оскільки особистість відособляє себе від цілого, остільки акти свободи виявляються позбавленими того очисної дії, яке могло б бути в них. Складність історичного процесу в тому і полягає, що в історії справа йде про людство як цілому - але самі акти свободи здійснюються в індивідуальних душах. Відділення пшениці від плевел скоюється при світлі історії, але через індивідуальні акти свободи - і в день, який, за словом Господа, ведом тільки Отцю, світ, людство постануть на суд Божий - і тоді і сповниться відділення пшениці від плевел, тоді і відбудеться перший відділення овець від козлів. Єдності людства тоді не виявиться - людство буде складатися з двох різних «частин» («вівці» і «козли») - і саме в силу цього поділу історії більше не буде. У цьому невідворотна правда «страшного суду», і все ж, по слову ап. Іоанна, настане царство святих («тисячолітнє царство»), в якому і здійсниться відновлення первозданної природи людини. У тому ж Апокаліпсисі ми знаходимо одкровення, що це ще не кінець; серед «козлів» і в силу молитов про них праведників почнуться зрушення в сенсі каяття. А ті, хто залишиться при колишньому зло, тих чекає другий суд і друга смерть. Тільки тоді і прийде Царство Боже в повноті і силі. Бог буде «всіляка у всіх». 7. Цей фінал в плані історії завершить то преображення космосу, яке почалося в момент Боговтілення. Світло і добро, правда і радість будуть і у всьому світі - скінчаться стогони і страждання всьому створінню, виправдається її надія, про яку згадував ап. Павло, - все увійде «в славу синів людських» - людство знову запанує в світі, як це було призначено йому при створенні людини. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "ЛЮДИНА У СВІТІ" |
||
|