б) У чому ж повинен складатися цей проект?

Споглядання для більшості є лише тимчасове, виключне стан душі, непостійне і для душі навіть вченого, цього штучного стану; мислення ж про справу, тобто проектування, є постійне душевний стан для більшості, що не чуже і вченому стану. Більше або менше спільністю справи визначається гідність думки; саме загальне, спільне для всіх зло, або, точніше, злодіяння, є смерть, а тому саме вище справу або благо є воскресіння. Для істоти, нічого не бажає знати, крім самого себе, «усвідомлюю» може означати «існую»; для тих же, які не виділяють себе від всіх інших (як діти, для яких існують після батька лише дядька, тобто брати батька), не відокремлюють і думки від дії, свідомість не може бути відокремлене від почуття втрат, від свідомості смертності, смерті в особі інших; і чим тісніше зв'язок між людьми, тим більше свідомість буде визнанням не існування, а втрати його, воля ж буде тим більш прагненням до відродження. Питання про спорідненість і смерті знаходяться у тісному зв'язку між собою: поки смерть не торкнулася істот, з якими ми усвідомлюємо свою спорідненість, свою єдність, доти вона не звертає на себе нашої уваги, залишається для нас байдужі; а з іншого боку, тільки смерть, позбавляючи нас істот, нам близьких, змушує нас давати найбільшу оцінку спорідненості, і чим глибше свідомість втрат, тим сильніше прагнення до пожвавлення; смерть, яка веде до свідомості сирітства, самотності, до скорботи за втраченим, є покарання за байдужість ... Причини неспоріднених і смерті одні й ті ж, тобто байдужість, недостатня любов, точно так само як одні й ті ж і засоби відновлення спорідненості і пожвавлення, тобто воскресіння.

У відповідь на «пізнай самого себе» (Примітка 3? Е) є філософія, мислення; в свідомості тільки себе знаходить філософ доказ свого існування. Занурений виключно в себе, відокремлений мислитель, не помічаючи спустошень, вироблених поза його смертю, заперечує смерть, хоча і залишається в дійсності смертним. Істота, що не відчужує себе від близьких, що живе одною з ними життям, шляхом втрат приходить до свідомості, а свідомість втрат призводить до прагнення, що виражається в дії, призводить до пожвавлення. З егоїстичного cogito ergo sum народжується бездушне знання, тоді як з «відчуваю втрати», з почуття сирітства, народжується прагнення до єднання, до пожвавлення, і знання причин неспоріднених і смерті. Вчені поза себе нічого собі подібного не знаходять, а тільки речі; невчені ж і в самих речах знаходять душу. У того, хто не відокремлює свідомості від волі, думки від дії, не виділяє і самого себе від інших (одною життям живе з усіма), свідомість буде визнанням не свого лише існування, а стане або свідомістю неможливості «кресіті» 4 (але це лише тоді, якщо зв'язок між людьми слабка, якщо вони пов'язані тільки почуттям), або ж при найтіснішому з'єднанні людей, при єдності не тільки почуття, а й дії, «усвідомлюю» означатиме «воскрешаю», беру участь у спільній справі воскресіння.

Виділяючи себе від всіх інших, ми в самих собі виробляємо розрив - наше «Я», як син або брат, повстає проти свого ж «Я», проти самого себе, як зрікся від братства і вітчизни ; а така внутрішня усобиця, ця хвороба нашого вченого століття, позбавляє людину здатності до справи; це люди без волі, якого заїли рефлексами, словом, блудні сини. Внутрішній, душевний світ залежить від зовнішнього, мир із самим собою - від світу з усіма іншими, тобто з братами. Одиночна молитва безсила проти внутрішнього розладу; про мир із неба можна молитися тільки всім світом, тобто перш потрібно зближення, возз'єднання з усіма; в цьому шлях порятунку для Гамлетів і їм подібних, цих вірних виконавців філософської заповіді пізнавання самого себе, пізнавання вічного, безвихідного, що приводить до трьох філософським чеснотам: сумніву - матері філософії, замість віри, і до плодів її: розпачу, замість надії, і безстрастю, або байдужості, спокою, бездіяльності, замість любові. Невірність отцям і братам (у чому полягає все зло і порок) породила невдоволення самим собою, так що повстання «Я» проти «Я» почалося разом з повстанням сина на батька, брата на брата. Коли здійснилося розпадання на ворожі особистості, і тоді ще знання називалося мудростию, тобто хотіло бути і на ділі тим же, ніж було в думки; тільки пізніше знання по скромності відмовилися від мудрості, ставши лише любов'ю, звичайно платонічно, до неї, тобто відмовилося від справи і засудило себе на нескінченне і безцільне пізнавання, так що знання того, що нічого не знаємо, як кінцевий результат, не вважалося гріхом безумства, навпаки, перехід від софии до філософії здавався навіть прогресом; вірно ж тут лише те, що люди окремо не можуть бути мудрецями. Але не від мудрості слід відмовитися, а від ворожнечі!

При язичницької ворожнечі, при відділенні свідомості від волі, зв'язок між свідомістю і воскресінням була втрачена. Християнство відкинуло ворожнечу, стало закликом до об'єднання, не визнала і знання окремого від дії, тобто відкинуло філософію, але стало не Софією, а лише шануванням Софії - Премудрості Божої, як це й видно в зображенні Софії. Дійсним же воскресінням стане воно, коли зробиться знаряддям Софії - Премудрості Божої, і тоді лише прийде до дійсного об'єднання як свідомості і волі людини, так і роду людського. Буддизм тільки тому і хотів знищення, що був невір'ям у воскресіння, так як був твором виснаженого і пересиченого стану. Невелика дієта - і буддійська хворість пройде! Але і крайній аскетизм, як реакція пересичення, також призведе до буддизму, цієї професійної хвороби вченого стану. Свідомість нерозривно пов'язане з воскресінням; воскресіння було першою думкою, викликаних смертю, першим свідомою дією, першим свідомим рухом людини, або, точніше, першого сина і дочки людських; тому перший син людський має бути названий і смертним і воскресителя. «Людина є істота, яка хоронить» - ось найглибше визначення людини, яке коли-небудь було зроблено, і довший його висловив те ж саме, що сказало про себе людство, тільки іншими словами, назвавши себе смертним. Але для першого сина людського, який бачив першого померлого, поховання не могло бути нічим іншим, як тільки спробою воскресіння; і все, що тепер звернулося в обряд лише поховання, якось: обмивання, відспівування, або відчитування, і проч. - Все це перш могло вживатися лише з метою пожвавлення, з метою привести померлого в почуття, з метою воскресіння. Дивно було б шукати початок вчення про воскресіння де-небудь (у персів, напр.), Крім першої думки першої людини; бо сумніви в можливості воскресіння з'являються набагато раніше, ніж з'явилося вчення про воскресіння. «Мені його вже не кресіті» - такий вислів сумніви в можливості воскресіння могло зустрічатися у найгрубіших язичників, необізнаних ні з вченням про воскресіння, ні з якими філософськими системами. А якщо такий саме зміст поховання, якщо воно вже спроба воскресіння, то вишепріведеннное вираз, яким людині приписується, як відмітна його риса, те, що він хоронить, матиме незрівнянно обширнейший сенс, ніж вираз «смертний», - воно означатиме воскреситель, тому що, хто хоронить, той, отже, оживляє, воскрешає. Христос є воскреситель, і християнство є воскресіння; завершенням служіння Христа було воскресіння Лазаря; і не з лавром і миртом, символами війни і миру, а з гілками пальми, символом воскресіння, Він був зустрінутий народом, за воскресіння був і засуджений інтелігенції. Називаючи Бога Богом батьків, Богом живих, а не мертвих, ми, по тлумаченню самого Христа, називаємо Бога воссоздателем або воскресітелем5.

2. а) Як зрозуміти, як уявити, що за воскресінням Христа не послідувало воскресіння всіх? .. Християнство не було б християнством, тобто всесвітньою любов'ю, Христос не був би сином людським, тобто сином померлих батьків, не був би душею, серцем в могилі батьків або у пеклі, як каже церковна песнь6, Гетсиманський плач, що вводить в спокуса вчене стан, плач про роз'єднання, про небратство, був би абсолютно незрозумілий, якби була порвана зв'язок між Христовим воскресінням і загальним. Але, за вченням християнським, вираженого не словом тільки, а всім храмовим торжеством світлого свята (торжеством над смертю і особливо в Кремлі, найбільше ж у Кремлі центральному), воскресіння Христа нерозривно пов'язане із загальним воскресінням. У такому сенсі ми й повинні собі уявити воскресіння як дію ще незакінчена, але й не таке, яке має відбутися тільки в майбутньому, як магометанское; воно не цілком минуле, як немає виключно і майбутнє, це акт совершающийся («Гряде годину і нині є ». - Іоан. 5, 25), - Христос йому початок, через нас же воно тривало, триває і досі. Воскресіння не думка тільки, але й не факт, воно проект; і як слово, або заповідь, як Божественне веління, воно є факт доконаний, а як справа, виконання, воно акт ще незакінчений; як Божественне воно вже вирішено, як людське - ще не проведено.

Тільки перед початком так званого Нового часу (нової протестантської історії) воскресіння Христа і в живописі стало відділятися від воскресіння Ним людства, розпочатого руйнуванням пекла, тобто тільки з XIV або XV століття Христос зображується возлетающім вгору з гробу з переможним хоруговью; таким зображенням представляється особиста перемога над смертю. У найдавніших ж зображеннях воскресіння представляється, згідно канонічним Євангеліям, сповіщеної від ангела до жінок-мироносиць про воскресіння, тобто самою першою проповіддю християнства, закликом до з'єднання для воскресіння; по апокрифам ж воскресіння зображується Зішестя в пекло, звільненням з пекла померлих, т . е. початком воскресіння; таке воскресіння є вираження любові, ясна народу, тоді як одиночне воскресіння є лише славне воскресіння, ясна лише вченим.

Християнство не було б християнством, тобто любов'ю всесвітньою, все наповнюється, неописаних, як висловлюється церковна пісня про Христа, ототожнюючи Його всюдисущі з безмежністю Його любові, - якби християнство не було загальним воскресінням ; як Син Божий, будучи на престолі з Отцем і Духом, Христос, укупі з Ними, став для нас взірцем синівства і братерства, зведених на небесний престол і введених в царство земне, якому вже не повинно бути кінця (Примітка 4? е). І людство не було б подібно до цього Божеству, якби Син людський ні всією душею, співчувати любов'ю, в могилах батьків, а радість позбавлення, воскресіння батьків була б не тільки не повна, а навіть і затьмарена, якби при виході з могил вони НЕ побачили б в раю розбійника, свого нащадка, цього душогуба, в глибині душі якого завжди жила думка про Царство Боже ... Людство не було б подібно Божеству Сина і Духа, сопрестольних Отцю, не було б братством, якби виявилося нездатним увійти в радість цього розбійника, представника всього злочинного (від Каїна до Іуди) 7 в людському роді, який при виході з могил буде звільнений, звичайно, він гніту зовнішньої, сліпої сили, не може і вийти з могил, якщо не звільниться від цього гніту, робить його не тим, що він є за своєю моральної природі. Рід людський, грішний, перелюбне, якого життя, історія, складається у взаємному винищуванні, може бути представлений двома розбійниками, з яких один вважає винищення законом життя, даниною природі (це представник царства земного), в душі ж іншого зріє проект воскресіння замість винищення. Християнство не було б безмежно любов'ю, якби смерть вважала йому межа; то було б торжество не любові, а смерті над любов'ю, над християнством.

Свято Воскресіння був би нижче Хрещення, нижче Преображення, не вміщав би всіх свят, якби в ньому не виражалося найглибшого схиляння перед вищим вираженням вітчизни, синівства і братерства, тобто перед Безсмертним Троицею. «Воскресающу Тобі, Господи» 8, - починається служіння Троїце ... Але людство не стало ще християнством, воно навіть віддаляється від нього; а й, віддаляючись, втім, наближається до нього; воно не визнало ще вищої досконалості у всесвітньому спорідненість, не живе думкою і почуттям в могилах батьків, а якщо й живе там почуттям, то це відчуття не настільки ще сильно, щоб проявитися в загальному пожвавленні. У чому думає знайти свою досконалість сучасне людство, можна бачити з роману Белламі9; автор його представляє як верх блаженства і досконалості суспільство, пірующее на могилах батьків; причому ні сам автор, ні зображуване їм ідеальне суспільство навіть не помічають цього! - Це крайній пункт, до якого може віддалитися людина в сторону тварини!

Вся історія з явищем «Слова Божого», цього «Рече», є не що інше, як що відбувається, але незавершене ще «Бисть», або здійснення Слова, тобто відтворення. У цьому «Рече» було і «так будуть єдині, яко же і Ми», в ньому було і «Шедше, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа» 10; в ньому ж заповідано і те, чим ми повинні бути в нашій родової сукупності і як ми повинні діяти відповідно до Божественного плану; в ньому набагато більше полягає, ніж здається. «Рече" не слово тільки, але і дія, подвиг - подвиг не безцільного непротивлення злу, злого не бажання зібрати «Вугілля вогняне» на главу робили Йому зло, а прийняття заушенія, плювання, биття, самої смерті заради примирення, заради злягання усіх сил живуть у справі повернення життя у всій її незлісні чистоті всім померлим. Непротивлення злу - це не заперечення тільки боротьби (відплати злом за зло), а й знищення всього зла, заподіяного борьбою, тобто звернення сили, видаткової у боротьбі, на відновлення всіх жертв боротьби. І до цього подвигу воскресіння відноситься як наслідок до причини, тобто загальне воскресіння є Gesta Dei per homines, або Gesta Dei Patris per Filium Dei er filium hominis11 (тут єдине замість множини) - справа, подвиг, що не відокремлює синів людських від Сина Божого і Людського. Це літургія НЕ Златоуста чи Василя Великого, але літургія за чином Самого Спасителя. Початком виконання Божественного веління, вираженого в хресній подвиг Спасителя, було з боку людини збирання в ім'я Триєдиного Бога і вироблення самого догмату про Св. Трійці, бо в цьому догматі розкривався, показувався зразок ідеального суспільства, в яке має зібратися все людство, в ньому ж вироблявся і шлях до здійснення цього зразка - воскресіння. Це історія як проект.

 б) Якщо дивитися на подвиг з абстрактній, шкільної точки зору, з станової, з точки зору вченого, тобто тільки мислячого стани, то справа Христа є лише виправдання, тобто не справа, а лише думка; тоді як з загальної точки зору воно є воскресіння, що і виражено іконописом, яка осязательно вказує на зв'язок хресного подвигу (пожертву життям, кров'ю, як вираз синівської любові) з загальним воскресінням. В особі Адама (Адамова голова зі схрещеними кістками біля підніжжя хреста), зрошуваного кров'ю з пробитого ребра, представляються всі померлі, а в ім'я Христа об'єднуються всі живуть для загальної справи воскресіння. Спотворення православ'я католицизмом полягає в тому, що він замінив воскресіння справами виправдання, хоча і незрозуміло, чому наслідком такого подвигу може бути воскресіння, так як «правда» сама по собі не може бути причиною повернення до життя, а може бути навіть причиною позбавлення її; протестантизм ж, відкинувши справи виправдання, не став справою, єдиним справою воскресіння, і став лише думкою. Якщо дивитися на подвиг Христа тільки як на виправдання, то потрібно допустити, що умилостивити всезнаючого, всемогутнє Істота можуть тільки страждання невинного істоти, якщо ж це не так, в такому випадку має визнати, що в самому подвиг полягає з'єднання знання і сили, що повертає життя ; і тоді, тобто в останньому випадку, подвиг буде вимогою з боку Бога - повного Йому уподібнення, а не умилостивленням тільки Його. В системі виправдання є тільки уявне безсмертя, а не дійсне воскресіння. Чи може бути щось штучно, поверхностнее, казуистичность, неживих вчення про виправдання?!! Виправдання, спокутування, відродження, освячення, примирення - все це лише абстрактні вирази воскресіння. Якщо виправдання полягає в уподібненні людини Христу, як зразком досконалої чесноти, то під чеснотою потрібно розуміти добро не абстрактне, а воскресіння як повне вираження любові до отців і братерства синів, бо Христос - воскреситель, і в цьому весь сенс Його, як весь сенс - останнє слово - моральності у воскресінні. Питання вже, а не заперечення для невіруючих (Примітка 5? Е) і глибока ще таємниця для віруючих - Христове воскресіння - може вирішитися тільки загальним воскресінням, для чого необхідно з'єднання тих, для яких все - тільки питання (люди знання), з тими, для яких все - лише таємниця (люди справи, народ), необхідно, отже, з'єднання їх у спільній справі воскресіння. Поки ж такого з'єднання не відбулося, не можна не бачити в станової, тобто наукового, протестантської і взагалі західної догматики з її бездушні, сухою, неживе правдою протилежності православному змістом християнства, що виражається у всій православного іконопису, зосередженої в єдиному зображенні хресній, але не в окремо, а в зв'язку її з православною службою, зосереджених в палкою і недільної, тобто пасхальної, службі. Тільки в з'єднанні православних іконопису та служби (Примітка 6? Е) виражається повнота православного сенсу, повнота сенсу християнства, бо якщо в черепі над схрещеними, тобто хрестоподібно складеними, кістками рук, зображуваному при підніжжі розп'яття (Примітка 7? Е) в очікуванні зрошення живою водою та кров'ю, ми представляємо всіх наших померлих, то тільки в лобзания Розп'ятого, завершальному всі пасхальні служби, ми бачимо (припускаємо) об'єднання всіх живуть в любові і життєдайний воскрешати знанні. Якщо вся служба, як було сказано, є лише хресне знамення, полагаємоє при початку справи, напутній молебень перед ним, то цілування є обітницю, клятва виконати свій урок, своє завдання у спільній справі. В ім'я Розп'ятого ми об'єднуємося, а в особі Воскреслого (яку представляють хрестом, освітленим пасхальної свічки, що є в хмарі кадильному) передчуваємо живоносну силу об'єднаного у Христі роду і бачимо в хресті лише прапор, провідне нас від храмової великодньої служби до внехрамовой, бо наша Пасха (православна) починається рухом від центрів до околиць, від столиць і міст до сіл, до праху предків, до могил батьків. Але істинно пасхальним рух це буде лише тоді, коли видалення з центрів стане не временною тільки побивку, а перенесенням самих промислів з міст у села і перетворенням міський фабричної в'язниці в кустарну світлицю (міський військової повинності в сільську) чрез зменшення штучної промисловості, чрез перетворення її в природну, шляхом регуляції, тобто перетворенням у воскресіння, що само собою не робиться. Наша Пасха протилежна та єврейської, яка є паломництво в центральний Єрусалим, і католицької, яка місцеві хресні ходи перетворила на хрестові походи, у збройні мандри до трун другого і першого Адама, що укладали в собі не священну лише війну, а й торговельну боротьбу, що викликає рух від сіл у міста, від околиць до центрів, тобто від смиренної, покірною віри до гордого супротиву, або від католицизму до протестантства, що робиться само собою. Протестантизм був прав, заперечуючи перетворення хресних ходів у хрестові походи, але був неправий, залишаючись при запереченні і не піклуючись про перетворення їх із справи винищення у справу воскресіння. Протестантизм заперечував війну, з коею була пов'язана торгівля, і визнавав торгівлю, яка в собі носить причину війни. Для католицизму хрестові походи, прямі і обхідні (в обхід Африки та Америки, коли завоюванням Константинополя турками перегороджений був прямий шлях до Єрусалиму та Індію), були справами виправдання, порятунку, літургії. Літургія ж католицька, внехрамовая, тобто саме життя, або історія як факт, тобто не братотвореніе, але работвореніе, що не чрез усиновлення, а чрез завоювання для виконання боргу душепріказчества, в сенсі звільнення з чистилища, а не в сенсі воскресіння. Протестантство, відкидаючи спотворену літургію, не визнала і дійсною; тобто протестантизм знищив літургію як работвореніе, але не замінив її братотвореніем. Негативне, тобто руйнівний, справа протестантизму полягає в роз'єднанні, індивідуалізмі чрез звільнення від боргу душепріказчества. Протестантизм і слідував за ним скептицизм перетворили обхідні руху зі священних, хрестових, в торгові. 

 Католицизм є спотворення християнства, тобто воскресіння, заміна справи, що виробляє воскресіння, справами, які не виробляють пожвавлення, а тільки заслуговують безсмертя, або звільнення від чистилища. Протестантизм не знищує спотворення, а тільки замінює католицькі справи думкою. 

 Наша Пасха, страху заради кочівників, святкувалася изначала в Кремлі і острожку, тобто у фортецях, які захищали прах предків; на цей захист і йшла сила воскресіння. Коли ж створений був в наслідування Заходу фабричний місто, зруйнував Кремлі і острожки, тоді для святкування почався рух, або, точніше, повернення в села, до могил батьків, до праху предків. Перетворення військової повинності з міської в сільську буде початком відновлення Кремлем у вигляді знарядь регуляції природи. Як літургія може бути справлялася тільки на мощах (антимінс), так і Великдень може бути справлялася тільки у могил предків. Воскресіння Христа вимагає загального Воскресіння. Іншого виправдання для нас немає, бо християнство є загальна справа воскресіння, а не думка тільки й ніяким іншим справою замінено бути не може. 

 а) Намагаючись усвідомити собі, чому за Воскресінням Христа не послідувало і загального Воскресіння, ми маємо на меті не християнство виправдати від уявного протиріччя, як це роблять віруючі в могутність цивілізації і не віруючі в силу християнства, а врятувати від приниження історію, зводячи її до здійснення «Доброї Новини»; тобто ми звинувачуємо вчених, захищаючи їх власні праці, засуджуємо за невірну оцінку, за применшення вартості їх же праць, за те, що вони принижують свою справу, вважаючи його безцільним. Якщо дивитися на історію як на здійснення «Доброї Новини», то стане ясно, що якщо загальне воскресіння і не здійснилося слідом за Воскресінням Христа, то воно за ним слід, що Воскресіння Христа є первісток загального Воскресіння, а подальша історія - продовження його. Одночасно з Воскресінням Христа загальне Воскресіння і не могло здійснитися, тому що воно є свідомий працю об'єднаного на всьому просторі земної кулі людського роду, область дії якого не обмежується навіть межами земної планети. Звертаючи вплив земної маси в свідомий працю, об'єднаний рід людський дасть земної силі, керованої розумом і почуттям, отже, силі Живоносне, переважання над сліпими силами інших небесних тіл і з'єднає їх в одному Живоносному справі воскресіння. До такої справи людський рід свідомо ще не приступав, хоча справа воскресіння, тобто об'єднання роду людського, і тривало, але воно було перекручено, тоді як неизвращенном родовий побут, родової в релігійному сенсі, є союз невіддільний (чи возз'єднання встигли відокремитися) синів для воскресіння батьків; а це останнє, тобто воскресіння, і є християнство. Але велике спільну справу, у якому тільки й полягає вся суть християнства, було замінено змаганням у виробництві дрібничок, перехідному в битву, у війну. Дослідження причин збоченості (питання про неспоріднених) і є поворот до прямого, свідомого об'єднанню у справі воскресіння, бо це дослідження має на увазі не одне лише знання, мета його - розкрити завдання смертних, і притому всіх, а не когось одного або деяких. Для вчених історія є суд, судовий вирок, ними, вченими, вимовний; для невчених ж, тобто для всіх, серед яких вчені як крапля в морі, історія є поминання; а якщо поминання щиро, воно не може назавжди залишитися тільки поминанням , тобто лише сокрушенням про те, що втраченого нам «вже не кресіті», а стане спільною справою воскресіння, у якому тільки й можуть люди усвідомлювати себе братами, а не учасниками лише, товаришами-якого підприємства; при такому тільки справі історія буде дійсно загальним і всесвітньою. 

 г) Поворотом до справи воскресіння, або, вірніше, вказівкою на нього, і починається наше слово про військо забули свою спорідненість, про військо Заходу на Схід (тобто наша історія), про військо, представляемом у вигляді однієї, більш і більш розширює своє поле битви (справа - битва) на всю земну кулю, з прямими і обхідними рухами (з природничих шляхах, звертайтеся в штучні дороги, випрямляти, вирівнювати, об'єднуючі Захід і Схід, точніше, континент і прибережні країни, для прискорення руху), з яких перші, тобто прямі, сходяться в Царгороді, а друга, обхідні, на Памірі. 

 Яке ж це буде сходження, мирний або немирне? 

 Наука своїми винаходами (поліпшеними шляхами сполучення) дає можливість і віддаленому Сходу і далекому Заходу взяти участь у битві, в справі взаємного винищення, в битві «сціентіфічной», як повному додатку всього знання з далекобійним і скорострільним зброєю, з бездимним порохом, з меллінітом, робурітом, в битві на землі і на воді, під землею і під водою, в повітряному висоті, вдень і вночі, при світлі електричних сонць. Самий фантастичний апокаліпсис зблід би перед цією дійсністю (Примітка 8? Е). Захід, давши наукове пристрій неструнким масам Далекого та Близького Сходу, поведе всі народи океанічної смуги на континентальну царство. Науковій стратегії належить визначити останній, центральний пункт сціентіфічной битви. Втім, Константинополь і Памір і будуть фокусами зіткнення континентальної та океанічної сил. При мирному ж кінець їхньої зустрічі християнське ставлення двох зазначених центрів легко зрозуміти, якщо уявити Памір (гіпотетична могила праотця) 12 черепом над схрещеними кістками рук, а Константинополь (перше місце, затінений хрестом) - передбачуваним центром перетворення руйнівної сили в живоносну. Наша історія є «Східний Питання», боротьба, що переривалася перемир'ями, не усувають причин її, бо істинний вічний мир можливий тільки при поверненні всіх втрат, в чому і полягає загальну справу людського роду, не виключаючи і «третього роду» людей; історія є « Східний Питання », питання про військо Сходу на Захід, чи Заходу на Схід, є боротьба між Сходом і Заходом не так на живіт, а на смерть; дозвіл ж Східного питання буде примиренням Сходу із Заходом, об'єднанням їх і вже не на смерть, а на воскресіння і живіт. 

 д) Точніше і повніше сказати, наша історія є слово про військо, супроводжуване поминанням, тобто це і сінодік13 про всіх полеглих, починаючи від тих, які полягли біля стін Іліона і оплакувані Гомером (оплакували ще й тепер читають Гомера), до полеглих у Плевни і Щипки і осміяних варягами. Плач є відмінна риса історії хронографів; від вносить почуття в історію. Плач про загибель полку Ігоревого, або про поразку хліборобів кочівниками, плач Єремії, плач про падіння Царгорода, нарешті, плач над общею основною причиною лих, неспоріднених, тобто небратство і забуттям отців, вносить відчуття навіть у філософію історії (Примітка 9? е). (Але плакати чи печаловаться про бідування природних, від неспорідненій сили природи відбуваються, і про руйнування спорідненості - не означає побиватися від горя; дати вбити себе горю - значить забути, що життя потрібна для пожвавлення або воскресіння.) Наша історія починається від хронографів, а немає від Байєра, Шлецеров14 (варягів по думки і крові) і не від варягів-русів ... Наша історія разом і громадянська, і священна; як історія боротьби, вона громадянська; як історія проповіді «не убий, не воюй, що не борись», вона не стане ще священною, чи не буде християнською, а залишиться древнею, людина не перестане вбивати, воювати, вести боротьбу і буде, навпаки, удосконалюватися у винаході смертоносних знарядь (винаходом пороху починається нова історія) для захисту нагромаджується все більше і більше, завдяки прогресу, багатств; історія не стане священною, поки пам'ять, яка є любов, замінивши зайве необхідним, мануфактурне - кустарним, не замінить і смертоносна зброя знаряддям живоносним, що з'єднує всіх в одній справі. Щоб стати священною, християнською, історія повинна бути словом не про військо лише один на одного Заходу і Сходу, що перетворився нині в боротьбу океанічного світу з континентом, в боротьбу, як сказано, не так на живіт, а на смерть; вона повинна бути словом і про військо Загалом, один за одного, проти ззовні діючої і в нас чинної сліпої сили природи, тобто історія є слово про об'єднання не на смерть, а на воскресіння і живіт. Вчені вважають свою справу закінченим, коли усвідомили собі причини боротьби впливами зовнішньої природи і діями внутрішньої (темперамент і характер), а для невчених тут тільки й починається справа, рішення питання. Загальна військова повинність і є ополчення в сенсі приготування до цієї священної, загальної боротьбі не проти один одного, а один за одного, проти ззовні і в нас діючої сили природи. Справжня ж частина записки має на меті роз'яснити обов'язки призиваються на службу; це - катехізис не по формі, а по суті, який вчить тому, що потрібно робити людині або синам людським як учасникам в історії, у вирішенні питання про неспоріднених, питання про переоруженіі. Обов'язок захисту вітчизни, як третя Ріма15, щоб бути зрозумілим, вимагає роз'яснення значення і другого, і першого Риму. Говорячи ж, що «четвертому Риму не бути», Росія визнає за собою борг вирішення питання про неспоріднених і спорідненість. Засвоївши собі значення третього Риму, ми визнаємо борг найглибшого спорідненого об'єднання, заперечуючи ж всяку потребу в четвертому, визнаємо, віримо, що мета об'єднання буде досягнута і досягнута буде нами, це означає, що ми не визнаємо за собою права складати працю досягнення мети на інших . 

 Історія в сенсі загального воскресіння є найповніший коментар до Кремля і острожку до останніх сторож, бо Кремль буде фортеця, що охороняє прах батьків, поки немає братства, а існує небратство; Кремль буде переоружаться, у міру того як сини на виконання боргу до отців перетворюватимуться в братство, але тільки в справі загального воскресіння, як у самому повному вираженні любові і боргу до отців, сини досягнуть повноти братства. Якщо наш Кремль у пасхальну ніч і потребує коментарі, то не тому, щоб ніч ця була не ясна, що не светозарность, а тому, що наша свідомість затьмарена забобонами; ніч, час спокою, стала світлим днем, початком великої справи Воскресіння, і Воскресіння вже не наділений, а велікодельний день. Питання тільки в тому і полягає, чи здатне нинішнє знання перетворитися на це велике діло, чи здатне вчене стан стати комісією об'єднання в цьому загальному справі, чи здатне до такого перетворення стан, тримається забобонами, релігія якого полягає у визнанні мертвого, безособового бога і млявого безсмертя, а моральність полягає не в егоїзмі навіть, а в «соліпсизму», причому визнання безглуздого «альтруїзму» робить це стан найгіршим з усіх фарисеїв (соліпсизм і альтруїзм?!) (Примітка 10? е). Чи здатне до дії стан, яке, звертаючи кожну думку, слово в корисливу, особисту власність, зречення від майбутнього життя видає за великодушність? Не вірячи в майбутнє, воно фарисейськи приходить в розчулення від свого дешевого пожертвування! Вчене стан, вільний від військової повинності, вважає себе мирним і навіть журиться про те, що люди не можуть жити в світі, обурюється, що вони вдаються до зброї; на словах це стан проповідує мир і не помічає, що на ділі, чим би не займалося воно, чистим або ж прикладним знанням, воно саме сприяє посиленню війни, або прямо, якщо додаток знання відноситься до вдосконалення зброї і взагалі знарядь винищення, або ж побічно, коли додаток знання відноситься до промисловості, торгівлі, які ведуть до посилення ворожнечі і, отже, до збільшення приводів до війни. Якщо ж вчене стан займається чистим знанням, не піклуючись про його додатку (про що подбають інші, і нічого чистого не залишиться без додатка до війни і промисловості), то воно відволікає від істинного знання, яке полягає не в знанні лише причин взагалі, чим обмежується чисте знання, а в знанні причин неспоріднених, ворожнечі, війни, яка може бути усунена не проповідують, як би переконлива вона не була, не обуренням, як би сильно воно ні було, не вигнанням з історії опису воєн, а лише усуненням причин, що виробляють ворожнечу, неспорідненого, ворожнечу, а з ними і війну. Всупереч вченим лицемірів, бажаючим вигнати з історії опис воєн, а не війну, звичайно, історія повинна говорити про війну. Не говорити про неї - значить приховувати істину, виставляти дійсність у хибному світлі. Але, кажучи про війни, історія повинна розкривати їх причини, які полягають у розвитку мануфактури і торгівлі, завдяки додатку до них знання; знання стільки ж, якщо не більше, додавалося і до військової справи, тому що торговельна промисловість нерозривно пов'язана з війною, зовні і внутрішньо. Якщо при існуванні ворожнечі думка не відділяється від справи (відділення в цьому випадку можна зробити лише штучно, як це і зробив Декарт, усамітнившись у багатолюдне місто, але таким самотою від усіх можна приховати від себе дійсність, а не дізнатися її), то «усвідомлюю »означатиме« витісняються »,« знищую ». Це витіснення може бути вироблений і таким мирним справою, як торгівля і промисловість: «Deux nations en guerre de tarifs peuvent se ruiner plus s? Rement qu '? coups de canons »16 - як це справедливо йдеться в статті про китайську еміграції (Revue des deux mondes, квітень 1889). Це війна, звичайно, облогова. Завдання політичної економії, яка становить лише частину науки про війну (Примітка 11? Е), - визначати між іншим, за яких умов облогова війна стає нестерпним і переходить в штурм. Політична економія разом з соціалізмом, ця Юди наука, як назвав її один з слов'янофілів, лицемірно нарікаючи про бідних, прийде, звичайно, в жах, якщо побачить те, чому був свідком Юда, якщо побачить жінку, яка знищила або скласти в могилу дорогоцінні прикраси, які виробляє для неї промисловість і всесвітня торгівля; такий, звичайно, зміст євангельського алавастра17 - це посудина Пандори, який виготовляє міська мануфактура, це прикраси, в які наділяє вона дщерей промислового століття для залучення синів того ж століття, який і по цей час ще не зрозумів, що поки буде смерть, буде і бідність, зрозуміла це жінка давніх часів, не тільки відмовившись, але і знищивши, служив в могилу свої прикраси; і ось перш, ніж була дана заповідь «Ідіть і навчіть», було вже сказано, що з цього «навчіть» не можна, не може бути виключена повість про те, що зробила ця жінка. Вона спокутувала гріх Пандори, Європи, Олени, Єви, вона відкинула дар, подносімая промисловістю, віддала перевагу йдуть до смерті всім живе. Ця перша з мироносиць разом із жінкою, осміяний бездушним Буддою (Примітка 12? Е), займуть перші місця в царстві воскресіння. Серед безлічі реліквій, справжніх чи недійсності, немає уламка цього Алавастр, який міг би бути, який і мала б було покласти на першому місці в тому музеї, куди будуть здані нинішні твори мануфактури, коли промисловість з міської стане сельскою. Стародавній світ, відшукавши центр, зробив його своєю могилою; новий прийде до цієї могили, лише зрозумівши, в чому полягає природна бідність людини, зрозумівши, що бідність ця полягає в його смертності, зрозумівши, що залишатися знаряддям смертоносної сили природи - значить відрікатися від людського справи. 

 Отже, для вчених історія є розповідь, а для невчених - участь у всесвітньому справі, тобто у всесвітній війні, це фактично; проективно ж історія для невчених є участь у загальному воскресінні, яке невіддільне від самої свідомості, якщо воно стоїть на вищому точці моральності і релігійності; вища ж точка моральності та, на якій не відокремлюють себе від всіх інших, не поділяють «свого» від загального, на якій немає протиріччя між думкою і справою; а вища точка релігійності є християнська, що не відокремлює Воскресіння Христового від загального . Невченого визначення історії згідно з православ'ям, якщо православ'я не відокремлює догматики від моральності, іконопису від служби. Свідома та вільна історія складатиметься в об'єднанні живуть (синів) для воскресіння померлих (отців), бо Бог смерті не створив, а створив життя, і людина, роблячись виконавцем волі Бога, буде знаряддям не смерть, а життя. Тільки таке об'єднання живуть, яке має на меті воскресіння померлих, буде позитивним повноліттям, звільнення же, самостійність синів і дочок (емансипація жінок) є лише негативне повноліття, лише заміна батьків опікунами, вітчизни державою, братства громадянством. 

 3. а) Весь час з моменту воскресіння Христа, як великої ери, з моменту, коли Воскреслим була виголошена заповідь збирання («Ідіть і навчіть» тощо), до епохи, коли вироблений догмат про Трійцю знову перетворився на заповідь, розкриту в цілий план, проект, - в заповідь, являющую зразок, за яким людство буде формуватися, до моменту, коли воно поставить своєю метою воскресіння, тобто визнає, що загальне воскресіння є повне вираження культу предків, - весь цей час ми можемо уявити собі як один день, в який воскресіння відбувалося, відбувається і досі через нас, але крім нашої свідомості. 

 Заповідь «Ідіть і навчіть» є, як ми побачимо, і в хрестових походах, цьому збройному проповідництві, тобто в так званій Середньої Історії, і в обхідних рухах, західному і нашому, тобто в Новій Історії, але є в збоченому вигляді, і найбільшого збочення досягає саме в обхідних рухах торгових, як своєкорисливих і несучих смерть (вимирання), колишніх навіть прямим зреченням від заповіді «навчіть», як у голландців. Наступне за сим виклад має на меті розкрити, що в усьому історичному русі є єдність (хоча це і лжеедінство), незважаючи на перекручення, що походить від неусвідомленість і тим уповільнює досягнення справжньої мети. Все це рух здійснюється близько одного центру, і цей центр не духовний, а реальний. 

 У перші часи після воскресіння Христа, коли почалося збирання в ім'я Триєдиного Бога, тоді догмат не відокремлює ще від заповіді, віра від життя, життя перевершувала вимоги десяти старозавітних заповідей, була вище старозавітного ідеалу і наближалася до того зразком, в ім'я якого хрестилися. У цієї неподільності, нерозвиненості і полягає досконалість первісного християнства і особливо в невіддільності свого порятунку від порятунку або воскресіння батьків. У первинному християнстві саме збирання, зречення від язичництва, або каяття і прилучення до поминальної трапези Спасителя померлих, було літургій, як і саме християнське суспільство було церквою. Можна бути впевненим, що приступаю до вечорі любові з народу твердо були переконані, що викупна сила поширювалася і на їхніх предків (1 Коринф. 25, 29, хрещення заради мертвих); можна бути впевненим, що поки до церкви не вступав ще так званий інтелігентний клас (середній рід людей, цивільний, міський, посадский, мещански буржуазно-фабрично-робітник), не міг бути даний і відомий відповідь одного проповідника німецькому князю, який хотів хреститися, на питання про долю його предків, навіть і питання-то цей не міг бути тоді заданий, тому що для народу немислимо заради власного порятунку відрікатися від батьків і тому що ніколи не було такої близькості живуть до померлих, як у той час, коли християни збиралися в оселях померлих (катакомбах), де гроби мучеників служили їм престолами. Але якщо ця перша церква для віруючих є такою святою, що Оріген18 вказує на неї для пояснення єдності Отця і Сина, полагаемого їм в однодумності, злагоді і тотожність волі (ту ж саму думку висловлює і Августін19: «Якщо, - говорить він, - любов могла із стількох душ зробити одну, то Отець і Син, любов Яких невимовна, чи не повинні бути названі єдиним Богом »), то зовсім іншою є вона в очах невіруючих; ненависть цих останніх доходить до того, що деякі з них у смерті Ананія і Сапфіри20, наприклад, бачать вбивство з метою залякування і у видах як би фінансової заходи і т. п. Але, стаючи навіть на точку зору невіруючих, ми запитаємо: звідки ж узявся в християнстві ідеал Триєдиного Бога, якщо в самій суспільній, церковного життя християн не було для нього ніяких даних? У Євангелії, як і в усьому Новому завіті, немає слова «Трійця», немає слів «нероздільність», «неслиянность», хоча все це і представлено там в дії, в житті, в способі здійснення, так що в понятті про Трійцю полягає лише коротка формула всього євангельського вчення. 

 б) Вже в першій християнській громаді є два напрямки, в яких здійснюється рух до виконання даної Христом заповіді і з яких одне можна назвати реалістичним, а інше - ідеалістичним. Для перших Бог, або Божественне Істота, уявлялося зразком для кожної особи окремо, в її особности, а не для особистостей в родовій їх сукупності; воскресіння ж уявлялося їм явищем трансцендентним, а не іманентним, отже, виключно майбутнім, тобто не таким, яке було б справою знання усіх без винятку людей, діючих засобами самої природи, воскресіння уявлялося їм явищем, яке буде вироблено внемірним, трансцендентним способом; бо властивими, невід'ємними властивостями людини визнавалися лише руйнування, боротьба, здатність бути знаряддям смерті і досконала нездатність до творення, миру, нездатність бути знаряддям життя, відтворення; мирське, світське ототожнена з суєтним, промисловим, політико-економічним, а духовне тільки з мисленням, уявним, а тим часом воскресіння може бути дією тільки природної сили, але природною не сліпий, а що прийшла у свідомість і правлячої собою в особі розкаявся у своєму відступництві людського роду (а не абстрактного людства). У всякому разі реалісти, доводячи (хоча і не досвідом, а теоретично) можливість і необхідність тілесного воскресіння, і не підозрювали, що цим, хоча і умоглядним тільки доказом належало вже почало воскресінню, і те, що видавалося їм у віддаленому майбутньому, вже починалося . Для других, ідеалістів, воскресіння хоча і було іманентним, але вони визнавали його вже закінченим, совершившимся, і хоча совершившимся у внутрішньому лише оновленні, але цим вони і задовольнялися; вони уявляли собі здійсненим і зразок Триєдиного Бога, але здійсненим знову-таки тільки під внутрішньому і таємничому спілкуванні з живими і померлими; а між тим те, що їм здавалося вже доконаним, ще тільки починалося. 

 Крайнє розвиток ідеалістичного напрямку є гностіцізм21; під гностицизмом звичайно розуміють філософсько-містичні системи; вірніше ж сказати, гностицизм є містерії, таїнства, в які присвячували, системи же служили лише тлумаченням, поясненням, теорією таїнств. Воскресіння для гностиків відбувалося в момент посвяти або хрещення: присвячувані під час здійснення цього акту, ймовірно, уявляли себе проходять всі сім досконалостей, як це в теорії Басіліда22, «Авраксос» 23 не тільки «Вища істота», а й магічне слово, якому, ймовірно, приписувалася сила змінювати тілесне, смертна істота в безсмертне. З теургії відбувалася теософія, а не навпаки, або принаймні не окремо одне від іншого, тобто тільки з дії відбувалася думка, свідомість (містерії, тобто містичного дії, - містицизм, з теургії, тобто божественного справи (всі таїнства), - теософія). 

 Перші християни відчували оновлення світу в тій зміні, яку відчували в собі, в тому мужність і твердості, які не допускали ні страху, ні будь-якої слабкості; чим тісніше було їх спілкування з тим суспільством, в яке вони вступали, тим більше відчували вони в собі мощі, при якій все здавалося можливим, всі перешкоди, сили природи, все це так умалялось. Сама смерть здавалася хвилинного розлукою, безсило покласти дійсну перешкоду між з'єднаними любов'ю. Деяким при цьому навіть здавалося, що все скінчилося, перемога повна, вони відчували себе оновленими, зневаживши всі смертне ... (З таким поглядом може бути з'єднана думка, що смерть видимого світу прискориться завдяки поширенню невинності; потрібно навіть бажати, щоб все, мають дружин, були як неимеющие, щоб прискорити таким чином пришестя Христа для відкриття вічного царства.) Але християнство не ілюзія. І хоча такий настрій чудово і могло на багато що спонукати, багато вчинити - і вчинила, діючи заразливо, захоплюючи, збираючи душі, - але сила воскресіння виявлялася не в цьому тільки напрямку, і навряд чи навіть не з більшою міццю вона діяла в іншому напрямку, в напрямку названих вище реалістами. (Таким чином, в самому вже початковому християнстві полягають зародки розпадання його на католицизм і протестантизм, але є в ньому зародки і возз'єднання їх, тобто зачатки православного християнства.) 

 4. а) З падінням Єрусалиму, з втрату свого значення Римом утворився новий християнський центр - Константинополь, де виробилося православне християнство. Константинополь має більше право на назву вічного і всесвітнього, ніж ветхий Рим; цей останній не вічний, а тільки перехідний до Константинополю, не світова, а лише західний. Думка про перенесення центру на схід з'явилася в перший раз ще у Цезаря, потім у Августа; і ця думка про перенесення столиці показує, що Рим не міг бути центром навіть в тих межах, які мала Римська імперія при Цезарі, і не міг не стільки по місця, займаного їм у просторі, скільки за духом виключно західному. У Константинополі - середа всієї землі, сюди сходилися «вся благая землі», товари Індії та Китаю, тобто те саме, що руйнує суспільство, скорочує його століття; але ні політика, ні торгівля поза складають істотної, відмінною риси візантійської історії. 

 б) Батько історії починає свою розповідь з перших зустрічей, з перших приводів до ворожнечі Європи з Азією. При першому ж, власне, історичному зіткненні Європи з Азією, яким можна вважати перехід азіатського народу - персів - на європейський берег, і зробилася історично відомої Візантія, що лежала поблизу переправи. Тут же була зроблена і оцінка Візантії Сходом в особі Мегабіза і ще раніше - Заходом в особі Дельфійського оракула, керівника еллінської колонізаціі24. Батько історії викладає нам не історію лише Європи, яка вся тоді полягала в Греції, і не історію тільки Азії, суміщати тоді з персами, він стає, так би мовити, між Европою і Азією і викладає історію відносин передній Азії і передньої Європи, т. е . перські війни, які у нього на першому плані і які, настільки багаті подвигами, ще більш багаті фактами роз'єднання і зрадами, цим корінним пороком Європи; Схід же хоча і представляв тоді єдність, але це єдність була абсолютно зовнішнє. Взяттям Сестоса, тобто заняттям Геллеспонта, місця переправи в Азію (найвужча частина протоки), закінчується історія Геродота. Перси, прийнявши сторону іудеїв, колишніх в боротьбі з Вавилоном і Єгиптом, і завоювавши ту і іншу країну, зробили боротьбу проти ідолопоклонства (художнього воскресіння) борьбою Азії з Европою, а тому історія перських воєн всесвітньо для того часу і за обсягом і за значенням, за обсягом і за змістом. Таким чином, разом з историею народжується й «східне питання», «східний» для європейців і «західний» для азіатцем. Широкий погляд батька історії не втримався, проте, нащадками, упустити з виду через місцеві подій загальний хід історії, в якому протоки з панівним на них фортом Візантією не могли не грати першості ролі. 

 в) Праотець історії, народ, починає з морських відкриттів, коли протоки, що відокремлюють Європу від Азії (Троянський і Візантійський), стають відомими міфічно. Відкриття проток, що відокремлюють Європу від Азії, є перший факт всесвітньої історії, хоча і збережений тільки в народних переказах, в міфах, бо народ є істинний праотець історії (Примітка 13? Е). За цими переказами можна укласти, що в першу ж подорож на схід (це поворот до праотчіне, до Паміру) європейці ознайомилися з азіатським берегом проток; а повертаючись і випробувавши бурі негостинного моря, греки принесені були самим морським струмом в Золотий рів і тут скоїли подячний жертвоприношення за своє спасіння і за великі откритія25. Всесвітнє значення місцевості біля Візантійського протоки (Босфор, або коров'ячий брід, як хтось перевів це слово, над яким може бути споруджений міст і під яким може бути проведений тунель) полягає в тій близькості берегів (азіатського і європейського), яка з двох міст лежать на цих берегах, Візантії та Халкидона, робить одне місто, Константинополь, як початок з'єднання Європи з Азіею, Сходу із Заходом. У цьому відношенні Константинополь має рішучу перевагу перед старим Іліоном, які лежали верстах в десяти від моря (Примітка 14? Е). 

 г) Заняття Троянського берега біля самого входу в Геллеспонт і підстава Халкидона - Візантії (Примітка 15? е) закрив ці протоки для підприємливих семітів - финикиян і змусило їх шукати нові шляхи на захід і на південний схід. До тих пір відомі були тільки Мала Європа (Греція) і Мала Азія - з відкриттям ж нових шляхів відкрився і Захід, тобто Велика Європа до Бурштинового моря (продовженням цього руху можна вважати пізніші руху з варяг у греки), і Лівія; а з іншого боку почалося відкриття в Великий Азії, далекого Сходу (Офира). На шляхах до Індії та створилися великі царства, з яких останнім було Персидське, проклав собі шлях до Європи через Візантію. Силу семитического руху ми легко зрозуміємо, якщо пригадаємо, що два народи, які брали в ньому участь, финикияне і євреї, близькі по мові і, звичайно, за походженням (хоча останні і називали перших Хамітов, ймовірно, за таким же спонуканню, за яким і поляки називають російських туранцамі), що два ці народи, найбільш плодовиті, жили у відносно неродючому країні. Зрозуміло, що за таких умов закон постійного руху, цей не християнська, а природна заповідь «Шедше», з наскільки це неминуче «навчіть», мав в даному випадку повне застосування. Єврейське і особливо фінікійське, як і еллінське, рух був природне, прогресивне, насильством і обманом совершавшееся, ведшее чи не до об'єднання, а до поневолення; християнське ж є рух моралізувати, хоча і спотворене (Примітка 16? Е). 

 д) Положення Константинополя так визначено грецьким істориком: «Найбезпечнішим з боку моря і найнебезпечніше з боку суші» (Полібій IV, 38, 45, 46) 26. Таке визначення, принаймні в останній його частині, застосовно як до найдавніших часів, коли небезпека загрожувала Візантії з боку дрібних фракійських племен, та і до пізніших, коли вона піддавалася нападам аварів, печенігів, тобто страшної сили, що виходила з глибини Середньої Азії. Для повної безпеки Візантії потрібно було внести мир в глиб Азії, звідки виходили орди кочовиків, звідки було витіснене арійське плем'я, потрібен був, можна сказати, світ всього світу. За словами Полібія, Візантія відчувала муки Тантала, бачачи, як спустошувалися поля, які обіцяли рясні жнива (почуття ці мають бути особливо зрозумілі тому народу, який відчуває їх ще і в даний час на своїй Туркестанської околиці, відчував і на протязі всього тисячолітнього свого існування) , бо біля воріт Візантії починався степ, розстеляють до Китаю та Індії, і Візантія була «сторожа», острожек, який захищав переправу і стояв на околиці. Постійні війни, наведені Візантією з оточували її варварами, нагадують сказання про те, як перевелися богатирі на Русі (на місце одного переможеного племені були два інших), нагадують про те, як сила, що йде зі степів, все росте да зростає, все на Візантію йде. Ця сила і зростатиме, і буде йти, поки степ не звернеться в полі; і якщо християнство не віра тільки, а справа, то звернення войовничого кочівника в мирного хлібороба є вже півсправи (Примітка 17? Е). Благочестива Візантія не викликала, звичайно, на боротьбу силу не тутешню, тому що, Скопле багатства, приставала всіма силами до тутешнього життя; але чим більше нагромаджувалися багатства, тим далі розповсюджувався по степу слух про них, тим більше Візантія накликала на себе ворогів. Те ж джерело (Полібій) називає візантійців загальними благодійниками, бо, залишивши свій небезпечний пост, візантійці позбавили б греків можливості збувати зайве і отримувати необхідне (шкіри, мед, хліб), тобто існування Візантії забезпечувало рух від греків далі і далі на північ, у варяги, і на схід, в степу (Примітка 18? е). 

 І в дохристиянську епоху Візантія пережила в малому вигляді таку ж історію, яку судилося їй було пережити в більшому вигляді в епоху християнську, так що поступове з'ясування значення Візантії становить, можна сказати, сутність як нової, так і давньої історії. 

 Троянська війна (перше зіткнення двох материків, Європи та Азії, приводом до якого послужила «умичка» жінок) і її продовження, війни греків з персами, війни Риму, визнавав своє троянське походження, з греками (інакше сказати, війна Європи (Греції) з Азіею, які знайшли собі союзників у Європі в особі римлян (Примітка 19? е)) складає всю давню історію, так само як сказання про війну Троянської, про боротьбу Греції зі Сходом і його західними союзниками, про повернення героїв троянських і поетичні та критичні видозміни цих сказань складають всю писемність стародавнього світу. Навіть попередні Троянській війні оповіді змінюються під її впливом: так Геркулесу приписується взяття Трої, як Іллі Муромця битва з татарами, а Карл Великий і навіть Атілла робляться хрестоносцями. (Народне, міфічне погляд любить підносити предків на рахунок нащадків, так само як «критичний» (вчене, наукове) намагається принизити предків, прославляючи нащадків.) Ці ж оповіді створили, кажучи нинішньою мовою, Грецький музей, тобто сукупність пам'яток, реліквій, дійсних чи уявних (напр., знаряддя, якими Еней побудував дерев'яного коня), що мали священне значення (ці речові останки сильніше слів діяли на підтримку Drang nach Osten27), подібно до того, як хрестові походи і оповіді про них наповнили католицькі храми реліквіями Сходу . Війна з персами для греків, вихованих на Іліаді, яка є їх Біблія, була священною війною, продовженням Троянської; тому й Исократ все життя був ревним проповідником цієї війни, а Агезілай і Александр28 намагалися надати своїм походам значення продовження походу проти Трої (Примітка 20? е). 

 У всіх зіткненнях Заходу зі Сходом приєднання Візантії вважає необхідними. Вже з закінченням перських воєн з'ясувалося значення Візантії і для гегемонії (Примітка 21? Е) над Грецією, чому Перікл і за ним Алківіад приєднують Візантію до Афінам, а Лізандр після рішучої битви при Егос-Потамос, перш ніж іти на Афіни, звільняє Візантію і Халкідон29 (тобто спартанці витіснили звідти афінян, як пізніше генуезці Венеціан). Взагалі кажучи, Пелопоннесская війна і наступні війни до Філіпа можуть бути названі боротьбою за Візантію або взагалі за протоки; коли ж Костянтин є примирителем Сходу і Заходу, він засновує свою столицю у Візантії. 

 Положення Константинополя таке, що він приречений бути метою навал, поки не відбудеться безумовний світ; безпеку його буде не забезпечена, поки не настане мир всього світу (Примітка 22? Е). Хоча з одного боку Константинополь захищений Балканським валом і Дунайським ровом, а з іншого - подвійним хребтом Антитавра і Аманус з евфратского ровом, з приєднанням до цього з північного боку Карпатського редуту з двома бастіонами, Чехіею та Трансільванії, а зі східної - Іранської твердині, але ся остання відкрита з півночі для турецьких і монгольських навал, Заходу ж відкрита дорога до Цесарограда чрез Віденські ворота. Ця перевага Заходу було б рішучим, якби Карпатський редут був так само близький до Балтійського, як і до Чорного моря; завдяки тій обставині, що Захід не має природного захисту з Півночі, йому належить йти на Константинополь через Москву і Київ, як і Росії чрез Берлін і Відень; тобто для володіння Константинополем потрібно повне, безумовне торжество чи Заходу над Сходом, або ж Сходу над Заходом, що, звичайно, неможливо; тому-то це місто і приречений бути метою навал, поки не відбудеться безумовний світ , настільки необхідний для людського роду (Примітка 23? е). З іншого боку потрібно відрізати Іран від Турана, тобто зайняти Памір, щоб забезпечити К <онстантіно> поль зі східної сторони. Іран, забезпечений з боку Турана, міг би не допустити семитического руху з Аравії і Африки. Олександр і мав, очевидно, цю мету, вживши майже три роки на забезпечення північній межі свого нового царства; поява сельджуків-османів стало б неможливим, якби Олександр мав гідних спадкоємців. Добре зрозуміла це тільки легенда. 

 Чим менше було сил у Візантійського царства, тим більше споруджували воно фортець; це були як би оболонки, які утворюються близько насіння і захищають його від зимових бур і морозів, бо Візантія, як би насіння, зібрала у своїх стінах все вироблене стародавнім світом. Давня історія була завершена, коли релігія Сходу, наука і мистецтво Греції, юридична та військова організація Риму зосередилися, як в зерні, в цьому пункті, тобто у Візантії, яка була центром Євразійської імперії, обіймав і Малу Європу (Балканський півострів) , і Малу Азію - півострів по сю сторону Дунаю і півострів по сю сторону Євфрату (по Никифору Грегоросу XIII століття), по сю сторону Балкан і по сю сторону Тавра і пануючої над індійськими дорогами. 

 Боротьба язичництва з християнством тривала і після падіння Риму. Падаюче язичництво в особі неплатників продовжувало боротьбу з християнством ще в IV і V століттях. Воскресіння, а також створення світу було головним пунктом нападів цих крайніх спіритуалістів (Прокл, Синезій) 30. Боротьба приймала навіть політичний характер (Леонтій, Северіян Дамаський, Пампрепіос) 31. Раніше ще їх Юліан32 зважився зробити реформу язичництва, поєднувати його, і ця подновленная релігія отримала назву еллінізму, який і боровся з християнством до самого Юстініана33. 

 Кінцем стародавнього світу слід вважати не падіння Західної Римської імперії, а царювання Юстиніана. Ні початок Риму, ні кінець його не мають всесвітнього значення. Царювання Юстиніана є кінець стародавнього, язичницького світу. Архітектурне мистецтво представляє смерть язичництва, тобто перехід його в християнство, наочно; так, із зруйнованих язичницьких храмів (це означає, що перехід був насильницький, що не християнський) споруджується храм Софії - Премудрості Божої (зображення якої (Софії) є останній залишок Гнозис), так само як і безліч інших храмів (в одному К <онстантіно> поле 35) перетворюються на християнські храми, так що Прокопій спорудженим і поновленим Юстиніаном будівлям присвятив цілу книгу (De edificiis) 34. Закриття шкіл в Афінах і Александріі35 представляє те ж саме явище в області думки, філософії. Закриття школи було падінням Афін, останнього притулку філософії неоплатонізму. Із закриттям шкіл Афіни втратили сенс життя (бо з часу майже Олександра вони були тільки школою), як Рим із знищенням консульства втратив і привид стародавнього світу. Неоплатонізм, останній прояв язичницької думки, не зник, однак, безслідно, бо в той же час є книга, приписана Діонісу Ареопагіту36, в якій неоплатонізм приурочений до християнства. І язичництво не зникло, воно збереглося в школах. Язичницька наука, ідея про устрій світу та історії людства, перетворюється у візантійську форму уявно християнської топографії або космографії (Козьма Індікоплав) 37 і хронограф - літопис, яку Стародавня Греція не знала. Засудження думок Орігена про Трійцю і про духовне воскресеніі38 також висловлює падіння язичництва. Яку форму прийняло християнство, ясно можна бачити з двох ізводів таємної вечері, які знаходяться в Россанскій Євангелії VI века39, з яких одне (церковно-літургійний, відоме під ім'ям «роздаянія») зустрічається в перший раз, а інше (в первісному, реалістичному вигляді) - в останній. Таємна вечеря стала зображуватися не так, як вона описана в Євангелії, а як відбувалася в храмі; живопис перетворювалася на іконопис. У політичному відношенні падіння язичництва виражається припиненням виборів в консули і кодифікації законів і думок юристів (думка, задумана ще Цезарем, як і думка про перенесення столиці, і наведена у виконання лише Юстиніаном), склепінням, витягами і скороченнями з усього, що вироблено древнім знанням , думкою, по частині юридичної; тільки ці склепіння, вилучення, скорочення і збереглися, а потім і відродилися переважно на Заході; справжні ж твори юристів зникли. Для юриспруденції при Юстиніані настала осінь, дозрівання плодів, перетворення на насіння; те ж саме при Македонської династії сталося і для всього іншого знання стародавнього світу. Про кінець стародавнього світу свідчить також перша поява при Юстиніані «Салос» (Похабов), або юродивих, особливе заступництво чернецтву, тоді як стародавньому світу, тобто еллінському, ідея чернецтва була зовсім чужа; сама одяг змінилася до цього часу - «палліум , гиматий »зовсім вийшли з ужитку у християн VI століття, і колишні довгі вбрання римські були замінені коротким платтям народів, які наводнили Римську імперію. 

 При Костянтині увійшло вживання церковне поклоніння хресту, а при Юстиніані з'явилося в церкві розп'яття. Потрібно було три століття, щоб хрест - знаряддя ганебної страти - зробити предметом поклоніння, і потрібно було п'ять століть, щоб зобразити на хресті Розп'ятого, зобразити те, що для еллінів уявлялося божевіллям. Тому-то й має вважати кінцем стародавнього світу, античної принади, той момент, коли мистецтво зробило предметом своїх зображень Розп'ятого. Але й Розіп'ятий довго ще зображувався які не страждають, а переможним, і тут же зображувалося і Воскресіння. Тільки після Халкідонського собору, який визнав Христа «і дійсним людиною» 40, і після подальших розвитків вчення про людство - в X лише столітті з'явилося розп'яття із зображенням померлого Спасителя. Сюжети розп'яття, страждань в художня і чернечий аскетизм - це досконала протилежність еллінізму. Коротко сказати, в К <онстантіно> поле перед наступаючим магометанським повінню зібрано було, точно в ковчезі, все надбання стародавнього світу, і хресне знамення, водруженное над ним, рятувало його до тієї тільки пори, поки, виступивши зі своєї могили, це надбання, тобто наука і мистецтво стародавнього світу, відродилися в Європі, щоб обійти цілий світ. Тепер же надбанню стародавнього світу, тобто науці та мистецтву, залишається завершити цей обхід і, збагатившись новими знаннями, повернутися до точки результату; а тоді воно і стане (і ми це відчуємо) гідним знаряддям всеосяжної любові, бо боротьба християнства і язичництва , боротьба між вірою і знанням, відбувалася не тому, що вони протилежні, непримиренні, а тому, що віра була нещира, а знання ще далеко не досягала навіть і до нинішнього свого все ж ще недосконалості. 

 Ні в одній релігії немає такого протиріччя між идеею і фактами, як у християнстві. У столиці християнства хрест, знаряддя ганебної страти, зробився предметом побожного вшанування; але кари проте не будете знищені, тому що не будете знищені злочину. Чи не диміли в новій столиці жовтня жертви, але бійні тварин продовжують існувати, бо на ділі людина ще знаряддя сліпої природи. 

 З поширенням християнства, у міру розширення його в просторі, воно терпіло втрати у внутрішньому своїй гідності; моральність замінилася канонічним правом, внутрішній зв'язок - зовнішні організації, церква влаштувалася за зразком держави, а політична столиця зробилася і церковним осередком (Примітка 24? Е). З обранням центру пов'язана і поява вселенських соборів і встановлення одночасного святкування Великодня; але Візантія зробилася церковним осередком не всього світу (Примітка 25? Е), а тільки більшої частини відомого тоді світу, і собори були вселенськими в цьому саме сенсі, тобто лише проективно, на умові безперестанного розширення меж відомого світу, на умови збільшення числа вірних, бо збирання тоді було далеко не скінчено (поза церкви залишалося багато невірних й відпали), а тому й літургія не могла бути Літургія, дією вірних; одночасне ж святкування Великодня було лише одночасним поданням Загального Воскресіння, яким тільки воно і могло бути, коли церква не була ще світом усього світу, воно установляет єдність у швидкоплинному лише почутті, охоплювало весь християнський світ майже миттєво. Але збирання та Візантією не було поставлено главною, первою метою; вона засвоювала думка, що можна бути вірним, можливо порятунок і тоді, коли поза залишаються ще невірні й відпали; такий порятунок за необхідності повинно бути тільки таємничим. Візантія не визнавала, втім, і того, щоб байдужість до спасіння невірних було спасительно; вона брала навіть заходи проти отпадашіх, але вони були такі, що хоча і показували ревнощі до справи, але рятувати не могли, це були насильства, гоніння і т. п. Визнавши особисте спасіння, можливість порятунку кожного народу окремо, церква прирекла Константинополь на погибель, бо заперечувала збирання як безумовну обов'язок, і перетворила внаслідок того християнство тільки у перетворення порятунок; наслідком цього було звернення заповіді збирання в догмат (що породило нескінченний диспут), діяльності в обряд; стало очікування антихриста, тобто зло, а не спасіння. Правда, Візантія думала, що Царгород буде існувати до кінця світу, але кінець світу вона очікувала кожен день і годину. 

 Допускати порятунок окремо, нарізно (що само по собі аморально, як заперечення спорідненості, заповіді про любов) - значить, звичайно, не визнавати безумовній необхідності збирання (збирання ж є сама сутність моральності). У збиранні немає необхідності, якщо порятунок не є загальне справа, а залежить від віри і почуття, від віри, звичайно, мертвою і від почуття, звичайно, не щирого. Заперечення порятунку, як загального справи, робить непотрібним і центральний місто. Якщо порятунок від віри, то на що потрібно дію? Якщо порятунок особисто, то на що потрібно суспільство? І в такому випадку не потрібний і центральний місто, хай же він і залишається турецьким! 

 У Константинополі нерозвинена заповідь Христа, заповідь збирання, перетворилася на розвинений догмат, тобто в теорію, бездієву в життя; і таким чином, за формою ця заповідь зробилася філософією та в цьому відношенні стала язичницький, за змістом же своєму була богослов'ям (богослов'я , тобто слово тільки про Бога, а не шлях до Бога) і в цьому лише відносно залишилася христианскою. Але звернення релігії у філософію, в діалектику звернуло всю історію Константинополя в один безперервний теологічний диспут, який служив чи не до з'єднанню, а до поділу і нерідко дозволявся у криваві сутички на іподромі; так, з твердженням догмату про неподільності і несліянності, відокремилася від Константинополя велика частина Заходу, зайнята німецькими племенами, які прийняли аріанізм; і таке відділення здійснилося, без сумніву, тому, що в житті, насправді, Царгород не знав іншого з'єднання, крім злиття, тобто поневолення. Дія (загальне) об'єднує, а диспути роз'єднують; так і в Константинополі: з одного боку, диспути посилювали ворожнечу, а з іншого - все пологи ворожнечі вносили озлоблення в дебати. Вже після несторіанські диспутів можна сказати, попереджаючи імператора Геракліт, «прощавай, Сирія», а за монофизитская дебатами можна було розпрощатися і з Єгиптом; інакше сказати, ці диспути підготовляли успіхи магометанства41. І ось, з одного боку, аріанізм, переходячи до іншої крайності, перетворився на католицизм, який визнав Сина, як і Отця, джерелом Духа, в чому православ'я бачить визнання двох начал в Бозі, з іншого ж боку, християнство Сирськоє і єгипетське перетворилося на ісламізм і Константинополь став між двох вогнів. Подібно до того як в дохристиянський час постійні війни між грецькими царствами примусили їх підкоритися Риму, так точно і в християнське час диспути східних християн примусили їх визнати авторитет римського єпископа. Визнання першості західного єпископа було природним покаранням Сходу. Лестощі, витекла з боротьби партій, зробила з римського єпископа наступника апостола Петра. Грецька сварливість створила римське владолюбство. Звільнення від папського владолюбства стільки ж законно, як необхідно і очищення від сварливості. Тільки в глибокому свідомості своєї винності полягає необхідна умова порятунку, зачиняються зоря звільнення для К <онстантіно> поля. 

 Коли заповідь звернулася в догмат, виконання заповіді стало мертвим, а не живим обрядом; обряд ж, зробившись тільки сакраментальним, перестав бути освітнім; і в цьому відношенні за формою християнство стало іудейством, хоча зміст, забутий сенс обряду, був християнським; і тоді сама життя, діяльність, відмовитися від заповіді, не поставив собі метою виконання боргу збирання для воскресіння, звернулася в язичницьку ворожнечу, зробилася ідолопоклонством (тобто щиро, що не лицемірно віддалася розкоші), реакція проти якого і стало магометанство у всій його суворій простоті монізму , в цій реакції проти спотворить християнства і полягає сенс і сила магометанства (Примітка 26? е). Константинополь зробився всесвітнім торжищем, багатства Індії надали своє звичайне згубну дію, і з цього боку (хоча християнство в Константинополі і стало з гнаного панівним) у житті, у діяльності, торжество язичництва було повне. Мимовільне відчуття цієї антихристиянської ворожнечі перетворило всю історію Константинополя в очікування антихриста, в очікування смерті світу. Будучи християнським в догматі, він був антихристиянським в житті і, з'єднавши в собі пороки юдейства і язичництва, чекав того (антихриста), ким уже і був насправді; чекаючи ж кончини світу, він дочекався лише власного падіння. К <онстантіно> поль, поки не був завойований, перебував у постійній небезпеці бути завойованим; загрозливий облогою ззовні, він був осаджувати баченнями всередині. Виробивши Символ віри, він дав обітницю не змінювати його, а між тим спір не припинився. Як фортеця К <онстантіно> поль мав поза себе висоту, яка панувала над ним і не належала йому; ця висота - Памір. Як всесвітній Кремль він повинен був в собі укладати прах праотця людського роду, у захисті якого він знайшов би безперечний пункт, а між тим і цей пункт був поза ним. Памір, панівний над Царгородом стратегічно, і є передбачувана могила праотця: Памір те ж саме для знання, що Голгофа для віри. 

 Таким чином, К <онстантіно> поль крім протиріччя, яке полягало у ньому між храмом і фортецею (духовним і військовим), між посадом і кремлем (торговим і військовим), був протиріччям і як фортеця, бо панівна над ним височінь (Памір) була поза ним; а як храм він не в собі укладав святиню, прах праотця, який знаходиться в тій же понад хмари. Голгофа була могилою Адама символічно, Памір став могилою праотця гіпотетіческі42. Роз'єднання цих двох пунктів позбавляє їх сили, робить їх, так би мовити, ексцентра (Примітка 27? Е). Памір-пустеля став столицею смертоносної сили, тому що К <онстантіно> поль ще не став столицею, об'єднуючим центром, для звернення смертоносного в живоносне, хоча в ньому, роззброєння, непромисловому місті, знання й розум людський могли б звільнитися від служіння підбору природному (військовому) і статевою (промисловому). Ці практичні антиномії походять з основного протиріччя людської природи, по Якому народження синів є смерть батьків. 

 У К <онстантіно> поле з'єдналися перекази стародавнього і християнського світу, і боротьба цих елементів перетворила його історію в безперервний теологічний диспут від початкових великих суперечок на перших вселенських соборах до старечому містичних суперечок про нетління Св. Таїн, який, як кажуть, йшов в той час, коли до К <онстантіно> полю наближалися латиняни, щоб заволодіти ним, і про Фаворського світла, який йшов під час остаточного завоювання К <онстантіно> поля туркамі43. Навіть найбільший з імператорів К <онстантіно> поля, при якому як місто, так і диспут досягли свого апогею, був у той же брешемо найбільшим диспутантів, спорщіком44. 

 Що лежав на роздоріжжі між Заходом і Сходом К <онстантіно> поль висловив поєднання їх в розвиненому в ньому вченні про Триєдиного Бога і про дві природи і волі у Христі. Східна ідея про усепоглинаючому єдності та ідея Заходу про безліч, про значення особистості, з'єдналися у всесвітньому, східно-західному догматі про Триєдиного Бога. Еллінська діалектика, вироблена на вічах незліченних грецьких республік, які були як би підготовчими школами до соборів, ця діалектика на вселенських синодах, в дебатах про Св. Трійці, нероздільної і несліянной, розкрила ідеальний зразок для всього людського суспільства. Істинний зразок безсмертного суспільства був вироблений саме тут, в цих, хоча і метафізичних, суперечках, що стосувалися предметів, мабуть, понад - вище - природних, а не в конвентах, не в парламентах, не в деклараціях прав людини, не в побудовах, або утопіях, всіх комуністів і соціалістів, бо в цих останніх дбали тільки про збереження незалежності і рівності особистостей, а не про батьківщині і братерство, хоча ці слова і вживалися; зразок суспільства був вироблений НЕ адвокатами, але отцями церкви. У виробленому сими останніми поданні осіб Св. Трійці «нероздільними», тобто невідчужувані, невідокремлюваними один від одного, не вступають в боротьбу, яка сама по собі веде до руйнування суспільства і смерті, в такому поданні союз Божественних осіб був незруйновним, безсмертним . Виставою же осіб Св. Трійці «несліянних» усувалась смерть їх, тому що неслиянность означає усунення поглинання однією особою всіх інших, які при ньому втрачають свою особистість, робляться його несвідомими знаряддями і, нарешті, цілком з ним зливаються, звертаючись разом з ним у повне байдужість, в ніщо. 

 Отже, в усуненні роздільності та в несліянності осіб Св. Трійці був вічний союз, безсмертне суспільство безсмертних особистостей. Здавалося б, що може бути важливого в питанні про єдино-або подобосущіі? про те, чи одна тільки побожна або ж і людська природа у Христі, одна або дві волі в Ньому? Але варто тільки перевести ці питання на практичний грунт, тобто прийняти їх за закон, за правило дії, щоб зрозуміти, який важливий крок зробило воскресіння, коли були розроблені його метафізичні основи. Показуючи, що Христос був не тільки Бог, але і дійсний чоловік, тим самим доводилася і необхідність діяльності самої людини у справі воскресіння, і не тільки моральної, а й розумової, і фізичної, матеріальної. Поєднуючи у Христі два єства, дві волі, подвійну дію, тим самим визнавали необхідність у справі викуплення, або воскресіння, двох воль, що діють в повній згоді. Але вчення про дві волі, що діють в злагоді, залишалося тільки догматом, теорією, що не мала вираження в самому житті; і в такому відділенні теорії від практики не бачили відпадання від християнства, усунення від справи спокути та воскресіння, не бачили зречення від Відкупителя і Воскреслого . Якби церква була згодна з вченням Орігена і йому подібних, які ототожнюють воскресіння з безсмертям душі і очікують, що останній суд буде руйнуванням матеріальної природи, тоді було б зрозуміло таке відділення теорії від практики; але вчення Орігена і всі йому подібні були по справедливості засуджені церквою на 6? м і 7? м вселенських соборах (Примітка 28? е). Виробляючи в теорії великий план миру і любові, Візантія у своїй зовнішній політиці і у внутрішній боротьбі партій діяла за цілком протилежного плану. Військовими силами Візантія ніколи не була особливо багата; невойовничих греків очевидна, між іншим, з того, що для попередження втеч введено було клеймление воїнів і встановлена присяга в тому, що вони не побіжать перед ворогом. Царгород город не війни, а дипломатів; як внутрішня його історія, історія його думки, була теологічним диспутом, так і в зовнішній історії не зброя, а та ж сила діалектики рятувала його від зовнішніх ворогів, направляючи їх один проти одного; ту ж діалектичну хитрість вносив візантійський грек і в свої внутрішні чвари, які й відкрили його зовнішнім ворогам доступ до втручанням у її внутрішні справи; тобто вороги Візантії також уміли в ній самій знаходити собі союзників, руками яких вони і винищували супротивників. 

 У цьому і була причина падіння Константинополя, це було покарання за роздвоєння теорії та життя, так як у житті Візантія поставляла свою мету не в усуненні роздільність (роз'єднання і ворожнечі), не в безсмертній політиці, яку вона могла б запозичити з безсмертної Трійці. 

 Економічне життя Константинополя не тільки не мала нічого спільного з економією порятунку, але була їй абсолютно протилежна, ще протилежностей, ніж політичне життя, якщо це можливо; це було домобудівництво зло, а не спасіння. Скупчення багатств було його метою, торгівля - його засобом. Будучи центром торгівлі, в якому нагромаджувалися багатства світу, він був і центром завойовницьких прагнень; жадібні погляди всіх народів були спрямовані на нього; військовий грабіж був покаранням за торговий обман, а падіння і розорення - последнею розплати. Майбутній місто Премудрості, місто-музей, збори останків, що не буде вже містити в собі приманку. Звернувшись з християн в торговців, візантійці не могли ототожнити своєї справи з християнством. Усуваючись від участі у справі Христовому (у воскресінні), не звертаючи свою буденне життя в служіння загальної для всіх мети, вони очікували здійснення загального воскресіння крім їх діяльності, або, вірніше, здається, сказати, вони боялися здійснення загального воскресіння. Для виправдання у зраді вони вдавалися до клопотання Богоматері. Відрікаючись від справи спокути, вони дуже послідовно визнавали, бачили у Христі НЕ Визволителя, а Суддю. Таким чином бажали мати вже не Визволителя, а ходатая, який виклопотав б їм звільнення від праці спокути, т.

 Такий напрям підтримувалося ще лихами, пов'язаними з постійними навалами, в яких бачили ознаки пришестя антихриста, а за ним Судді й кончини світу. І коли найбільша небезпека очікувалася з півночі, звідти чекали і антихриста; з появою магометанства противника Христу стали очікувати з півдня. У цьому очікуванні антихриста і пройшла вся тисячолітня історія Константинополя, яка була без перебільшення, можна сказати, безперервної облогою; на ній зосереджений весь інтерес його історії; передчасне взяття Константинополя і знищення зберігається їм було б загибеллю всього минулого і майбутнього людського роду. 

 Вся література Візантії, від пророкувань тибуртинский сівілли45, які відносять до часів Костянтина, і до Йосипа Брено, який говорив: «цей великий град (К <онстантіно> поль) знищиться, коли знищиться самий світ цей» 46, - вся література Візантії була пройнята апокаліптичним характером. Війни імператора Іраклія47 з персами і повернення хреста, який він ніс на Голгофу, де склав вінець і порфіру, залишили глибоке враження. Подія це увічнено святом Воздвиження, якому легше надати апокаліпсичне значення, бо, згідно з легендою, він представляє не стільки минуле подія, скільки майбутнє, коли замість земної влади запанує небесна. Одне з найбільш чудових апокаліптичних творінь було житіє Андрія Юродивого, в якому цьому святому приписується пророцтво про долю Константинополя: «Про град нашому да сі весі, - говорить св. Андрій учневі своєму Епифанию, - яко до кончини не боїться ні єдиної мови ... вдань бо є даром Богородиці »48, тобто Царгород знаходиться під Покровом Богородиці. Апокаліпсис Андрія Юродивого отримав народне значення, будучи звернений в особливий свято, залишений греками, як вважають, за падінні Константинополя. (Інші, однак, думають, що свято це заснований тільки в Росії.) 

 Чим більше було ворожнечі і гноблення в суспільстві, тим жвавіше було і очікування кончини, якої боялися, не бажали; але ненависть перевершувала саму боязнь, картини суду служили виразом цієї ненависті, національної, станової, особистої; картина страшного суду зробилася майже необхідністю храму і малювалася звичайно на західній його стіні, так що храм воскресіння звернувся до храму страшного суду, храм порятунку - в храм смерті; в цих картинах олицетворялись ті муки, якими саме суспільство терзала себе, точно так само як в очікуваннях антихриста персоніфікувалося той стан, в якому воно вже знаходилося. Очікування антихриста, викликане внутрішнім станом суспільства, не обдурило Візантію; цим антихристом стало для неї магометанство; але магометанство було б безсило, і Константинополь не упав би, якби сам він і не був антихристиянським. Засуджуючи Візантію, ми, звичайно, засуджуємо й самих себе. 

 Ісламізм зароджувався в першому суперечці християн. Якби ті, які визнали Христа Богом, тобто воскресителя і примирителем, взяли б на себе і Його місію, Його справа, то вони не сперечалися б, а шукали угоди з противниками, які ні примирення, ні воскресіння не рахували злом, а зійшовшись у справі, не могли і в теорії не визнати Христа воскресителя і примирителем. Від ебіонитів і назареев49, що виділилися внаслідок суперечок, і сталося, як вважають, магометанство. Язичництво задовольняється художнім воскресінням, а іслам, відкидаючи художнє, не ставить на меті дійсне воскресіння, бо він є тільки негативне вчення. Магометанство поставило своєю спеціальною метою винищення ідолів, що випливало з його основного догмату, за яким Бог не має свого образу в синові і людина не є його подібність; називаючи людини помічником, Магомет ніде, здається, не говорить, щоб людина була створена за образом і на подобу Божу, що, втім, і не відповідало б загальним змістом Корану. Прагнучи до утвердження шанування самотнього Бога, знищуючи ідолів, іслам зараховує до ідолів і наші ікони. Впливом магометанства можна пояснити і пояснюють появу иконоборства. І іконоборці, відкидаючи шанування ікон, вказували на язичницьке їх походження. «Язичництво, - говорили вони, - не маючи надії воскресіння, винайшло цю ілюзію (фабрикацію ідолів), щоб зробити існуючим те, що не існує». Іконоборці в іконописі бачили, отже, уявне чи художнє воскресіння і як таке відкидали. На иконоборческом соборі 754 р. постановлено: «відновляє образи святих допомогою матеріальних фарб і квітів на бездушних і глухих іконах є підприємство богопротивне» (Дії Всел. Соб., Т. VII, с. 491 і 492). Православ'я з свого боку єднало питання про ікони з основним догматом, вказуючи, що Бог Отець має свій образ в Сина Божого, що творіння людини є створення одушевлених ікон (Примітка 29? Е). Ставлячи питання таким чином, православ'я ставило іконоборців в необхідність, відкидаючи шанування ікон, відкидати і самі основні догмати християнства, тобто питання про ікони був питанням про саме існування Константинополя, східного християнства. У Иконоборство православ'я бачило сукупність всіх єресей, і в тому числі, і навіть особливо, єресь маніхейскую50, яка є прояв буддизму на Заході; таке ставлення до маніхейство знайшло вираження навіть у службі; так, в службі отцям сьомого вселенського собору говориться: «Плоті зображення Твоє восставляюще, Господи, люб'язно цілуємо велике таїнство смотрения Твого, із'ясняюще, що не думкою бо, яко же глаголют богоборного діти Манентови (Манент - засновник маніхейства), нам явився єси чоловіколюбче, але правдою, і єством плоті ». Відкинувши іконошанування, Константинополь порвав би всякий зв'язок із Заходом і полегшив би сему останньому звернення слов'ян до католицизму, власну ж боротьбу з магометанством з релігійної перетворив би на політичну суперечку. Не надихає религиею, Константинополь скоро зробився б магометанським, злився б з ним, розділив би з ним його доля. Збереження ж іконопочитання загрожувало Константинополю другою небезпекою - підпорядкуванням Заходу. Але східна церква, хоч і зберегла ікони, не відмовилася від зображень, прийняла, однак, до уваги заперечення іконоборців і, не бажаючи виробляти зображеннями ілюзій, вона не тільки не дбала про жвавості зображень, а навіть забороняла таке прагнення, ввела оригінал, який повинен був служити незмінним зразком для зображень; разом з тим була вигнана з храмів скульптура, яка служить зразком для живопису і сприяє її пожвавленню; можна сказати навіть, що з цього часу виганяється і сама живопис - вона замінюється, або, краще сказати, перетворюється на іконопис . 

 Іконопис має на меті не виробляти ілюзію подібності або жвавості зображуваного; вона прагне за допомогою символу дати тільки поняття, тільки нагадати, і при цьому мається на увазі не сама ікона, що не художня її обробка, а то дія, яка вона повинна виробляти, та мета, до якої вона повинна спрямувати. Зробившись знаряддям богослов'я, іконопис повинна була постійно нагадувати і вести до спасіння; але щоб це нагадування не було безплідним, вона повинна б була звертатися до кожного в ім'я всіх, і особливо в ім'я його близьких померлих; щоб діяти на всіх, іконопис мала б і зображати всіх. Вживаючи ікони як освітній засіб, церква повинна нагадувати іконами про спасіння всіх і кожного, без різниці станів, статі, віку і т. п., тобто храм повинен вміщати в собі зображення всіх померлих для постійного нагадування про них всім живе. Але ця мета не була і не могла ще бути в той час з'ясована. Відкинувши художнє ідолопоклонство, Візантія засвоїла собі промислове ідолопоклонство - розкіш, і порятунку вона служила тільки уявно, смерті ж (розкоші) - істинно; вона не звернула успадковане від древніх знання на служіння спасіння, і настало після иконоборства відродження знання було тільки приготуванням до смерті. 

 Східна церкву, не зробившись иконоборческие і не впавши через крайнє розвиток иконоборства в магометанство, розійшовшись також у погляді на ікони і з западною церквою, можна сказати, завмерла в незмінному символі, обряді, оригіналі; вона віддала перевагу краще політично підкоритися туркам, ніж релігійно - Заходу , і збереження всього виробленого нею зробилося її задачею. Захід же пішов зовсім іншою дорогою; він не боявся вносити новини ні в зображення, ні в обряди, ні в самі догмати. 

 За епохою іконоборства, яке було гонінням також і на науку, знову настало відродження науки (при Цезарі Варде51); але це відродження мало особливий характер, в цей час робилися компіляції, вибірки, вилучення, скорочення із усієї давньої писемності. Всі ці збирання, компіляції, скорочення копіювалися, розмножувалися з причини дешевизни і по незначності об'єму; справжні ж твори, як робилися непотрібними, подібно листю на рослинах під час утворення і дозрівання зерна, насіння, подібно особам, індивідам, які досягли зрілості, засихали і відпадали , тобто втрачалися. Завдяки цим втрат і народилося мистецтво відновлення, з'явилася необхідність по мало чого невтрачене відновляти ціле втрачене. Вчений клас, звичайно, волів би оригінали компіляцій, але в житті він вважає за краще подобу дійсності, народження воліє воскресінню. Епоха компіляцій, збирання, вмирання збіглася з пануванням Македонської династії, і найбільш видатним представником цієї епохи з'явився Костянтин Багрянородний52; з часу ж латинском розгрому в XIII столітті, коли були знищені античні статуї, що впливали на живопис, перед яким був створений оригінал, і з часу відновлення імперії Палеологів починається ніби період розсіювання зібраного в передувала епоху; пригнічені турками, греки змушені були шукати притулку на Заході, куди і переносили все збережене Константинополем від стародавніх (Примітка 30? е). 

 В епоху компіляцій і збирання стародавньої писемності християнська писемність теж обмежувалася тільки збиранням, напр., Житій святих; в цей же час остаточно виробився і статут. І як наука і мистецтво, це спадщина стародавніх, перейшли до Заходу, так і християнська писемність, укладена в незмінні форми, разом із православ'ям була передана славянству. 

 Царгород був, можна сказати, восприемником Росії при хрещенні, був учителем її у вірі; він був також вихователем в релігії і мистецтві, в промисловості і торгівлі Заходу; джерело арабської освіченості був там же, в Константинополі. Константинополь вів, можна сказати, споглядальну життя; він «думав» за всіх, і тому войовничим латиняни і туркам легко було торжествувати над споглядальним містом. При самому своєму падінні Константинополь заповідав Заходу науку і мистецтво стародавнього світу; під впливом вихідців з Константинополя розвинулося той напрямок, яке відоме під ім'ям відродження наук і мистецтв (у сутності ж воно є повернення до язичництва) і яке є початок того, що відомо під ім'ям цивілізації Заходу. 

 Західна Європа була сприятливим грунтом для прийняття заповіданих Константинополем, вироблених ж Стародавньої Грецією науки і мистецтва. Західна Європа навіть за географічним положенням, за своїм горизонтальному і вертикальному контурах становить подобу Грецького півострова, цієї Малої Європи. Як Грецький півострів можна назвати парнаської за тим значенням, яке в усіх відношеннях Парнас мав для Греції, так і Західну (Велику) Європу можна б було назвати Альпійським півостровом (Примітка 31? Е); як Греція була страною художників, страною художнього язичництва, в якій художество мало священне значення, так Західна Європа - країна ремісників, промислового ідолопоклонства, де художество, запозичене у греків, для самого народу було позбавлене священного, релігійного значення. Хоча Парнас, мабуть, був горою з'єднання для Греції, а Альпи служили тільки до роздвоєння, але ворожнечу становить народну відмінну рису тієї й іншої країни, так що навіть вся історія Заходу представляється як би повторенням історії Греції. 

 Грецький півострів можна назвати парнаської по центральному положенню Парнаса, поміченого географами (Страбон) та вираженого у відомій легенді про «орлів»; з Парнасом пов'язаний переказ про предків еллінського народу, Еллен і його брата, в якому уособлені перші союзи греків (амфиктионии) 53; ідеально Греція була союзом племен нащадків Еллена для захисту загального святилища (могили предка?), а на ділі Греція була з'єднанням, а ворожнечею (для Європи Парнасом міг би бути Памір). На Парнасі був оракул (без порад з яким не розпочиналося жодне підприємство і особливо підставу колоній) і Дельфійський храм, який, судячи з опису Павзаній, був центральним священним музеєм всій Греції, скульптурним і картинним (Лесхе) 54; в висловах ж мудреців і сама філософія мала своїх представників у Дельфійським храмі Афіни. На Парнасі було місце Пифийских ігор, які складалися переважно в поетичних змаганнях, чому Парнас і представлявся обителлю муз; в Дельфах на Парнасі засідали амфіктіонів, цей, за висловом Цицерона, «загальний рада Греції», або ці «перші світи Божі». Прийняття Філіппа Македонського в члени амфіктіонів було кінцем Греціі55, а остання порада оракула («знай себе тільки») знищив всі колишні благі поради. Альпійський півострів, Західна Європа, покритий весь горами помірною, середньої висоти; поступаючись мальовничості і красі Греції, він разом з тим, так само як і вона, позбавлений величі, і нічого священного в ньому немає для Європи. Альпи - це гульбище, що стало вівтарем природною (тобто самої штучної) релігії та отримало значення як резиденція творця її - Руссо. Крім загальних Альп кожна країна в Європі має свої Альпи, свою Швейцарію, теж красиву, але без всякого величі. Альпійський півострів - країна не художників, а майстрових, це, можна сказати, півострів сирен, як Парнасский - півострів муз. Альпійський півострів прорізаний Рейнсько-Дунайському лінією, шляхом, який може бути названий візантійські або царгородського дорогою, а разом з тим ця дорога служить прикордонної лінії двухплеменного півострова, альпійського - по фізичному пристрою і романо-германського - по племінній складу, і лише в русі по цим шляхом півострів ворожнечі може досягти єдності. Під защитою Альп лежать Дельфи Європейського, або Альпійського, півострова - це Рим з його оракулом, який вводить «світ Божий» у варварську Європу, направляючи колонізацію східну (хрестові походи), а почасти й західну, обхідну. Альпійський півострів тому і є Альпійський, що Альпи служили оплотом для оракула, який керував долями цього півострова. Король священної області, в якій знаходиться Рим, подібно древнім фокейци, які боролися з Дельфами, позбавив цей оракул світського надбання. Звільнення від папського оракула, який не може бути замінений політичним рівновагою, було початком розпадання. Лютер, перенісши оракул з Риму в розум людини, поклав початок падінню. У своїй опозиції римському оракула він спирався, спочатку принаймні, на Царгород, але не повів по царгородських дорозі. 

 Історія парнаської півострова, як і Альпійського (тобто Західної Європи), може бути розділена на середньовічну і нову. 

 Середньовічна історія Греції є епоха творення, єдності, що виражено в міфі про Еллен, амфіктіонів і Іфіте, установник Олімпійських ігр56. Нова історія починається з морських відкриттів, колонізації, розвитку торгівлі, тімократіческая, або буржуазних, конструкцій, яка вже і солонових; це і є історія падіння. Свідомість падіння є філософія (хоча вона і не визнавала цього), як свідомість смертності є релігія, хоча релігія зі смертністю визнавала і безсмертя, або воскресіння. Випливають зі свідомості падіння світські, штучні, споруди суспільства недовговічні, і тому саме, що в них забута смертність. Сократ, хоча і діяв ім'ям Дельфійського бога, проте переніс оракул з Парнасу в свідомість, в особисту думку кожного (в знаменитому «пізнай себе», тобто знай тільки себе); і разом з таким перенесенням з парнасских висот оракула, що поєднував греків, який керував їхніми діями, греки досягли повної свободи, тобто Греція зруйнувалася. Коли всесвітню історію називають природничих наук, то і потрібно розглядати її як розвиток і як, якщо можна так висловитися, звиті у вигляді історичного року або доби; але не тільки не слід надавати такому ходу безумовного значення обов'язковості і на майбутній час значення вічного, фатального; навпаки, для істоти, котра усвідомлює в собі прагнення до свободи, обов'язково звільнятися від фатального, ззовні визначається руху. Визнаючи відмінною рисою нової історії падіння, ми не вважаємо його, як і смертність взагалі, неминучим, безумовним законом, а законом тільки за даних умов, який перестане бути таким, коли умови будуть змінені. Падіння і смертність пояснюються недоліком умов підтримки і відновлення. Усяке тіло впаде, якщо не буде підтримано, всяке будівля зруйнується, якщо не буде Оновлюваність. Нові держави поставили метою добробут, а не міцне існування, звідки ж взялася б ця міцність, якщо вона не малася на увазі при зміні, перетворення середньовічних держав у нові. Труднощі представляється не в поясненні періоду завмирання, відповідного ночі і зими, не в тому, чому стародавній світ валиться, - розпадання на ворожі стани, пригнічення одного іншим, причому пригноблене бажає іноземного навали, навіть закликає його, зовнішні ж вороги (середньоазіатські варвари) користуються такими запрошеннями, - падіння за таких умов стародавнього світу легко зрозуміти; вимагає пояснення тільки те, чому руйнування це було неповне. Спасителем стародавнього світу від остаточного руйнування стало християнство. Борючись, руйнуючи язичництво, воно будувалося з руїн його і тим його зберегло. Так збереглося мистецтво, знання; християнство зберегло навіть те, що суперечило йому (в Орігену, напр., Зберігся Цельз, Contra Celsum) 57. З іншого боку, християнство ставало між розпадається станами (рабами і вільними), між еллінами і варварами. Тепер можна запитати, чому ж християнство не врятувало світ цілком? Тому, звичайно, що воно не було і засвоєно цілком, належним чином. І поки степ не звернулася в поле, кочівники в хліборобів, поки не будуть всі об'єднані в спільної мети, доти одна частина, одне стан, звертатиме іншу частину, інший стан, в знаряддя, і виникає звідси боротьба буде припиняти розумову роботу на час або ж припинить її і назавжди, тобто будуть завмирання, може бути, навіть настане і смерть. Не можна, однак, не сказати, що християнство не тільки не всі зберегло, але багато чого і зруйнувало; а між тим руйнування, очевидно, справа не тільки не християнське, а цілком противохристианська, і руйнування, що здійснюються християнством, свідчать, що саме воно, як це вже і сказано, не цілком було засвоєно тими, які носили його ім'я. З порівняння Західної Європи історично і географічно з Грецією, з порівняння двох міських цивілізаційних півостровів, випливає необхідно, що і Західна Європа ні географічно, ні історично не може бути Зміщуваність зі всесвітньої історії, яка, строго кажучи, ще не починалася. Але цього мало; в тому подобі, схожості, яке виявляється в історії Західної Європи з історії грецької, класичні, і полягає псевдоклассіцізма, бо Західна Європа повторила всі помилки стародавнього світу; вона жила тим, що в стародавньому світі вже визнано було неспроможним. Вона падіння прийняла за юність, захід сонця - за схід. Порівняння Західної Європи з Елладою було б абсолютно безплідним, якщо б з нього не відкривалося те, що очікує Західну Європу в майбутньому, тобто що їй потрібно робити для свого порятунку; треба ж їй визнати своїм центром Константинополь, і мирне його звільнення. Якщо в Африці єдність перетворюється на деспотизм, то в Західній Європі свобода стає ворожнечею, бо якщо деспотизм є зло, то свобода є відсутність добра. Півострів ворожнечі є півострів свободи, для якого немає мети, а тому немає і загального батьківського справи. Всесвітня історія є не історія західних народів, з которою, однак, її ототожнюють; вона і не історія греко-слов'янського світу; всесвітня історія є відношення цих двох світів, центром яких був Константинополь; тому ми й ототожнюємо її з історією цього міста, не забуваючи , однак, що Константинополь Всесвіття тільки у зв'язку з Памиром, хоча Памір не місто, не житла навіть, а земля мертвих, але забуття мертвих і робить наше існування безцільним, філософським, буддійським, тобто змушує нас у смерті і знищенні бачити порятунок . Якщо всесвітня історія ототожнюється небудь народом, плем'ям або страною з власною своєю історією, в такому випадку це ототожнення буде вираженням «знай тільки себе» (Сократ, Декарт, Захід); але є й інша крайність, коли історію власного народу, країни зовсім виключають з всесвітньої, і тоді це буде вираженням «Не знай самого себе» (Росія), самооплеваніе (Примітка 33? е). 

 Вплив Константинополя, що виразилося відродженням наук і мистецтв, в суті ж, як сказано, відродженням язичництва, цієї еллінської принади, обмежувалося тільки верхніми шарами народів; своею ж народної літературою, апокрифами, легендами Константинополь діяв і на найглибші шари народу, будучи в цьому випадку провідником східних сказань, так що через нього відбувалося «народно-літературне спілкування Сходу із Заходом»; через посередництво Константинополя і Індія, що дала всьому людському знанню форми Апологія, байки, міфу, інакше сказати, що перетворила абстрактну ідею в форму, доступну для розуміння народу, - і Індія зробилася учителем Заходу і Півночі (Примітка 34? е). За цими легендами, запозиченим в Індії та переробленим у Візантії, народ, можна сказати, вчився всіх галузях знання; в них вся природа допомогою аллегорико-символічних пояснень робилася вчителем моральності (Фізіолог, Бестіарій58 і пр. викладали всю державну мудрість). З цих же легендам составился і образ, уявлення, самій Індії як країни багатств, країни чудес, соседственной земному раю, де божественні человеки (рахмани, браміни) чують спів ангелів. І буддизм познайомив з собою східне і західне християнство у візантійській ж переробці оповіді про царевича Іосаф і Варлаама. Ця легенда важлива тим, що в ній під ім'ям Іосафа або Варлаама канонізований християнами сам Будда, хоча й у зовсім зміненому вигляді, подібно до того як Індія в особі Крішни канонізувала засновника християнства (якщо тільки це останнє вірно) 59. Ці легенди направляли народні рухи, а мандрівні повісті, вийшовши з Індії, поверталися до неї ж. Все це доводить, що відмінності у вірі кореняться у верхніх шарах, які робляться все більш і більш індиферентними, а народи всіх країн однієї віри, віри сільській, ближчою до християнства, тобто до справи християнському, ніж це думають ті, які віру визнають тільки в догматах, а язичництво змішують зі скульптурою. Індія, країна розкоші, вчила Захід аскетизму, але, очевидно, не навчила, бо володіти Індіею зробилося маніею Заходу. Потрібно зауважити, однак, що Константинополь не був простим передавачем індійських сказань, він переробляв їх так, що в його переказах вони ставали з буддійських, або брамінскіх, християнськими. Але не в цьому полягає велике значення Індії: в особі європейських вчених вона відкрила борються за її багатства народам спорідненість з мови, сенс справи, про жодному вели суперечки католики з протестантами, вказала на Памір як на могилу їх праотця, і тільки завдяки становості вчених все це залишилося предметом цікавості, не торкнулося почуття і совісті, не стало і предметом справи. 

 Власне візантійське знання розвинулося з Пасхалії, яка сама по собі є астрономічне знання; з Пасхалії розвинулася літопис, до якої вносилися і суспільні і природні явища (на жаль, втім, тільки явища, що виходять з ряду звичайних); в календарній же формі викладалися і житія святих, а також проповіді, оригінали, лицьові і розумні, і всі служби; словом, повне коло християнського знання і мистецтва у Візантії мав прагнення увійти в форму Міней, як у нас, напр., Макарьевский Мінеї становлять майже повну бібліотеку всіх чтому кніг60. І не можна не визнати, що календарна форма є сама природна для всіх знань (знання сільського, а не міського, для народів сільських, а не мануфактурних), якщо не обмежуватися одними лише добовими, місячними та річними періодами, але якщо взяти всі астрономічні цикли, і тоді форма знання не буде довільно, абстрактно від того, яким воно є насправді. Слов'яни - народ по перевазі сільський, землеробський, а Константинополь - столиця сіл, тому він і не був торговим і мануфактурним містом в сучасному значенні цього слова, але завжди зберігав за собою релігійне, патріархальне значення. 

 Отже, Візантія, зберігши свою внутрішню самостійність щодо латинського Заходу і магометанського Сходу, життя зберегти не могла. Обмежуючись пасивного захисту і відмовляючись від активної ролі примирення зовні - Сходу і Заходу, а всередині - язичництва з християнством за допомогою обряду як освітнього кошти для звернення догмату в дійсність, Візантія визнавала свою нездатність до продовження історичної служби і приступила до складання заповіту, підбиваючи підсумок, складаючи опис своєму надбанню. Заходу вона передала спадкове: науки і мистецтва. Росії ж заповідала вона набутих: свою справу, справу внутрішнього і зовнішнього примирення Заходу зі Сходом (бо і іслам не був зовсім далекий Візантії) (Примітка 35? Е). Питання про ікони, відкинутий чи по-магометанська або дозволений по-поганському, був однаково згубний для К <онстантіно> поля; засвоєний ж по-християнськи, міг бути знаряддям примирення і порятунку; але в останньому сенсі вчення про ікони не могло бути ще прийнято К <онстантіно> полем, хоча б він і хотів цього; в цьому і полягає безвихідність, трагічність долі його. Справді, не можемо ж ми відмовитися від уподібнення Богу, що має свій образ у Сині і створив за своїм образом людини, але не можемо ми і визнати ні мистецтво таким уподобленням, ні промисловість істинним відображенням Божественного могутності; дійсне ж відтворення тих, від кого ми народилися, в чому тільки і могло полягати істинне відображення (виконання) Божественної благості, всезнання і могутності, що проявилися у народженні Сина, було для того часу немислимо. Уподібнення Богу - це бажання не бути грішниками, це нелицемірна любов до Бога як досконалості; називати це гордістю - означає мати образливе поняття про Бога і скотиняче про людину. 

 Свято відновлення ікон 19 лютого 842 року названо «Православ'ям»; при тій же імператриці Феодори, при якій засновано свято Православія61, і слов'яни почали приймати вчення про ікони або взагалі про обряд як освітньому засобі, тобто православ'я (Примітка 36? Е) . 

 Православ'я є по перевазі обряд, тобто релігія народообразовательная (вірніше сказати, православ'я може і повинно бути религиею народообразовательною, але таковою воно ніколи у всій силі ще не було). Обряд є засіб, допомогою якого догмат, як заповідь, переходить в дійсність, обряд є перехід від трансцендентного до іманентного, від Христа до християнського, від внутрішнього, таємничого до явного, матеріального. Цим православ'я відрізняється від протестантизму, як ученообразовательной релігії, ученообразовательной не тому тільки, що вона утворює вчених, але, головне, тому, що утримує догмат в області теорії, школи. Православ'я як обряд не визнає живопису, музики, театральності, тобто має на меті не вражати, що не приголомшувати, щоб зробити народ слухняним знаряддям духовенства, і цим відрізняється від католицизму. Але православ'я тоді тільки буде освітньо, коли кожна парафія матиме іконописну і хорову землеробську школу (а не школу грамотності тільки), навчає символічного мови церкви, що вивчає стіни самого храму як наочну картину (якщо тільки самі стіни храму будуть Освітньо). Тільки за допомогою малювання може бути здійснено наочне освіту (наочність, окомір), так само як за допомогою лише музики, співу може бути розвинений орган слуху, його вірність і інш. Тим часом для протестантизму потрібна лише школа грамотності; католицизм ж невігластво більшості вважає за кращий засіб для збереження віри; по єзуїтським «Constitutiones» слуг (домашніх) не можна вчити читання та письма без згоди Генерала, «бо слузі досить служити І. Христу, Господу нашому , у всій простоті й смиренності »62. 

 Розглядаючи історію Константинополя як релігійний диспут, ми можемо розділити її, або, що те ж, всесвітню історію, на два періоди, з яких перший є суперечка про догмат, а другий - про обряд; іконоборство ж можна вважати перехідним часом від першого періоду до другого . У цьому другому періоді православне християнство було прийнято слов'янським племенем, якого, таким чином, спори про догмат навіть не торкнулися, і воно цілком віддалося питання про обряд, тобто про здійснення догмату, наскільки це було можливо, в самому житті, вдачі і звичаях. У наш час зміст цього питання розширилося і суперечки славістів з західниками, питання про особистість і громаді і т. п. має визнати за продовження того ж спору про побутові засадах, має визнати, що звільнення особистості є тільки відречення від загальної справи і тому метою бути не може, а рабство може бути благом, вести до блага, якщо воно буде лише вираженням загальної справи. Тільки з роз'ясненням побутових особливостей можуть бути знайдені способи до примирення сказаних племен, і тоді суперечка про «одному слові» не матиме місця; точно так само без роз'яснення побутових особливостей, без примирення в них, якби з символу і було виключено слово «і від сина », світ не міг би бути дійсним, а тим часом від дійсного примирення латино-німецького з греко-слов'янським племенем залежить умиротворення і всього світу, як це буде видно з подальшого. Не можна не визнати, що світ з питання про символ навіть і може відбутися в даний час, при скоєному індиферентизму вищих класів, головним же чином унаслідок однакового способу життя їх майже у всіх народах, запозиченого від західних європейців (Примітка 37? Е). Світ з питання про символ може відбутися в даний час подібно до того, як можуть відбутися угоди про однакові мірі, вазі, монеті і т. п. зручності життя, необхідних при частих переміщеннях і зносинах. У деяких відносинах ми йдемо вже до такої угоди із Заходом; так, в наших церквах введені вже італійський живопис та італійське спів, і ми не дивимося на це як на зраду православ'ю. В даний час нам здається вже дивним, як могла східна церква ставити в провину західної те, що там священики голять бороду (молодяться, бажають подобатися), носять на руках золоті персні і одягаються в шовкові тканини (тобто хизуються); а між тим, якщо дивитися на справу серйозно, ці звинувачення і будуть найважливішими, бо, допускаючи в житті епікуреїзм, тобто вважаючи метою життя насолоду, в теорії треба визнати основою світу матерію; інакше сказати, епікуреїзм в життя передбачає матеріалізм в теорії, і притому, і це головне, найвужчий матеріалізм, тобто без Бога, без майбутнього життя. Але в догматики західна церква матеріалістичних була; вона дивилася, мабуть, на життя як на невинне припровадження часу, а на заняття зовнішністю, на щегольство - як на вчинки морально байдужі; в той час ще не мучила думка, що всяке, навіть необхідне користування тим, чого позбавлені інші, є вже порушення християнської любові, єдності людства, порушення самого першого, основного догмату, догмату про Трійцю, розглянутого як заповідь. 

 За важливістю відступів західної церкви на друге місце, після відступів в житті, треба поставити відступ в обряді, як на це і дивився народ всупереч думці інтелігенції, що надавала найголовнішу важливість догмату. Так, не можна не визнати великої важливості в заміні латинянами квасного хліба в євхаристії опрісноками, тобто в заміні хліба, уживаного в звичайному житті, таким, який в житті не вживається. Католики дорікали православних, що вони купують хліб для Євхаристії на торгу, приготований нечистими руками, тоді як у них опрісноки (oblata) готуються в сакристії руками іподияконів, дияконів і навіть пресвітерів. Але чому ж готувати борошно для цих oblata, сіяти зерно для приготування цієї муки дозволено нечистими, що не священицькими руками? У запереченні ж католиків, що і греки не можуть вважатися вірними зберігачами перекази (хіба Христос дав евхаристию в тому вигляді, як вона викладається нині у храмах, на Лжице у вигляді частки в декількох краплях вина), є, звичайно, доля правди, але для усунення всякого заперечення і суперечки, тобто для примирення, потрібно звернути землеробство в священне мистецтво; воно і буде таким мистецтвом, коли метою землеробства буде не витяг бариша із землі, але звернення природних умов, від яких залежить урожай, в знаряддя чинного знання . Суперечка переходив навіть на фізіологічну грунт, коли латиняни в заквасці бачили джерело гниття, а греки - початок життя, і, навпаки, в опресноках греки визнавали щось мертве. Коли знищиться в церкві поділ, коли вона досягне повноти і одностайності, коли євхаристія не обмежуватиметься межами храмів, а буде дією, керуючим силою природи, то питання про пресуществленіє вирішиться в позитивному сенсі. Якщо східна церква визнає, що по поділі церков не може бути вселенських соборів, чому ж не визнати їй, що поки у священній трапезі багато ще незайнятих місць, і таїнство не має повної дійсності. Ніхто, звичайно, і не думає, щоб євхаристія звільняла від смерті, від смерті справжньої, всім ученим і невченим відомої (те ж саме потрібно сказати і про «відспівуванні», яке втратило навіть сенс пожвавлення); пояснювати ж дію євхаристії якось духовно - значить применшувати подвиг Христа, звертати Його вчення у гру слів, а тому було вірніше сказати, що євхаристія (літургія) не позбавила ще від смерті, внаслідок того що ще не скінчилася, бо євхаристія так само єдина, Вселенський, як і церква єдина і всесвітньо . Літургія є єдине, загальне, ще не закінчений справа, справа загального воскресіння, як це і слід за змістом Х члена Символу віри, бо хрещення, визнане єдиним, є середня частина літургії, оголошення йому передує, а літургія вірних за ним слід; і в такому сенсі літургія повинна обійняти все життя, не духовну тільки, або внутрішню, але і зовнішню, мирську, світську, перетворюючи її в справу воскресіння. Будучи дією трансцендентним по відношенню внемірного Істоти до людей, вона (літургія, євхаристія) в той же час є іманентна дію всіх людей, що звертає допомогою природних сил прах в тіло і кров Христову, тобто до церкви, що обіймає всі покоління. 

 Літургія є історія не як вираження сліпої сили, а як свідомість, відновляє спілкування, що дає йому тимчасову архітектурну форму, одяг (храм); літургія створює храм. Коли вчення про Трійцю зробилося догматом, філософема, церква стала тільки храмом (в сенсі будівлі), залишивши поза своїх меж житла, літургія ж стала справою священиків, духовенства, а не всього народу і ухилилася від мети досягнення позбавлення від дійсної смерті, від справи воскресіння . І для вчених і художників вона стала тільки спогадом в драматичній формі, а для невчених звернулася в фетишизм, тобто в таку дію, яка не розширює ні знання, ні дії, не впливає освітньо. Невдачі численних спроб відновити вечері любові за подобою першої таємної вечері (яка теж не була одностайна) досить виправдовують і католиків і православних, бо до об'єднання в трапезі потрібно приєднати і єдність у спільній праці, до храмової літургії потрібно приєднати внехрамовую. Харчування профанується, коли звертається в витончену насолоду, а не у відновлення тілесних сил для праці чрез їжу і не в збудження душі чрез спілкування до нового праці. Заменою квасного хліба опрісноками католики збільшили розрив між життям і обрядом, зробили обряд ще мертві. Таке причащання ще більш втрачало сенс початкових агап (вечерею любові) 63, що сполучали людей близько одного стола, робили їх між собою братами по відчуттю; сполученим таким чином бракувало лише взаімознанія, знання батьків, усунення причин ворожнечі, щоб зробитися суспільством міцним, незруйновним. Разом з заменою квасного хліба опрісноками звичайні трапези позбулися всякого священного значення, що виражено, хоча і перебільшено, в одному з полемічних проти латинян творів так: «повів з пси ясті з єдиних посудина». Не менш було важливо перетворення повчального по суті обряду в розважальний, засудження чого в тому ж полемічному творі було виражено в словах: «І в органи, і в тимпани, і в мусикии повеле в церкві играти». У словах «еже на війну ходити єпископом і попом, руки кров'ю скверніті» виражалося осуд духовному феодалізму (Примітка 38? Е). Полеміка мала б право поставитися з таким же осудом і не до одного духовному, а й взагалі до феодалізму, до руйнування громади, яке на Заході здійснилося раніше, ніж у Східній імперії; і в той ще час полеміка мала право поставитися до латиняни з тим же засудженням, з яким поставився до західних народам сучасний письменник, що бачить джерело пролетаріату в аграрному питанні, в обезземелені; твір, в якому висловлено зазначене осуд, можна було теж віднести до числа полемічних проти латинян, особливо якби автор назвав експропріацію експатріація, т. е. вигнанням з рідної землі, або залишенням її. 

 Пост в суботу, засвоєний католиками, також належить до найбільш важливих пунктів розбіжності; бо коли одні знаходяться в печалі (постять), а інші радіють, то не тільки не буде спілкування в почуттях, але буде посилення ворожнечі. Є і ще відмінності між двома церквами, але про них або зовсім не згадувалося, або тільки ледь згадувалося. Відмінності ці представляють не протилежність, а скоріше крайність розвитку латинської церкви, до якої могла б дійти і східна, якби, на щастя, життя в ній не завмерла. Католицизм є релігія жаху, а управління нею - тероризм. Причиною воскресіння там є не любов, відновляє життя, а гнів; гнів розкриває могили, гнів викидає тіла, яким життя повертається під грізні звуки труби: Христос - невблаганний Суддя, навіть Діва Марія не ходатайніца, а всі святі - обвинувачі, що вимагають помсти за заподіяні їм страждання. Картина страшного суду затьмарила, можна сказати, всі інші твори живопису та зробилася предметом відтворення по перевазі. До цього треба додати все досконалість, всю витонченість техніки, з которою розроблялися ці сюжети в мистецтві, як і в житті інквізиції, Варфоломіївська ночами і т. п. Що означали всі ці мальовничі і словесні зображення чистилища, пекла, раю, якщо вони не були виразом папського могутності, зображенням того, що могли дати, і особливо того, від чого могли позбавити тата, ці уявні наступники Петра і справжні наступники стародавніх імператорів? І до чого вони могли служити, як не до посилення цієї влади, поруч із зростанням якої йшло і розвиток цих зображень? Хоча вони мали й іншу мету, але могли служити тільки до цього. Тим часом у перші часи християнства зображення мали зовсім інший, протилежний характер, якими є: бачення Карпа, якого Христос дорікав за те, що той брав участь у відправленні грішників у пекло; бачення Христини, яка не замислюється проміняти райське життя, де вона бачила б мука грішників, на земне життя, де вона може молитися за них ... 64 До якої міри католицизм просочився жахами пекла, видно з того, що навіть у вільних мислителів, у невіруючих є надія, що з часом буде створено науковий ад65. 

 Ми не перераховуємо тут усіх приводів до розриву між Східною і Західною Церквами, між латино-німецьким і греко-слов'янським світом, тому що все, як досі сказане, так і те, що буде сказано згодом, є не що інше, як розкриття цих приводів до розриву і спроба до примирення двох світів, з яких латино-німецький, увійшовши в союз з магометанами, тим самим очевидно довів своє відступництво від Бога, в ім'я Якого хрестилися, і повне небажання світу, досяжного єдино на тих умовах, які ми собі уявляємо, коли говоримо про Триєдиного Бога (Примітка 39? е). 

 Слов'янське плем'я перебувало щодо латинського Заходу і магометанського Сходу в тому ж положенні, як і Візантія, і коли перший місіонер грек вказував в іконі Страшного суду на Русь, як на засуджену до смерті, він був правий, бо погибель Русі була б природним наслідком підпорядкування її латинству (як Польща) і ще більш підпорядкування або засвоєння ісламізму. Покарання повинні бути представляемо не тільки як трансцендентне, але і як іманентна дію, тобто як природний наслідок. Покарання відбувається, є як від художнього і промислового ідолопоклонства, так і ще більше, коли умертвіння інших вважають засобом власного порятунку (як у магометанство). 

 Під впливом магометанства, завдяки якому виникло іконоборство, християнство розпалося. Ветхий Рим скористався лихами Константинополя і, перший по честі, побажав бути першим і по владі; в цьому прагненні і прихований сенс хрестових походів, війни проти іконоборців. Будучи для тат засобом до підпорядкування східної церкви, для баронів засобом придбання нових володінь, в очах простого народу хрестові походи були придбанням індульгенцій, подвигом спокутування як своїх гріхів, так і гріхів своїх батьків. 

 Хрестові походи, які зробили центром прагнень Єрусалим, вплинули на космографію і навіть на космогонію. У дантовской поемі вся космографія і навіть космогонія пов'язані з положенням Єрусалиму; так падіння Люцифера утворило гору спокути у Єрусалиму, а на протилежному боці - гору очищення (чистилище), на вершині якої земний рай. Від підніжжя гори очищення Дант бачить чотири зірки, що утворюють на південному небі Хрест, який бачили, за його словами, лише дві людини. Так переплітається в поемі Данта дійсне з фантастичним; точно так само і в подорожах, які відкрили нові шляхи, фантастичні цілі перепліталися з дійсними. Незважаючи, однак, на що відводиться Дантом місце Єрусалиму - місце, яке повинно б дати йому головне значення в справі викуплення, Дант виявляється абсолютно байдужим і до звільнення цього міста, і до хрестових походів. Не так, звичайно, ставилися до Єрусалиму хрестоносці, вони бачили в хрестових походах завершення спокути, думали, що взяттям Єрусалима спокутування повинно закінчитися, повинен наступити останній суд і воскресіння, що і виражено в легенді, за якою імператор складає на Оливній горі, або на Голгофі, біля підніжжя хреста корону на знак того, що земне закінчується і починається небесное66. В основі дантовского зображення світу лежить Аристотелеві-Птоломєєвськой система, змінена під впливом ідеї падіння; хоча так само легко було б уявити ту ж систему і під впливом ідеї спокутування (у тій чистоті, яку світ мав до падіння Люцифера), і самого Люцифера (т . е. зло) вигнаним з центру землі, до якого всі тяжіє, і заміненим божественною силою; але до такого поданням найменше була здатна мстива натура Данта і взагалі католицьке погляд, дорожче пеклом набагато більше, ніж раєм. Помсту для Заходу було дорожче загального блаженства, а тому, коли птоломєєвой система була замінена коперниканское, не було зроблено спроби застосувати ідею спокути і до цієї системи. У птоломєєвой системі земля хоча і займає центральне місце, але за своєї нижчої природі не становить центру світової діяльності і обмежується лише пасивні спогляданням її в особі своїх мешканців. За коперниканской же системі, і небесні тіла тієї ж земний, тілесної, недосконалою природи, що тяжіє, пануючої над нами, невдоволення коею і є двигун людства, двигун людської думки, людської діяльності. Недосконалість же небесних тіл полягає у взаємному відчуженні, у відсутності розумної зв'язку між ними. Божество по цій системі внемірно не по відношенню тільки до землі, а й взагалі до світу, тобто до тіл, що не керованим свідомістю і думкою (занепалим), а тому і чужим духовну природу Бога. Чужість ця, чужість Богу, буде усунена, коли всі тіла будуть вираженням думки і почуття, коли весь світ, який стоїть між нами і Богом, буде висвітлено свідомістю, управляємо волею. Для нас і немає іншого шляху до спілкування з Вищим Істотою, крім такого управління світом. Чи не відокремлюючи людини від світу, ми можемо сказати, що не Бог внемірен, а світ з людиною став внебожен (або безбожництво), наскільки він це може. Чи не Бог залишив світ, а людина з миром залишив Бога. І з простого народу чимала частина пілігримів, відправившись хрестоносцями, повернулися торговцями, які, кинувши землю, населили міста; місто ж, а з ним і цивілізація - продукт зради, а обезземелення і пролетаріат - природні покарання за зраду. З розвитком міського життя, в якій отримують таке значення гроші, що стають мірилом всіх людських відносин, все переводиться на гроші, всяка натуральна повинність замінюється денежною, стало можливим за гроші набувати і індульгенції. Повинно помітити, однак, що хрестові походи були тимчасовим, або місцевим, тільки явищем; це був напад західної церкви на східну, романо-германського племені (і тоді вже вступало в союзи з кочівниками) на греко-слов'янський світ (Примітка 40? Е). Напад викликано було тими відмінностями католиків і православних в обрядах і життя, які були вище зазначені. У цих саме відмінностях потрібно шукати причину страшного побиття латинян, заступництвом Імператором, в Константинополі і ще більш страшного побиття греків спасшимися латиняни на берегах і островах Егейського моря в тому ж 1182 году67. Через п'ять років повторилося побиття, а потім настало і завоювання латиняни Константинополя. Ці побиття і взагалі ворожнеча знаходилися, без сумніву, у зв'язку з тим обставиною, що латиняни захопили всю торгівлю в свої руки. 

 Думка заволодіти Константинополем народилася ще у хрестоносців першого хрестового походу. На щастя, вона не могла бути приведена тоді у виконання, якщо ж Константинополь був би узятий в той час латиняни, тоді встановилося б сухопутне сполучення зі Сходом, морські ж сили Заходу не отримали б такого розвитку, а океанічні відкриття (шляху до Індії) сповільнилися б, тобто і сила, і слабкість Константинополя мали однаково всесвітнє значення. Завдяки тому що Константинополь не був узятий хрестоносцями, Європа завела флот, а внаслідок взяття його турками Європа вжила цей флот на відкриття нових шляхів; так що перший хрестовий похід (переправа через Босфор) може вважатися зачаттям відкриття Америки і нових шляхів. Хрестові походи не скінчились, коли впав Константинополь, вони прийняли тільки інший напрямок; нинішня боротьба Англії проти Росії при явній підтримці Заходу і в союзі з магометанством і кочівниками є той же хрестовий похід, лише зняв з себе маску релігії. Хрестові походи, колишні правдою для селян і маскою для інших станів, скинули цю маску, лише тільки місто отримав рішуче переважання над селом. 

 Одночасно з хрестовими походами між Східною і Західною Церквами йшли дебати; і якщо хрестові походи розглядати як боротьбу латино-німецького племені з греко-слов'янським, яка не скінчилася і до цих пір, то і дебати між ними тривають по цей час; і притому дебати ці стосувалися і стосуються не догматів тільки, а по перевазі обряду, моралі, звичаїв. У самому спорі про filioque68 справа йшла зовсім не про догмат, а про один лише слові; якби латиняни замість filioque сказали «від одного тільки Отця походить» (замість «від Отця походить»), то і тоді суперечка могла б виникнути тому, що важливо було самовілля, що виразилося в цій надбавці, зробленої папою всупереч соборного рішення; в цьому самоволі і було порушення згоди, одностайності (Примітка 41? е). 

 Але, ведучи дебати і борючись з Візантією, латиняни, тобто власне італійці, боролися також і між собою, віднімали один у одного візантійський торг, ринок; амальфітяне, перш інших зробилися князями цього ринку, були побиті пізанцями, пізанцями побили генуезці, а сих останніх витіснили венеціанці. Венеціанці скористалися війною генуезців з пізанцями і заволоділи Константинополем, генуезці допомогли Палеолог витіснити венеценіан. Турки відняли у генуезців всі їх колонії. З Генуї вийшов також Коломб, хоча відкриття його і не принесли користі його співвітчизникам, а допомогли іспанцям. Таке витіснення, побиття одного народу іншим нікого не дивує, вважається нормальним, як вважається нормальним витіснення одного покоління іншим, тобто смертність. Вся історія є така ж ланцюг винищення. Греки перемогли Схід, самі були побиті римлянами, римляни - германцями, а германці? ... Але колись треба поставити питання, відали або не відали ці народи, що вони творять? Чи були ці завоювання справою вільного вибору? Якщо народ, маючи можливість продовжити цей ряд, не захоче бути знаряддям сліпої сили природи, то, звичайно, всякий назве таку справу дійсно вільним, окрім хіба одних філософів, які за своєю професією думки надають більш значення, ніж дії. Що ж дивного, якщо в історії людської думки одна система витісняє іншу? Істини немає, поки існує витіснення, смерть, але істина, тобто благо, буде, як не буде смерті. 

 З появою магометанства, що оголосив меч ключем до раю, возведшего війну в релігію, почалася і його боротьба з християнством. Магометанство з'явилося як досконала протилежність християнству і разом як гроза на розпусту суспільство, як уособлення лютої правди, правди без всякої милості; і боротьба магометанства з християнством не припиниться, як і магометанство не перестане існувати, а буде мати успіх, поки християнство буде християнством тільки в теорії, а не на ділі; але християнство і саме по собі не уникне загибелі, якщо його ідеальне зміст не знайде відповідного вираження в його діяльності. 

 Всю боротьбу магометанства з християнством можна уявити собі як одну битву, і весь світ - як одну позицію. Поширення ісламізму поза християнських земель було як би у величезних розмірах рекрутський набір. Широка смуга степів і пустель, що тягнуться від Атлантичного океану до Великого чрез Африку й Азію, доставляла і доставляє незліченний контингент ісламізму для боротьби його з християнством. Кочові народи по своєму способу життя і за характером можуть назватися за природою магометанами, чому нерідко ці два потоки, південний магометанський і північний кочовий, сходилися у своєму прагненні до однієї мети; так перед першим хрестовим походом печеніги з півночі, а турки з півдня підійшли до Константинополю і ледь не оволоділи ним. Як кочівники за природою - магометани, так городяни за природою - язичники, і тільки хлібороби - природні християни. Хоча на Заході селянин становить синонім язичника, але це тому, що там християнство лише внутрішнє, особиста справа кожного; у нас же селянин синонім християнина. 

 Єрусалим, як би аванпост, упав майже першим; потім піддалася нападу і Візантія, яка становила центр позиції. Зустрівши невдачу в Константинополі, магометанство рушило на Захід і на Схід, бо Візантія, ставши однією ногою на європейський, другий на азіатський берег, спираючись на два моря, вимагає для завоювання і для міцного утвердження в ньому обхідних рухів. Правий фланг, хоча і захищений Середземним морем, був відсунутий за Лоару; але найважче справа випало на долю лівого флангу, який не мав ніякої природного захисту. На цьому фланзі стояло слов'янство, якому і довелося витримати боротьбу не тільки з арабським ісламом, а й з монгольським монотеїзмом, які мали свій коран, т. н. «Ясу», в якій війна робиться особливим видом полювання, облавами на окремі народи. Захід бачить у монголах вихідців з Тартар, а буддизм визнає в Чингіз особливе втілення для викорінення неправд не землею (Алтан? Толбчі - Золоте скорочення) (Примітка 42? Е) 69. Після перших успіхів магометан майже по всій лінії настає затишшя, під час якого розв'язалася иконоборческий суперечка і відбулося розділення церков. У VII столітті, коли іслам тріумфував на Заході, в цей час на Далекому Сході Китай, усилившийся при династії Тан, вражав Східний Туран, до кінця ж X століття Візантія перемогла іслам, відвоювала Палестину, загрожувала самій Аравії; в цей час турки з'явилися на допомогу ісламу, і з'явилися вони тому, що Памір, укріплений Олександром, не було утримано греками, не було повернено і римлянами, як бажав цього Цезар. Вищезазначений факт торжества Візантії завдяки мізовізантізму70 учених не виставляється в належному світлі і тому мало кому відомий. Тоді-то і починається наступ з боку західних християн, які при першому натиску встигли вибити магометан навіть з Єрусалима. Але магометани скоро оговталися і відбили всі відібране було у них західними християнами; ці останні робили потім ще кілька атак, але всі вони скінчилися невдало. В цей же час магометани мали великий успіх і на лівому фланзі християн, де вони підкорили своєму ярму всю Росію (власне татари, що підкорили Росію, не були спочатку магометанами, але вони були кочівники). Внаслідок рухів на допомогу ісламу тюркських племен, що жили у східних степах на заході і на півдні, а потім і на півночі від пустелі Шамо, піднімаються, нарешті, і монголи (Темучин). У самому Китаї (в X столітті) центр політичного тяжіння світу переноситься з Заходу на Схід, з Чин-Аня в Пекін. (Цей поворот Китаю до Сходу, наближення його до моря, полегшував доступ до нього з океану і з півночі через Сибір; видалення від заходу на самий край сходу, труднощі сухопутного мандри на цей далекий схід не могли не порушити думки про морське шляхи і навіть про досягненні Китаю з Заходу.) Монголи хоча і байдуже ставилися і до ісламу і до християнства, але при русі на Захід зверталися в магометанство, тому ми й повинні дивитися на них як на союзників ісламу. Коли західні християни повинні були відступити, залишити всі свої завоювання перед центром позиції, магометани, як і спочатку, знову стали направляти свої удари на самий центр її, на Візантію; але прорвати центр, взяти Константинополь, а також підпорядкувати собі Індію (Тимур, Бабер) магометани могли тільки після тривалих і величезних зусиль, які як би послабили їх фланги, бо біля цього ж часу магометани були відтіснені, з одного боку, західними християнами за Гібралтар, а з іншого - Росія звільнилася від їх ярма. К <онстантіно> поль міг бути взятий тільки завдяки тому, що магометанство заволоділо всім сходом Європи, а Захід був безсилий з причини роз'єднання, так що Туреччина знайшла в ньому навіть союзників в особі протестантів і французів. Взяття Константинополя мало важливі наслідки на весь подальший хід битви: воно ускладнило пряме сполучення Заходу зі Сходом і Півночі з Півднем; тому з цього моменту і починається рух західних християн на південь, захід (і навіть північ), які й привели їх двома шляхами, навколо Африки і через Америку, до Індії, тобто до того ж магометанство, тільки з іншого вже боку, з тилу. 

 Таким чином, на всі ці рухи можна дивитися як на обхід позиції магометан з тилу, якими вони спочатку і були, причому на Америку слід дивитися як на станцію по шляху до магометанської схід, як на резерв для здійснення християнської єдності, як на нову Європу, що йде рука об руку зі старою до тієї ж загальної мети, яка виразилася в постійній боротьбі з магометанством (Примітка 43? е). 

 Сам Колумб пояснював свою подорож до Індії з Заходу необхідністю відкрити всю землю для проповідування Євангелія і щоб повернути Св. Град церкви; в ім'я того ж і тата закликали на допомогу до португальців, що відкрив свій похід проти маврів Африки, який і привів їх потім до Індії ; і коли єгипетський султан погрожував португальцям розоренням Святих місць, якщо вони не залишать своїх завоювань, португальці погрожували тим же Мецці і Медині. Ісламізм, спираючись одним флангом на Західний, а іншим на Східний океани, для свого обходу вимагав кругосвітнього плавання; таким чином, завоюванням центру, тобто К <онстантіно> поля, ісламізм викликав відкриття всього земної кулі; відкриття ж це повинно було припинити шукання на землі пекла і раю, житла предків, і самі хрестові походи в сенсі звільнення душ з чистилища. Але що ж повинно було зробитися з цим споконвічним (існуючим в народі ще до цих пір і збоченому у вищому стані), початковим прагненням, яке у всіх подорожах у віддалені країни бачило ходіння в країну померлих, яке і в хрестових походах, і в усякому ділі бачило батьківське справа? Що мало зробитися з цим прагненням, яке не може ж зникнути, поки існують смерть і втрати? З відкриттям земної кулі ніде більше шукати країни померлих, в якій вони перебували б у напівживому або якому б то не було стані; нам залишається шукати їх у життя, яку вони передали нам, і в залишився від них поросі, повернутому землі, яка тепер відкрита з усіх боків для сукупного нашого на неї дії; інакше сказати, шукання країни померлих повинно б перетворитися в збирання для воскресіння їх, хрестові ж походи повинні отримати пряме значення звільнення того центру, де повинен виробитися проект сказаного дії на земну кулю і де необхідно зосередити напрямок цих дій. Таким чином, відкриття земної кулі вказувало людству діяльність, недолік якої робить християнство теорією і, обмежуючи перемогу його над язичництвом областю думки, уособлення, не давав місця християнству в житті. Таке умоглядне напрямок і було уражено в падінні Константинополя, чим не скінчився, однак, ні тисячолітній теологічний диспут, ні тисячолітнє очікування смерті світу. 

 Результат зазначеного обхідного руху - відкриття земної кулі - є виконання заповіту стародавнього світу, що зберігався в Константинополі, цьому останньому його представника. Стародавній світ, зупинившись біля Атлантичного океану, був твердо переконаний у можливості кругосвітньої обходу і якщо не вчинив його сам, то лише з причини почалися варварських навал. Заповіт стародавнього світу тим більше обов'язково, що воно не має юридичної, тобто внешнепрінудітельного характеру; тільки вірність батькам і братам вимагає виконання цього заповіту. Нашому століттю, обмежуючому себе дрібними справами, тобто приватними або громадськими, здасться дивним, наївним підпорядковувати свою долю, визначати діяльність народів (те, що називається политикою) заповітом, здасться наївним брати участь у спільній справі, визнавати, що єдність має не абстрактне значення, що християнство, або єдність, не порожнє слово, що не космополітизм, тобто дешевий, легкий спосіб усвідомлювати себе громадянином усього світу, не будучи їм насправді, - здасться наївним бачити в християнстві спільна справа, яка відносно варварів, які затримали стародавній світ на шляху до відкриття нового і поклали кінець стародавньому світу взяттям Константинополя, має бути, згідно із заповітом, дією проти варварів, кочівників. Однак така дія не може бути образою загальних наших з кочовими, або магометанська, племенами предків, тому що воно є сприяння тільки до обеззброєного цих племен і до звільнення Константинополя. Ні Америка, ні Австралія не можуть, не повинні відмовлятися від виконання заповіту, залишеного стародавнім світом, тому що в ньому полягає загальне, тобто праотеческий, справа, а ніяка віддаленість не рятує від участі в такому, тобто від виконання боргу. Назва «Новий» Світло зовсім не означає зречення від старого; «новий» означає синівський, тобто висловлює борг до старого, батьківському континенту; і цей борг не обмежується відношенням колоній до метрополії, а якщо найближчі предки жителів Нового Світу (для Америки пуритани) і бачили в християнстві тільки свободу, тобто зречення від минулого, руйнування зв'язку, що з'єднувала їх зі Старим Світом, то на їхніх нащадках лежить обов'язок відновити цей зв'язок, а не підтримувати вчення, очевидно, не згідне з християнством, бо християнство є збирання, а не роз'єднання, а також і не підпорядкування, якого домагається католицизм (Примітка 44? е). 

 Католицьке справу, або літургія, розуміючи під цим словом і те, що відбувається всередині храму (молитви, покаяння і сама меса) і поза храмом (справи, що мають спокутну силу, заслуги, то: хрестові походи, війни проти єретиків, боротьба проти світської влади для піднесення папської, будова храмів, монастирів і взагалі все середньовічне мистецтво), є вся історія Заходу до XVI століття, коли всі ці справи, наскільки можливо, замінилися грошовими пожертвами, яким приписувалася сила викупної жертви, що давала індульгенцію, прощення (Примітка 45 ? е). Теорія цієї літургії є вся богословська система католицизму, обіймаючи не тільки зовнішню, а й внутрішню історію Заходу, признававшая за обчисленими справами рятівну силу заслуги; а з цього догмату витікали всі інші; з нього ж слід було уявлення Бога як правосудного, про який Лютер говорив: «Я не міг виносити цього слова -« правосуддя Боже »; я не любив цього Бога справедливого і святого, який карає грішника. Я таємно обурювався на нього, ненавидів його за те, що, не задовольняючись залякуванням законом і лихами життя нас, його бідних творінь, вже погублені первородним гріхом, він збільшував наші страждання ще Євангелієм »71. З того ж догмату випливає і вчення про особу Ісуса Христа; щоб зрозуміти, як представлений був Христос в цьому навчанні, заснованому на вимозі заслуг, досить навести слова Лютера, що він у дитинстві бліднув від страху при імені тільки Христа. Вчення про пекло, чистилище, рай - все це було також у тісному зв'язку з вчення про заслуги. Але як не велике був вплив папізму, завжди були і на самому Заході не підпорядковувалися або що протестували проти нього (Примітка 46? Е). Можна навіть сказати, що в кожному західному людині залишалося щось не задовольняє цією справою, протестували проти нього. Цю літургію можна назвати літургією заслуги, яка дає спасіння; але вона не була сама справою рятівним, що не була літургією відновлення, воскресіння. Протестантизм почав з літургії зовнішньої, майже сократившейся в індульгенції, незважаючи на турецьку грозу (яка тому й не могла з'єднати проти себе весь Захід, що знайшли більш легкий спосіб порятунку, ніж боротьба з турками), і тільки потім вже приступив до перетворення, або, вірніше, до заперечення меси. «Але якщо меса, - говорить протестант-історик, - принижувала Господа, то вона підвищувала священика, надаючи його невичерпним могутністю відтворювати за своїм бажанням, власними руками, Господа Творця. Церква, здавалося, існувала тоді не для проповідування Євангелія, а єдино для відтворення в ній тілесно Христа. Римський первосвященик, самі незначні служителі якого створювали за своїм уподобанням тіло Бога, привласнив собі духовний скарб, з якого він витягував також довільно індульгенції для прощення душ ». З цим запереченням меси пов'язано вчинене зміна богословського вчення, що вважав тепер порятунок тільки в одній вірі і ставившего, таким чином, поза порятунку всіх, хто не мав віри чи не визнавав її єдино рятівний, тобто весь язичницький світ, древній і новий, і навіть весь християнський, не згодний з протестантами. Протестантство з своїми виправданнями одною тільки вірою не могло, зрештою, не прийти до самообожанію. «Цього одному слові (credo), - говорить Гегель, - висловлена широка думка про свободу суб'єктивного свідомості і про блаженство внутрішньої свідомого життя. Цим «credo» повалено всякий зовнішній авторитет. Людина виправдується вірою, а не справами, отже, не зовнішнім, а внутрішнім чином і без жодного зовнішнього посередництва ». Христос мій дійсний Спаситель, якщо його заслуги стають предметом мого почуття або, вірніше, моєї думки. 

 Протестантський суб'єктивізм перетворився на абсолютизм особистого мислення, а християнська ідея - в пантеїзм або антропотеізм (право розуму та особистого погляди; недоторканність права особистості в області релігії). 

 Але віра сама по собі не може бути рятівна: тільки справа, захоплююче всю душу, може призвести моральний переворот і своєкорисливого перетворити на самовідданого. І в протестантизмі не віра надихала, захоплювала, оживляла; у самого Лютера существенною була не думка, що праведний вірою буде жити, а те, що проповедание цієї думки він зробив «справою» свого життя, що і підтверджується навіть власними його словами. «Якщо ви не будете всім серцем протиборствувати нечестивому папському уряду, ви не можете врятуватися». Було, отже, і протестантське справу, тільки воно складалося із заперечення, з боротьби, відділення та внутрішнього роз'єднання особистостей. Католицьке справа була спотворенням загального, або літургії; але заперечуючи, не погоджуючись на спотворення, не можна ж було заперечувати самої справи. Проповедание зазначеної думки (що праведний живий буде вірою) тільки здавалося справою, бо полягала лише в запереченні всієї католицької зовнішності, обрядів, таїнств, постів, чернечого аскетизму, полягало в звільненні людини від загального справи, у позбавленні його загальної мети. Доказом того, що малося на увазі не порятунок тільки вірою, може служити знищення свят і чернецтва, тобто того, що найбільш могло послужити до порятунку вірою, через одне споглядання. «О, людина, - говорить Лютер, - уяви собі Христа і споглядай, як в Ньому Бог показує тобі своє милосердя без всякої з твого боку заслуги». Якщо від такого подання, споглядання, залежить порятунок людини, то людина повинна цілком віддатися спогляданню або ж якомога частіше віддаватися йому; втім, навіть і таке обмеження не може бути допущено і доводить лише протиріччя, що полягає в самому вченні про спасіння вірою. Порятунку цілком віддаватися можна лише тоді, коли всяка справа звернено буде в засіб порятунку; віддаватися ж порятунку лише трішки - означає позбавити його всякого значення. А між тим Лютер намагається відняти у людини час, знищити свята, коли людина могла б віддатися єдино цього рятівного спогляданню, і знищує чернецтво, тобто такий стан людей, в якому людина і може тільки поставити своєю винятковою метою споглядання, провідне до спасіння . 

 Що вийшло з Константинополя, по падінні його, відроджене знання підривало вчення про Трійцю як теорію, а також і вчення про воскресіння, але про воскресіння трансцендентному, бо іншого ще не знали; про трансцендентному ж воскресіння належало, що воно відбудеться не тоді, коли воля людська підпорядкує себе волі Божественної, а навпаки, коли противлення Божественній волі досягне вищого ступеня, тобто думали, що воскресіння повинно з'явитися як покарання, а тому воно і збуджувало страх. Іманентна ж воскресіння необхідною умовою поставляє підпорядкування людської волі волі Божественній, і при цьому воскресінні не може бути такою дивацтва, як при трансцендентному, при якому воскресіння, тобто позбавлення від всіх зол, повернення всіх втрат є карою. 

 Думка західноєвропейська бере свій початок в Константинополі; вона виходить звідти у вигляді теорії спершу догматичної, а потім критичною, і коли, по природному ходу, усвідомлює себе проектом, в якому об'єднається догматична думка з критичною, тоді відчується потреба в центрі, або осередді для загальної діяльності, і тоді ніяка сила не в змозі буде вже утримати Царгород в руках турків. Потрібно визнати лише, що наука не думка тільки, і тоді свідомість, що історія Константинополя є історія всього світу, буде і свідомою дією і всі мислячі, навіть в самій Туреччині, будуть тоді за звільнення К <онстантіно> поля від турків і за запобігання на нього всяких замахів з боку Сходу, Заходу, Півночі і проч. Поки ж з Константинополем ми з'єднуємо поняття про метафізичних дебатах, про мертву обрядовості, до тих пір він не буде представляти для нас нічого привабливого і навряд чи буде звільнений. Якщо Греція звільнена, то не зобов'язана вона цим тієї симпатії, яку доля давньої Еллади порушувала в західних європейців, образ і подобу якої Західна Європа носить на самій собі. Але обхідні руху західних християн, що привели їх до відкриття земної кулі, привели з також і до багатих країн Індії, які спокусили, підкупили Захід. Хрестові походи звертаються тоді в торгові, з лицарських в меркантильні (під ім'ям Заходу зрозуміло верхній шар, місто; власне, землеробський шар був абсолютно пригнічений і не міг подавати свого голосу в цій справі). Хрестові походи, що служили виразом всього середньовічного світогляду, зробилися в XVIII столітті предметом їдких насмішок. Таким переходом Європа зрікалася своєї юності, робилася положительною. 

 З того моменту, як обхідні рухи привели західних християн до Індії, на першому плані замість загальної справи були поставлені вигода і користь, особистий і народний інтерес, свобода думки, свобода дії, і все це було лише звільненням від боргу, изменою християнському союзу, єдності ; традиції, перекази порвані, обізвавши забобонами, тому що нагадували про зраду, в якій хотіли виправдатися; але під ім'ям забобонів виганяли власне совість і борг. Зрозуміло, що реформація (протестантизм) і революція, звів лібералізм, інакше звільнення від загального, батьківського обов'язку і совісті, в принцип, суть найбільші злочини. (Хоча і феодалізм, що викликав революцію, і папство, проти якого повстав протестантизм, що не були благом, але таке вже властивість сліпого розвитку - переходити від однієї крайності в іншу, від одного зла до іншого, ще гірше.) Протестантизм, тобто виправдання тільки вірою (виправдання вірою, спокутування, є абстрактна форма воскресіння), міг стосуватися лише особистості, взятої окремо. Таке виправдання могло бути тільки для себе і досягалося внутрішнім лише розташуванням, воно не могло сягати на батьків і взагалі на минулі покоління, а тому робило непотрібними індульгенції, чим би вони не купувалися, денежною чи то платою або хрестовими походами; таким чином, протестантизм робив неможливими і самі ці походи. 

 Відродження наук і мистецтв, або звільнення людської думки і художнього почуття від служіння релігії (змінила, правда, в особі католицизму єдності і не повернулася до нього в особі протестантизму (Примітка 47? Е)), повалило людську думку в нове рабство, незрівнянно найгірше колишнього , в рабство торгово-промисловому духу, зробило з неї служницю розкоші, чуттєвих насолод, звернуло в адвоката усіляких зрад. Словом, відродження в такому вигляді наук і мистецтв є профанація людського розуму і почуття. 

 Управління вищесказаного обхідними рухами переходило з рук іспанців і португальців в руки французів і голландців і нарешті перейшло в руки англійців. Слабкі португальці не могли, звичайно, думати про повне забезпечення за собою шляху до Індії підкоренням Константинополя і у видах такого забезпечення мріяли звернути протягом Нілу в Червоне море (Альбукерк) 72. Незважаючи на те що португальці зайняли виходи Аравійського і Перської заток, вступили в союз з ворогом константинопольського падишаха шахом перським, вони не позбулися навали турецького флоту, облягали навіть Діу. Не маючи сил забезпечити за собою володіння своїми індійськими володіннями підкоренням Константинополя, португальці незабаром втратили всяке значення, і велика частина їх володінь, а також і сама Португалія, була приєднана до Іспанії, яка і проклала собі шлях до Індії навколо Америки, тоді як португальці володіли шляхом лише навколо Африки. Магеллановскій шлях навколо Америки, хоча і довше порівняно з васко-да-Гамівська, але на останньому з часу завоювання турками Єгипту виступив магометанський флот; перший же був абсолютно вільний. Однак навіть Моллукскіе острова, за словами Пігафети, учасника Магеллановской експедиції, років за 50 до неї (1520) були зайняті магометанами, або маврами, як він їх називає, які і ввели там свою релігію. Підійшовши до Моллукскім островам з іншого боку, Магеллан на підставі папської булли доводив, що вони повинні належати Іспанії, а не Португалії. Іспанці після перемоги при Лепанто73 думали йти на Константинополь, володіння яким зміцнило б їх значення, але це не могло бути здійснено (на думку герцога Альби, висловлену з приводу перемоги при Лепанто, всяке підприємство проти Константинополя закінчиться невдачею, якщо не буде підтримано общею коаліцією християнських держав), і Іспанія поступається свою першість голландцям і французам (Примітка 48? е). Французи хоч і вели війни безпосередньо з Голландії та Англії через володіння шляхами до Індії, проте усвідомлювали, що повна перемога може бути одержані тільки на сході; так, за проектом Лейбніца, Голландію можна перемогти лише в Єгипті, і Франція не раз подумувала про виконанні цього проекту (Шуазель) 74; до практичного же здійсненню його зважився приступити тільки Бонапарт; і коли перший полководець Європи вирушав до Єгипту, перший дипломат Європи призначався в Константинополь, бо, лише забезпечивши себе союзом з Візантією, або Стамбулом, якщо вже не підкоривши його, можна було вжити хрестові походи на Палестину і торгові на Єгипет. Переслідуючи торгові, егоїстичні цілі, забувши первісний зміст хрестових походів, західні народи винуждаются, однак, политическою, якщо вже не релігійною, необхідністю постійно звертати погляди на Константинополь. Здійснюючи обхідні руху, не можна, звичайно, було не подбати про збереження повідомлень зі своїм базисом, зі своєю батьківщиною, тобто про сухопутний дорозі, яка могла йти тільки через Константинополь. Константинополь був центром, куди всі прагнуло, де сходилися найрізноманітніші напрями. Сюди прямував і ісламізм з самого свого зародження, а завоювавши Константинополь, він назвав його, хоча і передчасно, «полнотою ісламу» (Стамбул). І папство сподівалося досягти повноти чрез поневолення собі Константинополя; папство і досягло вищого ступеня своєї могутності, коли заволоділо в особі хрестоносців Константинополем, але втриматися в ньому воно не змогло. У відновленні або, правильніше, в узурпації Заходом імператорського гідності також позначалися домагання на Царгород, законних прав на який набагато більше має Росія і взагалі слов'янський світ, законних прав, втім, не на володіння їм, а на звільнення його. Нероздільне володіння Константинополем було б також вінцем і торгово-промислового могутності Англії. Однак і Англія не втрималася б у ньому ... Міцного, безперечного володіння над Царгородом не може отримати ні Схід (напр., іслам), бо проти нього буде Захід, ні Захід. Константинополь, безперечно, може належати тільки всім народам, світу всього світу, тій істині, яку Візантія знала лише у вигляді догмату. 

 Англія, взявши у свої руки морські шляхи сполучення, опанувавши всіма майже колоніями Франції, позбавила останню можливості віддавати надлишок населення в свої колонії, в Нові, так сказати Франції, і тим самим зробилася винуватицею всіх революційних смут, породжених саме скупченням населення, неможливістю виділяти з нього самі неспокійні елементи, для яких колонізація могла б бути відведенням. Наполеон, придушивши революційну смуту, направив всю свою діяльність на боротьбу з Англією, поставив свою метою знищити її морська могутність, і цим, звичайно, була б досягнута Франція можливість позбутися від нових революцій, влаштувавши колонізацію, Бонапарт, як і Талейран, щоб позбутися від внутрішніх смут, вважав за потрібне дати результат діяльності найбільш неспокійних елементів населення, вказавши їм на цілі поза країни; так дивилася на це і Директорія, навіть видаляючи в Єгипет самого Бонапарта, як найбільш неспокійного. Але замінити зовнішніми війнами війни внутрішні - чи означає дозволити питання? Єгипетський похід не міг мати успіху, поки Англія володіла морями, а Франція не опанувала ще сухопутні дороги в Єгипет і далі в Індію, яка, як сказано, могла йти тільки через Константинополь, так як ця дорога, будучи найкоротшим, разом з тим панує над дорогами через Сирію і Єгипет, чрез Аравійський і Перська затоки. (Бонапарт думав про завоювання Єгипту, звідки міг подати допомогу ворогам англійців в Індії, в якості одного турків; і, оголошуючи себе шанувальником Магомета, він був змушений, однак, йти на турків і порухатися до Константинополю.

 При скоєнні обхідного руху утворився новий погляд, нові погляди, тобто філософія Заходу. Вчення про падіння замінилося вченням про прогрес, хоча цей прогрес і був падінням. Язичницький погляд, що стався із знайомства з древнім світом, отримав нову силу, нові знаряддя для боротьби з католицизмом і протестантизмом або взагалі із західним християнством. Східне ж християнство, візантійське, вважалося нижче всякої критики (Примітка 49? Е). Природна релігія, природне право були плодом перших вражень, першого поверхневого знайомства з явищами життя, зустрінутими на нововідкритих шляхах, з життям дикунів, цих невинних, як здавалося, дітей природи. Китайський деїзм, индифферентизм, терпимість, індійська трімурті, аватари (втілення), буддійська моральність - все це зробилося знаряддям для боротьби з религиею і старим порядком. Результатом цього поверхового знайомства був період, що почався 1789 роком, який, проте, не був почином перевороту, революції, а лише висновком перевороту, що почався виділенням з народу класів мислячих, відділенням їх від діючих. Окреслений період бачив зло в забобонах та забобони і в заснованому на них суспільному устрої, а тому задачею його було стратити марновірство, але при цьому страт і грунтовне знання. Легковір'я і легковажність лежали в основі всього цього перевороту; це ж легковажність було і «богинею розуму» терористів. (При менш поверхневому вивченні «австралійська ідилія» зникла, буддизм, як виявилося, повчав песимізму, а Китай показав, яка майбутність очікує тих, хто промисловість поставив исключительною метою.) 

 На середньовічну Європу (Західну) потрібно дивитися як на скоювала постійний хрестовий похід, «очисне таїнство, військове покаяння», за висловом Морі («Похвальне слово Людовику Святому») 75, як на що створила лицарство, дворянство, яке своє благородство засновувало на подвигах в Палестині, увічнених гербами. Нова ж Європа, здійснюючи обхідний рух, створює, завдяки забуттю мети, капіталістів і пролетарів, винищує на своєму шляху дикунів, грабує Індію і Китай і в той же час виносить з такого обходу свідомість чистоти і невинності, заперечення падіння, і виробляє в силу цього свідомості переворот. Це похід не покаяння, а визнання себе правими. 

 Перетворенню обхідних рухів в меркантильні, вчиненню зради, сприяло ослаблення ісламізму й взагалі припинення навал завдяки сильному землеробського державі, створює на шляхах проходження кочових навал, не нагадували більш про загальний борг, тобто про християнство (релігія ж, яка не вимагає справи або вимагає його дуже мало, може вважатися мертвою або вмирає); ослаблення ісламізму робило, здавалося, непотрібними ні прямі, ні обхідні проти нього руху. Наслідками такої зради були: 1) майнова нерівність, прямий наслідок меркантилізму, під впливом якого патріархальний характер феодалізму зробився нестерпним, та 2) думка про чистоту людської природи (тобто заперечення падіння і необхідності спокутування, або всього християнства), що знайшла собі підтвердження в обхідних рухах з поверхневого знайомства з дикунами. 

 Коли англійці позбавили Францію заправління (гегемонії) обхідними рухами, тобто більшої частини колоній, тоді поступова зміна прийняло характер вибуху, зрада перетворилась на віроломство (хоча і ті, проти кого воно було направлено, не залишалися вірними загального, отеческому боргу). 

 Вибух (революція) був проведений людьми, не визнавали солідарності між мешканцями (справжнім) і померлими (минулим), тобто не синами, а громадянами, купцями, що визнавали себе чистими і невинними і звинувачує тільки влада, яка нібито насильно поставила їх у відносини, невластиві їх чистою природі. 

 Всі вчинене енциклопедистами і їх попередниками може бути названо перетворенням поминальної трапези в банкет, в салонні бесіди; це віроломство, вчинене з дивовижним легковажністю. Для цього не вимагалося ні тривалих досліджень, ні глибокого вивчення, яке в даному випадку обмежувалося збіглим оглядом, скороминущим поглядом, щоб ставити свої рішення про найважливіших для людини питаннях, і при цьому легковажність дістається на частку філософів, а віроломство скоєно историею, перетворивши патріархально -землеробський побут у міській. Все це негативне світогляд вироблено в салонних розмовах, жартуючи, у вигляді дотепних витівок, це заперечення без болю, тому що почуття синівської любові, любові до отців, вже давно не було в серцях. 

 Поминальна трапеза заснована на пам'яті про батьків, на вірі в потойбічне існування, банкети ж - на забутті отців, на запереченні безсмертя. Поминальна трапеза була жертвою при живих і померлих, поживою для живих і померлих або ж простою формальністю, як нині. Банкет - веселий бенкет, де заперечення безсмертя було спонуканням не втрачати хвилини насолоди; ці банкети, "dejeuners" і "soupers" 76, тому вже були веселими, що, забувши померлих, забули і про свою неправі, про спадкових пороках. Для поминальної трапези хліб і вино мали священне значення; вони були умовами буття, існування; для банкету ж - це не більше як предмет насолоди. Банкетні філософи вважали себе вправі вести розкішне життя, бо вони, здається, були впевнені, що виною бідності - християнство, яке проповідує аскетизм в сьогоденні і блаженство в майбутньому, а не вони самі, що живуть в розкоші. Вони брали цю розкіш як справедливу винагороду за те, що предметом салонних бесід було таке ж, тобто розкішне, майбутнє для всіх, хто живе. Проте ці салонні банкети, це негативне напрямок мало значення протесту проти храму, який замінив церква, проти літургії, що звернулася в службу, воскрешати нібито в своїх месах Христа; життя не могла б так перекрутити, якби християнство увійшло в життя, стало єдиним , загальним для всіх синів і дочок людських справою. До якої міри зазначене вище напрямок не розуміло попереднього, яке заперечували, найкраще може показати тлумачення відкритих пізніше єгипетських пам'яток. Сцени повсякденного життя, зображені в єгипетських могилах, приймалися або за біографічні картини, або ж за зображення того блаженства, яким насолоджувалися померлі у загробному житті. Судячи по собі (і це невід'ємна, характеристична риса нашого часу), думали, що і єгиптяни також дбали про існування в пам'яті, про номінальний існування, були також гонорові, також бажали тільки здаватися, а не бути; але ретельне вивчення не підтвердило такого тлумачення : на всі ці зображення єгиптяни дивилися як на дійсний засіб, приписували їм дійсну силу підтримувати життя померлих у загробному світі. Така турбота про предків була приналежністю всіх первісних народів і збереглася, більш-менш, навіть до теперішнього часу у всіх землеробських народів: найбільша євхаристія в народному розумінні є поминальна трапеза, яка має дійсну силу полегшувати померлих або ж, як раніше думали, живити їх. 

 З перетворення поминальних трапез в банкети і утворилося епікурейське, матеріалістичне, атеїстичний напрямок. Інший напрям було менш послідовно: то був деїзм, який ставився до напрямку, який вийшов з перетворення поминальної трапези в банкет, точно так само як прагнення Лютера утримати в трапезі хоча б частково дійсне пресуществление до його богословської теорії, в якій той же Лютер визнає достатнім для порятунку один спогад про заслуги Спасителя, одне подання Його заслуг. Ці два напрямки панують і в революції: гебертісти відповідають першому, а робеспьерістов були вже початком реакції. 

 Виражена скорочено, в одній формулі, революція може бути названа заміною загального батьківського, праотеческий справи громадським, изменою або зреченням від боргу синівської-батьківського, від воскресіння померлих заради добробуту живуть. Спільна справа випливає із загальних всім людям лих (смерть і все провідне до неї); громадське ж справа стосується не всіх, а тільки деяких, більшої або меншої частини суспільства, і випливає з таких явищ, як бідність. Але при більш глибокому відношенні до справи, а не такому поверхневому, легковажному, яке напрямок, що породило французьку революцію, люди переконаються, що бідність буде існувати до тих пір, поки буде смерть, як це сказано ще Христом: «Завжди бо жебраки имате з собою »77. Спільна справа є дійсно загальне, яке і сама смерть не обмежує, що не робить менш загальним; загальне справа не обмежується тільки живуть, воно є об'єднання живуть для воскресіння померлих, тобто воно є воскресіння, що вимагає загального з'єднання, не зовнішнього тільки, але і внутрішнього, істинного братства, братства по отцям, по батьківщині, а не громадянства. Спільна справа не входить в компроміс і зі смертю, тому-то в ньому і немає сваволі; тоді як суспільна справа є по самій істоті своєму угода. Спільна справа спочатку: воно народилося з людиною; все, що відомо про дикунів, про первісних людей, доводить турботу про померлих, тобто що смерть не руйнує зв'язки живуть з померлими; і поки хоча одне слово буде вимовлятися над померлими, як це буває навіть в цивільних похованнях, що не буде безумовного визнання смерті, безумовного заперечення цієї зв'язку; коли ж порветься і ця остання зв'язок з померлими, коли вони будуть позбавлені вже всякого, навіть цивільного, поховання, тоді не буде і людини. При спільній справі стає зрозуміло християнська ідея про Бога, як про істоту, як про Суті Триєдиного. Визнаючи ж последнею метою суспільна справа, ми викривлюємо і саме поняття про Бога, позбавляємо Його досконалості, бо, оголошуючи Бога володарем і Суддею, ми визнаємо, що не здатні бути братами і не маємо Отця, а потребуємо володаря і судії, і чим нижче падаємо морально, тим суворіше потрібен нам володар. Приписуючи Богу ці властивості, тобто панування і правосуддя, хочуть, однак, не применшити тим гідність Бога, а звеличити, посилити значення цих самих властивостей; бо воліють такий пристрій суспільства, при якому кожен користується владою, цим благом підпорядкування собі, хоча б тимчасово, інших, - правом засуджувати і карати (ми беремо суспільство в його ідеальному устрої по революційним принципам, де кожен, хоча тимчасово, періодично, користується верховною владою), і подібне-то устрій суспільства воліють такого стану, при якому загальна справа, відкриваючи всім обширне терені діяльності, усуває всякі чвари і робить непотрібними владу і суд. Яке ж суспільство вище, чи то, в якому панує правда, тобто влада і суд, всім поперемінно належать, усіма поперемінно відправляються, коли жоден з товариства не вилучений від права і влади судити і карати, тобто від такого права, яке не може належати складається в родинних стосунках, так як батька не роблять судьею сина, і навпаки (хоча подібні випадки і бували, на них і вказують як на приклади пожертвування любов'ю правді, спорідненістю суспільної користі)? або ж суспільство, в основі якого лежить любов, тобто вітчизну і братство? Якби навіть економічним устроєм і було досягнуто неможливе, неможливе не тому, що люди погані, а тому, що людина не може не мати спільного і притому великого загального справи, не може задовольнятися дрібницями, якби й було досягнуто неможливе, т. е. відсутність всяких злочинів, то і в такому випадку це не було б ще братством, тому що, якщо люди не б'ються, це ще не означає, що вони люблять один одного. Самое рівність, поки люди незначні, тобто смертні, не може бути визнано благом; при рівності всяке перевагу, вищі здібності повинні бути ізгоняеми; загалом же справі, в братстві, всякий талант будить не заздрість, а радість. Те ж саме треба сказати і про свободу; свобода жити тільки для себе - велике зло, хоча б в ній і не порушувалися права інших і правда не допускала б до зіткнення. Сама вища правда може вимагати лише того, щоб здатні трудитися не були позбавлені роботи, а нездатні до праці - засобів до життя. Але те, що в суспільстві, що не має спільної мети і справи, в суспільстві правди, в правовому суспільстві, є саме вище, то при отеческом справі і братерство є саме нижче. Спільна справа дає участь всім в релігії, науці, мистецтві, предмет яких, в їх сукупності, тобто відновлення і повне забезпечення існування всіх. При такій справі не може бути й питання про право на працю, тому що очевидна обов'язок всіх, без всяких виключень, брати участь у ньому, не може бути питання і про те, щоб нездатні трудитися отримували кошти до існування, так як в предмет загальної справи входить було їм не тільки ці кошти, а й відновити або наділити їх тими здібностями, яких вони позбавлені. І якщо ми зробимося, нарешті, учасниками у спільній справі, тоді ми можемо дякувати долі, що були зіпсовані, що не розтратили своїх сил в додатку до суспільного справі. 

 Тепер ми можемо оцінити, наскільки вірні погляди, за якими французька революція була насправді двома абсолютно відмінними революціями, з яких «одна відбулася на користь індивідуалізму» (вона має початком 89? Й рік), в іншого ж зроблена була гучна спроба в ім'я братства (ця пала 9 термідора) 78. (По суті, обидві вже знайомі нам форми антихристиянства: язичницький індивідуалізм і семітичними соціалізм, поневолення особистості.) З попереднього очевидно, що те братство, в ім'я якого зроблена гучна, вірніше, кривава спроба, свідчить лише, що саме поняття про братерство у які намагалися досягти його зникло, тому вони й прийняли за саме братство, ототожнена ними з свободою та рівністю, те, що є лише наслідок братства і чого до того ж вони думали досягти насильством, тобто не братнім шляхом; а це вело до того, що і те мале, чого бажали досягти, не могло бути досягнуто, і навіть до здійснення його в майбутньому покладалися нові перешкоди. Тільки любов звільняє, тобто робить обов'язок до інших бажаючих, і виконання цього обов'язку приємним, чим не тільки не обтяжене, але до чого прагнуть побуджений власного серця; і тільки любов усіх зрівнює, змушуючи володіють великими здібностями, великими силами звертати їх , по внутрішньому потягу, на послуги іншим, своїм наснилася. Співжиття ж із нелюбимими накладає і такі обов'язки, до виконання яких не лежить серце; а між тим, щоб співжиття не засмутився, необхідно робити і те, чого не хотілося б, але при цьому намагаються, звичайно, зробити тільки найнеобхідніше, мінімум обов'язки: рівності при цьому не може бути, тому що володіє великими здібностями, великими силами, не витрачатиме їх на тих, до яких не відчуває любові. Тільки любов, отже, призводить до братерства; свобода ж виконувати свої примхи і зневажливу рівність до братерства не приведуть. Згідно з християнським вченням про первородний гріх, згідно народному свідомості і, нарешті, переважному нині науковому думку, спадковість є факт незаперечний, визнаючи ж її, потрібно визнати, що жодне порочне почуття (як збудження ворожнечі і т. п.) не проходить безслідно, тобто воно знайде собі результат, буде проявлятися навіть і в той час, коли зникне самий предмет, що викликав це почуття. Отже, збуджуючи ненависть, озлоблення, абсолютно неможливо створити братство ні з того покоління, в якому були викликані ці почуття, ні з їхніх нащадків, неможливо створити його навіть в тому вузькому сенсі, в якому розуміли його діячі революції і їх попередники, філософи. Ніяке зовнішній пристрій не знищить внутрішніх властивостей, гріхи - матеріальні, це - хвороби, що вимагають лікування. 

 Як братство діячів революції було брехнею, так само хибна був і їхній патріотизм (інакше це й бути не могло, тому що тільки справжній патріотизм міг привести до істинного братерства, і навпаки), так як патріотизм цей був у них або абстрактним поняттям, або ж збірним, під ім'ям вітчизни вони розуміли або загальне лише походження, або ж сукупність живуть, які замінили батьків, тобто самих же себе; в цьому випадку вони нічим не відрізнялися від всякого держави, від всякого громадянського суспільства, яке за часами волає до патріотизму громадян, а тому їх братство не могло мати дійсного, справжнього відмінності від громадянства. Але, отожествляя самих себе з вітчизною, ставить, отже, самих себе метою, свою насолоду, і саме насолоду, а не одне насущне; бо насущне, необхідне, передбачає іншу мету, передбачає, що наше існування потрібно не для нас тільки самих, але для чогось іншого. Говорячи ж про патріотизм і ставлячи метою насолоду, заперечують необхідність дійсного життя батьків, а отже, і дійсного братерства, бо насолода егоїстично по суті і в більшості випадків вимагає взаємного виключення в користуванні цими благами. З іншого боку, ставити метою не одне матеріальне благо, а й моральне - значить обмежувати перший останнім, обмежувати матеріальне благо необхідно потрібним, насущним, отже, відкидати насолоду як мета, як єдине благо. Французька революція була повним запереченням боргу і обов'язків і Декларації прав, а між тим обставини змусили її вдатися до загальної обов'язкової повинності, яку вона вважала временною і від якої Франція поспішила звільнитися, але згодом вона знову була змушена до неї повернутися. 

 Всі народи Передньої Азії, прибрежий Середземного моря, Індії та Китаю, схильні навалі кочових варварів, бажали, не віддаючи собі звіту в тому, щоб ці величезні сили, що вносять розорення, вбивства, були звернені до землеробства, тобто щоб кочівники зробилися мирними землеробами, і країна, звідки виходили ці бичі Божі, стала землеробських. Країна ця була відома у арійців Ірану під іменем Турана, царства мороку і зла, у Єзекіїля це країна Магог, царство Гога, навала якого визнавалося таким жахливою подією, що мало знаменувати близьку кончину світу. Візантія, що зазнавала, за висловом Полібія, борошна Тантала, внаслідок розорень, які проводилися найближчими варварами, зробившись Константинополем і, отже, сильні приманкою, діяти навіть на найвіддаленіших варварів, не могла не сходитися в своїх бажаннях з народами Передньої Азії. Того ж бажав, звичайно, і Захід в V столітті, хоча і бачив причину лих у відступництві від богів, коли був ще язичницьким, і взагалі у гріхах, коли зробився християнським. І те, на що надіялися пророки V століття, тобто заламання «бичів Божих», Провидіння здійснило, хоча і не тим шляхом, як це очікувалося пророками, що не внемірним, а природним, людським, створюючи оплот проти навал в особі слов'ян, і особливо в особі Росії. Сухопутне обхідний рух не було торговим, принаймні спочатку воно було колонізаційне, хліборобське, і якщо воно не було дією свідомим, проте цей рух був службою, виконанням обов'язку. Еллінської принади ми не засвоїли, і коли Захід дробився, уподібнюючись Елладі, у нас йшло збирання для загальної служби вітчизні. 

 По звільненні Росії від татарського ярма з боку лівого флангу почалося рух, що має особливий характер; воно полягало в тому, що Росія, позбавлена будь-якої природного захисту і піддаючись постійним нападам з боку кочових і напівкочових (магометанських або за характером своїм схильних до магометанство) племен, поступово оточувала їх, обносила валами і сторожовими постами, обеззброювала, але не відбирала у них тієї землі, яку завойовувала; і так дійшла вона до Узбоя, Амудар'ї, Атреку, по яких йде наша остання сторожова лінія. Рух з таким характером, боротьба, яка ведеться для того лише, щоб внести в завойований край світ, щоб кочівників, що живуть по перевазі грабунком, набігами, війною, звернути в мирних хліборобів, щоб обеззброїти їх, і все це по можливості без пролиття крові, - тільки така війна, яку можна назвати обеззброєний, і може бути ведена християнським народом. Але і це обхідний рух, особливо під впливом напливу іноземців - англійців (Ченслер79 та ін.), голландців, данців, шведів і проч., І головним чином при Петрові Великому, перетворювалося з священного в торговий похід. Однак чим далі посувалися росіяни в цьому напрямку, тим ясніше ставало значення цього руху як диверсії проти європейців, і англійців в особливості, що розпоряджаються в Царгороді, що змінили загальної справи і стали союзниками турків і кочівників. Але якби європейці не змінили загальної справи, якби морські руху залишалися рухами в обхід ісламу, в такому разі зустріч росіян з англійцями в Азії не була б вороже, навпаки, ця зустріч свідчила б про приведення до кінця спільної справи. Крім того, цей рух відрізував турків від їхньої батьківщини, звідки вони отримували підкріплення, резерви; цей же рух вводило росіян в зносини з Китаєм, який подібну ж роботу умиротворення здійснив у східній частині Середньої Азії (Монголії). Росія росла з цим рухом, який, можна сказати, почалося ще в Києві, спершу окремими походами в степ (які, проте, приносили більше полегшення Константинополю, ніж хрестові походи Заходу, що закінчилися навіть взяттям його); потім рух це об'єдналося в Москві, звідки і попрямувало далі до Сходу, до Індії. Посилена царствами Казанським, Астраханським, Сибірським, Росія отримала патріаршество і разом з тим прийняла на себе борг «спорожнив» християн з рук невірних, взяти на себе справу освіти всього східного християнства («Москва - третій Рим, а четвертому не бути»). Відстоявши останню сторожу у Індії - багатою, російський народ, що воював мимоволі, повертається до землі, робиться Ильею громовніка, тобто зброя розковує в громопровод, в регулятор рослинного життя; і таким чином бажане стає дійсністю. Поки Захід здійснював обхідні руху з моря, а Росія - з суші, з боку фронту і Захід і Росія обмежувалися тільки оборонними діями: Росія, як і Польща, виставила козацтво, а Захід - збірний корпус з німців, угорців і головним чином з слов'ян (Австрія), що зайняв Віденський прохід, що відкриває шлях у трансальпійські Европу80. У цей час у Західній Європі не було єдності, папська влада була паралізована протестантизмом, який користувався навіть страхом турецької навали і змушував до поступок. Тільки у 2? Й половині XVI століття папська влада завдяки єзуїтам настільки посилилася, що через фанатізірованную Польщу і поневолену Західну Русь (унія), а також через посередництво самозванців могла прагнути до поневолення і самої Росії. Метою такого поневолення було звернути цю силу, якби вдалося нею оволодіти, на придушення протестантизму і потім всією вже массою можна б було звернутися проти турків і, звільнивши від них Константинополь, підпорядкувати його собі (цим підтверджується вищесказане, що Захід може йти на К < онстантіно> поль тільки через Москву). Беручи до уваги, що папство чрез єзуїтів діяло і в обхідних рухах з моря в Індії, Китаї, Японії та Америці, підкоренням Константинополя була б досягнута, можна сказати, повнота католицизму. 

 Імператорська влада, теж прагнула, в особі Карла V, до об'єднання Європи для боротьби з турками, також була безсила для наступального проти них дії, внаслідок протидії того ж протестантизму, а головне, Франції, цього постійного союзника Туреччини. Втім, якби Франція встигла перемогти Австрію, що займала, як сказано, Віденський прохід по дорозі до Константинополя, то відносини Франції до Туреччини повинні б були змінитися і з союзників вони зробилися б ворогами, особливо ж якби Франції вдалося перемогти і іншого свого супротивника в Європі, Пруссію, яка утворилася з Тевтонського ордена, що виник у Палестині, прагнула до об'єднання Німеччини і також, в силу вже свого походження, не могла не ставити своєю метою Константинополя. (Бо що значили установа протестантського єпископства в Єрусалимі, в союзі з Англією, і пов'язані з цим установою критичні та археологічні навали на Палестину, які могли тільки зняти чарівність святості зі Святої землі?) Пруссія, також союзниця Туреччини, поки мала проти себе Австрію і Росію. У теперішній же час, споруджуючи фортеці у відкритій Прибалтійської рівнині, Пруссія направляє Австрію під виглядом Солуня до Царгороду, а Францію - на Туніс. Хоча з духовного держави Німеччина і зробилася світським, але, віддаючи надлишок свого населення в чужі собі країни, вона не може не бажати придбання колоніальних земель за морем і забезпечення сухопутного сполучення з ними. Росія, з свого боку, не могла почати прямий атаки проти Туреччини, бо мала в тилу Польщу (що займала Західно-Слов'янський перешийок, що з'єднує Альпійський півострів, тобто Захід Європи, з материком землі, або з Росією) і Австрію, що займала таку чудову позицію, як Карпатські гори, цей, можна сказати, Карпатський редут, панівний над дорогою з Росії до Константинополя. Таким чином, тільки в союзі з Польщею і західним слов'янством Росія могла вживати прямі атаки проти Туреччини; але і в такому союзі ці атаки, аж до Прутського похода81 і з ним включно, залишалися безплідними. Це-то і змусило Росію шукати нового шляху до Константинополя і нових засобів до його завоювання, як матеріальних, так і розумових. 

 Побудова Петербурга, з якого виходили наші флоти, прямуючи до Константинополя, мало значення створення вихідного пункту того нового шляху, за допомогою якого ми могли підтримати наші рухи на Константинополь з суші. Побудова Петербурга давало також Росії можливість увійти в зносини з народами Західної Європи і, не входячи в їх застарілі суперечки, запозичувати від них вдосконалені способи для боротьби з турками, а разом і зробитися неупереджено між ними посередницею (а між тим Росія не тільки увійшла в усі суперечки Заходу, а й зробилася навіть знаряддям сперечається сторін, якими діє то одна, то інша сторона). Справжнє значення, дійсний сенс побудови Петербурга в даний час забутий, сам він вважає себе тільки вікном у Європу з единственною метою наслідування їй, тоді як зближення з Европою нам потрібно було як засіб для боротьби за визволення Царгорода, цього світового центру. 

 Негативний вплив магометанского Істамбулі було так само могутньо, як і позитивний вплив християнського Царгорода. Іслам, поставивши свій стан на берегах Босфору, пануючи над дорогами в Індію, звернувши Середземне море в Турецьке озеро, в озеро піратів, ускладнив пряме сполучення Заходу зі Сходом і цим змусив перший шукати нових шляхів і звернути на них колонізаційні і хрестоносні (як явища природного приросту населення) струми, які вже з причини кулястості землі не могли не призвести до тилу магометанства. З іншого боку, поставивши свої аванпости перед Віденським проходом, перед воротами Західної Європи, ісламізм принизив християнство і надав сміливості відроджуємо язичництва, а також і євреям, підтримував иконоборческий протестантизм проти католицизму і дав переважання Франції над Австрією і взагалі західним державам (Франції та Англії) над Італією та Німеччиною, торгове значення яких було втрачено внаслідок одного вже преграждения магометанами прямих шляхів сполучення з Індіею. Завдяки Істамбулі ж нині весь Захід об'єднується в загальній ненависті до Росії. Могутність Істамбулі, змусивши Росію шукати засобів боротьби у Заходу, піддало її моральному його впливу, яке становило повну протилежність з корінними началами і з тим, що виробляло з нас обхідний рух. Ще найсильнішому впливу піддалися західні слов'яни і греки. 

 Зі зміною хрестових походів в торгові змінилося і саме зброю. Вогнепальна, що вражає здалеку, зброя набагато більш відповідає меркантильним, ніж лицарським, війнам. Ця зброя в числі інших причин сприяло моральному занепаду, хоча водночас війни перестали бути благородним заняттям, а тільки необхідністю. Втім, необхідність ця розумілася досить велике; напр., Війни велися через прянощів, ароматів і т. п. Вогнепальна зброя дала силу таким народам, як турки, генуезці, які перевезли їх на європейський берег і навчили їх вживання вогнепальної зброї, як венеціанці, які повідомили це мистецтво ворогам турків - єгипетському султанові і персиянами; бо торгівля космополітична, тобто не має сорому. Зі введення цієї зброї колишнє озброєння, щити, замки, фортеці, втратило значення, в тому числі і Константинополь. Константинопольські стіни охороняли архіви людського роду; там зберігалося не лише знання, а й задуми (напр., дорога до Індії з Заходу), які не могли бути здійснені внаслідок варварських погромів. Але архіви були вже перенесені, а друкарський верстат замінив невдовзі і стіни. Завдяки відкриттю друкарства з'явилася книжкова релігія, протестантизм. 

 Вищого ступеня могутності турецька Истамбул досяг при Сулеймані Великому, цьому мусульманському Юстиніані. Будівельник знаменитої мечеті «Сулейманіє» перетворював на завойованих країнах християнські церкви в мечеті, як в Родосі, Коне, Шабаці, Белграді, офенею-Темешваре і інш. (Про споруди Сулеймана Великого, за словами Гаммера82, можна скласти книгу, подібну Прокопіевой «De edificiis».) У його царювання західні государі (Франція, Англія, Іспанія), без перебільшення можна сказати, були васалами султана. Греки ж і частково слов'яни, в епоху самостійності ждавшие кончини світу, антихриста, під час поневолення, навпаки, стали перейматися надією на звільнення, складати пророцтва про падіння і вигнанні турків. Прагнення католиків до розбещенні православних в унію не припинився і після завоювання Константинополя турками; але з цього часу воно зустріло сильний опір з боку протестантів. Не кажучи про зносини з Меланхтоном при патріархові Йосипа II і з Крузом при Єремії II, протестанти досягли найбільшого впливу при Кирило Лукаріс (патріарх Олександрійський з 1602 і Константинопольський з 1621 р.) за позбавлення влади Неофіта II, якого підтримували єзуїти; при Кирило Лукаріс діяв кальвінскій проповідник Гаген, підтримуваний послами Голландії, Англії та Швеціі83. З цих пір зведення та скинення патріархів залежало від переважання в Константинополі протестантських чи католицьких держав. Істотною причиною слабкості православ'я був недолік внутрішньої сили, свідомості; тому воно схилялося то до католицизму, то до протестантизму. Так було і у нас: Стефан Яворський та Феофан Прокопович були представниками один католицького, а інший протестантського направленія84. Щоб не піддаватися коливань, треба визначити себе. Очевидним доказом тому, що все залежить від недостатнього самосвідомості, самовизначення, служить сама Росія: незважаючи на незалежність, вона не має самостійності і служить знаряддям то однієї, то іншої європейської партії. Як в релігії у нас немає православних, так в політиці у нас немає російських. Між язичництвом Европою і іудейством ісламом85 Росія може бути посередником. Москва не третій Рим, чи не новий Константинополь, а тільки намісник останнього. Вона буде посередником, якщо усвідомлює своє значення - не протидіяти духовно-розумової чи наукової силі. Ступінь впливу турецького панування на підкорені йому народності наочно представляється храмом Софії, зверненим до мечеті; але навіть у самій назві цієї мечеті - Айя (тобто святая) Софія - збереглася назва християнського храму; точно так само збереглися в досконалої незмінності і мозаїки храму , вкриті тільки тонким шаром. Подібним чином тривала під турецьким пануванням і візантійська історія; навіть не припинилося вплив греків на слов'ян, особливо на болгар, це моральне болгаробойство. Турецька побут і релігія, що відрізнялися розумових і художественною простотою (або пустотою), не могли призвести впливу, зміни в житті підкорених народів; вони могли тільки охоронити їх від впливу сильніших в цьому відношенні європейців. 

 Наскільки мізерно було позитивний вплив турків на внутрішній побут, на внутрішню історію підкорених ними народів, настільки ж, можна сказати, велике було їх вплив на політику народів Західної Європи. Тільки під впливом страху турецької навали був обраний німецьким імператором король Іспанії, володар багатьох Нідерландів та інших земель, Карл V: рік його обрання збігається з роком вступу на царство Сулеймана86. Страх, який турки виробляли на Європу, був такий великий, що вплив його ми можемо простежити у вченні Лютера та інших. «По Священному Писанню, - говорить Лютер, - два тирана повинні до страшного суду прийти спустошувати і винищувати християнство; один хитрістю і псевдовченням (звичайно, тато); інший прийде з мечем. Отже, диявол (бо наближається кінець світу) повинен, з'єднавши ці сили, зробити страшне напад на християнство і завдати нам останній удар перш, ніж ми вознесемось на небо ». Цей фаталізм, природний наслідок порятунку вірою або, краще сказати, вчення про бездіяльною вірі, був результатом могутності турків і роз'єднання християнства. Могутність турок посилювало віру в трансцендентність воскресіння і послаблювало віру в можливість об'єднання, віру в Бога Триєдиного. Цвікаусскіе пророки передбачали, з тих же причин, звичайно, про близькість кінця світу. «Через 5, 6 або 7 років світ буде спустошений. Турок опанує Німеччина, всі священики, навіть одружені, будуть конче забиті ... І після того, як земля буде очищена кров'ю, Господь влаштує своє царство. Близький день Господній, ми наближаємося до кінця світу »87. Поки кочові орди не навернулись до мирного землеробства і не скінчиться роз'єднання в християнстві, доти не припиниться очікування кінця світу і порятунку чекатимуть тільки від віри чи забобони. З'єднання в руках Габсбургського будинку австрійських земель, служили захистом Європи від турків з суші, і Іспанії, захищала Європу з моря, втрачало своє значення з того часу, коли починався занепад турецького могутності. Поділ і занепад Габсбургського будинку, по перевазі антитурецкого, починається вже при безпосередньому наступника Карла V. Поширення протестантства унеможливило вибір Філіпа II імператором німецьким. На щастя Європи, до цього ж часу відноситься і початок занепаду Туреччини. Зі смертю Марії Тюдор Англія робиться вороже Іспанії; потім відділяється від Іспанії Голландія88. Як тільки Західна Європа перестала побоюватися турецької навали, почався загальний, звіряча, тридцятирічна війна. Тільки гроза турецької навали утримувала Європу від загальної війни; ця гроза була набагато сильніше і папського могутності, і ще більш безсилою так званої системи політичної рівноваги. Європа зробилася посміховиськом турок ... Оригінальна риса Заходу і полягає в тому, що він визнає тільки зовнішній страх, насильство, а все інше вважає забобоном. Міжнародне право, яке не мало примусової сили, існувало тільки в книгах. Вигнавши останні залишки моральності із звичаїв, тобто з життя, цивілізація відвела місце моральності в книгах; на ділі ж Європа не знає іншої моральності, крім купецької або утилітарною. 

 Піднесення Габсбургського будинку пояснюється необхідністю захисту від турків; піднесення же Франції, супротивниці Габсбургів, грунтується на союзі з турками; на лихах християн, на постійному порушенні турок проти них заснувала Франція свою могутність. Коли Європа перестала боятися Туреччини, відбувся поділ колишніх захисників Європи від турків і почалися війни за спадщину іспанського престолу, після Карловіцкого світу і за австрійское89. Австрія та Іспанія ліквідуються як непотрібні, що було б неможливо в пору Османської могутності; світський інтерес до кінця XVIII століття витісняє релігійний, і Європа, яка не могла з'єднатися для боротьби з Туреччиною, вельми легко з'єднується для її захисту або, що те ж, для збереження її влади над слов'янами; в цьому з'єднанні виражається згоду всього Заходу не допустити впливу Росії. 

 З часу війни за австрійську спадщину вплив у Німеччині поступово переходить на північ, з Відня в Берлін. Посилення Пруссії доводить ослаблення Туреччини. Відень могла слугувати для оборони; Берлін може почати наступ, вживаючи для цієї мети Австрію і забезпечивши себе з боку Франції та Росії. Точно так само і Росії і Франції необхідно забезпечення з боку Німеччини для дії на Константинополь. 

 У перспективі - кровопролитна війна, результатом якої набагато ймовірніше загальне виснаження, ніж володіння которою-лібо зі сторін Константинополем. На розсудливість важко розраховувати; потрібен вищий інтерес для об'єднання або загальне лихо, для боротьби з яким тільки й можна сподіватися на з'єднання. І, може, нікчемний жучок, яке-небудь мікроскопічне комаха, і буде тим лихом, яке з'єднає всіх. 

 Незважаючи на поділ церков, незважаючи на те, що не думали про дію за загальним планом, події виявляють як би загальний задум, виконуваний всім християнством. У той час, коли Росія заглиблюється в степу, умиротворяє кочові племена, Захід Європи починаючи з кінця XV століття обходить магометанство з моря. Пригнічені з двох сторін, воно, звичайно, здалося б, було б обеззброєно; на жаль, Захід не розумів значення своєї власної справи, і тому в даний час оточенні опинилися Росія, народ землеробський, отже, по перевазі мирний, а не магометанство. Захід, вживаючи ісламізм як знаряддя, силкується нанести удар славянству, яке своею грудьми захищав той же Захід; і як тільки буде розбита ця груди, ісламізм, не побоюючись більше Росії, скине з себе кайдани Заходу і підпорядкує собі англійські володіння в Індії, т. е. поставить мир в status quo ante90 XVI або навіть ante IX століття; потім по трупу Росії ісламізм зробить крок до самого Заходу; світський мілітаризм Німеччини при першій зустрічі з релігійним мілітаризмом ісламу, бути може, здобуде над ним блискучу перемогу; але тільки війна цим не скінчиться, потрібно буде зробити вибір: або щорічно піддаватися нападам, і тоді ранні спогади Заходу, пов'язані з ім'ям Атілли, з минулого зробляться справжніми, тоді Захід дізнається, що Атілли ще живі; або ж повинне буде знову почати ту роботу умиротворення кочівників, яку Росія здійснювала протягом всієї своєї тисячолітньої історії ... 

 Ось що значить єдність людства! 

 Європа вважає своїм ворогом Росію; але як тільки цей ворог, ці уявні туранці (ми, втім, не нехтуємо і цим спорідненістю) загинуть, Європа побачить у себе в гостях істинних туранцев. Невже тисячолітня робота, коли вона приходить вже до кінця, коли наші лінії підходять майже до індійського Кавказу, коли нам варто лише простягнути руку Англії, щоб було завершено християнське кільце, що охоплює ісламізм (задля покарання цієї злочинної зграї, що вносить усюди війну, а лише для обеззброєного її та обігу до землеробства), - невже ця робота буде знищена нравственною короткозорістю Заходу. 

 Але якщо ця катастрофа дійсно спіткає Європу, як поставиться до неї Америка? Чи залишиться вона тоді, не визнаючи моральної солідарності та спільної справи людства, равнодушною глядачка катастрофи старого, батьківського світла, або ж і вона візьме участь в діленні Росії, захопивши, наприклад, Камчатку? А може бути, чи не зробить вона диверсії на користь слов'янства, проти торгової монополії Англії, що знаходиться в союзі з ісламізмом? 

 Удар, нанесений християнству взяттям Константинополя (Примітка 50? Е), проривом самого центру, надав, мабуть, на Захід така дія, що він відрікся від християнства в особі вищих станів, навіть і в думці (Примітка 51? Е), що і виразилося у зміні самого життя, що сталась по перевазі городскою; падаючи все нижче і нижче, під виглядом просвіти Захід проповідував досконалий обскурантизм і фаталізм; бо не можна ж назвати освітою одне лише визнання чи свідомість всієї природи сліпою матір'ю, а себе - частиною цієї матерії , мимовільним її породженням, якщо це свідомість не веде до дії, що дає напрям сліпий силі, згідне з розумом і з родинним синівським почуттям! Роблячись більш і більш антихристиянським в житті, Захід ставав таким же і в думки і таким лише одностороннім чином дозволив те протиріччя, яке роздирали Константинополь, зробило долю його настільки трагічним. У перших философиях, після епохи Відродження ще покладається в основі світу і його розвитку думка, розум, або Бог і його промисел; в останніх же (особливо новітніх) панує вже одна тільки сліпа сила, і в цьому, як воно не дивно здасться, Захід повертається до християнства, бо у світі дійсно сліпа сила (по свідомості віруючих «мир у злі лежить») 91, тому що він залишений свою сліпоту, а людина - своєї похоті. Але це залишення входить в план Провидіння (а з цим легко можуть погодитися і невіруючі, як з подальшого буде видно) або, точніше, в план викуплення, так як внесенням світла в царство природи (пекла, тобто темряви і смерті), підпорядкуванням його волі і боргу воскресіння, інакше сказати зверненням цього царства в світлий, вільний світ, тобто знищенням обскурантизму і фаталізму, і виражається засвоєння людиною спокути, засвоєння не окремими лише особами, а всім родом людським в сукупності. Воістину дивовижне явище: Захід навмисно віддалявся від християнства, але цим самим до нього наблизився, і чим далі прагне він піти від християнства, тим ближче він до нього підходить! Філософія (західно-європейська) хоча була думкою, висновком європейської людини, але кругозір останнього не обмежувався Европою і за допомогою обхідних рухів обіймав більш і більш весь світ; усюди шукали засобів для спростування християнства, а між тим наближалися до істинного християнства. Обхідні руху були зовсім не відкриттям Нового Світу, як це здавалося спочатку - Веди, Авеста, Шукінг92 були відкриттям найдавніших часів, і в житті дикунів відкрився доісторичний світ. Веди і Авеста розширили спорідненість європейської людини; він змушений був поминати померлих, хоча і обрав своїм девізом «memento vivere!» 93; всюди він знаходив могили, всюди знаходив культ мертвих, тобто померлих батьків. Поминання ставало всесвітнім, він вже наближався до християнства, хоча не в цьому тільки було наближення! Найбільш крайні матеріалісти-натуралісти можуть випередити в Царстві Божім залишилися вірними принципам папізму і протестантизму. Заперечуючи безсмертя, тобто доводячи, що думка є продукт матерії, отже, праху, вони не здогадуються, що, як тільки це було б доведено, тобто як тільки ми зуміли б привести цей прах в такий стан, щоб він справив думка, ми були б безсмертні. Далі, доводячи, що світ є сліпий механізм, а людина - єдина розумна істота, що світ не боги робили, що він не є що-небудь чудове, а щось дуже просте, механічне, яке для свого створення не потребувало в надприродному, таємничому могутність Божому, чи не витікає звідси природно висновок, що механізм може бути знаряддям розуму? Нарешті, відкидаючи доцільність, чи не наводять чи вони нас на думку, що в цьому відсутності доцільності лежить глибокий план зробити людину знаряддям внесення її. Вони, звичайно, можуть зупинитися, не приймати природних висновків зі своїх посилок, як би міг зупинитися і Магеллан або його супутники в кругосвітню плаванні, якби їм не прийшла дика думка не давати докази кулястості землі. Але чи можлива така зупинка? Крім того, скептицизм і критицизм, підриваючи основи знання, звернувши в руїни все світогляд людства, стверджуючи, так сказати, що думка може тільки мислити, уявляти, а не бачити і відчувати на дотик, тобто що вона не має доказової сили, ні права надавати своїй думці, своєму уявленню дійсності, об'єктивності, тим самим вимагає, щоб образ світу, людства, відновляє в області думки, був відновлений в дійсності; інакше це буде тільки фантазія, якої хочуть задовольнити потребу людини в безсмертя. Подібним чином «Критика практичного розуму» відновляє зруйноване критикою розуму умоглядного, тобто тільки теоретично, тільки подумки, уявно; інакше сказати, людині, що залишається в колишньої залежності від сліпої сили природи, що залишається невільним, представляють мислити себе вільним. Може він також і померлих уявляти собі живими, існуючими, тобто вірити в їх безсмертя, хоча не може ні бачити їх, ні перебувати з ними навіть і в звичайних людських відносинах. Точно так само людина може мислити досконалість, Бога існуючим, хоча в готівковій дійсності, наскільки нам її дає досвід, досконалості людина знаходити не може. Всупереч досвіду, що показує тільки змінюється, зникаюче, людина може, звичайно, мислити в собі та інших щось незмінне, безсмертне, але в цій думці виражається власне бажання, керуючи мінливих, зникаючим відновити зникле. Отже, скептицизм і критицизм, знищивши віру в дійсне існування досконалості, безсмертя, свободи, але не маючи сил знищити в людині потреба всього цього, тим самим змушує, так би мовити, людину поставити все це своєю метою, своїм проектом. 

 Росія, вступаючи в союз з протестантськими і вільнодумних Европою, з которою тільки союз і був для нас можливий, засвоювала по перевазі критицизм; але віра і критика можуть знайти своє примирення тільки в проекті, так як для проекту безсмертя хоча і не факт, як для віри, але так само і не думка, як для критики; в проекті безсмертя є припущенням, здійснюваним у воскресінні. Деякі спроби перетворення мислимого в проект вже з'являються, хоча і не у нас, де б все, здавалося, природніше їм з'явитися. Так, перш належало, що в основі всіх товариств лежать контракти, тепер же приймається це за мету; перш визнавалася за людиною свобода волі, в теперішній же час ставиться людині метою досягнення цієї свободи. У можливій ж повноті зміст цього проекту може бути виражене у вченні про Трійцю, як зразку для людства, і у вченні про спокуту, тільки не відвернутому, а конкретному, тобто у вченні про загальне воскресіння або відтворенні. Вже протестантизм поставився до вчення про Трійцю з недовірою, не знаходячи в Писанні самого слова «Трійця»; філософія ж, навіть догматична, зовсім не хотіла визнавати цього вчення, допускаючи тільки єдність (деїзм); але заперечували це вчення тільки як догмат, як теорію , а не як зразок. Те ж саме було і з вченням про воскресіння: спочатку воно замінилося безсмертям душі, тобто визнавали крім світу, доступного почуттям, ще інший світ, почуттям недоступний, трансцендентний; але критицизм визнав трансцендентним світом (так сказати, внемірним) тільки суб'єктивне, уявне існування. Насправді ж безсмертя не може бути визнано ні суб'єктивним тільки, ні об'єктивним: воно проективно. Світ, який він у сьогоденні, яким він даний нам у досвіді, але в досвіді, так сказати, пасивному, є тільки сукупність засобів для здійснення того світу, який даний нам в думці, в поданні, і який ми уявляємо собі існуючим поза чуттєвого світу ; але це здійснення або відтворення має бути іманентною; воно не виступає з меж доступного людині, з меж активного досвіду, бо смерть не виступає з меж досвіду, інакше злу, смерті, руйнування довелося б надати значення безумовного. 

 Проект, що має своїм змістом вчення про Трійцю як зразку, укладає в собі і вчення про воскресіння, буде складатися з наступних частин: 1) предмет дії, тобто земну кулю в його відношенні до сонця і взагалі природа; 2) спосіб дії, тобто різні професії, і особливо землеробство, що перетворюються в досвід, в що досліджують дії; та 3) погодження цих дій, спрямованих до спільної мети, тобто центр. 

 Результатом дії, спрямованої на один загальний предмет, буде умиротворення, подібно до того як всяке загальне підприємство примиряє, як сприяли водворению миру в Європі хрестові походи, вказуючи всім спільну мету, а також і видаляючи неспокійні елементи; аналогічно як Європа з феодальної перетворилася на монархічну , усобиці або дрібні війни між васалами - в війни міждержавні. Коли Західна Європа проходила еллінську стадію розвитку, то, знаходячи в собі подобу Еллади, вона виповнилася співчуття до цієї країни; це-то співчуття і було причиною звільнення Греції. Коли європейська думка у своїй язичницької стадії розвитку руйнувала візантійські вчення про Трійцю як теорії і про воскресіння як трансцендентному, то, звичайно, співчуття до Візантії не могло бути, але, коли та ж європейська думка созн? Ет недолік «теоретичності», що сталася внаслідок виділення з маси людства, з народу особливого стану, який узурпував, який захопив у виключне надбання розум, а все інше звернув в «темний люд», коли разом з тим буде зрозуміле, що розум, перебуваючи в руках одного класу, втрачає доказову силу, бо думка доводиться тільки дією, досвідом усіх (мислити не означає доводити, доводити - значить уявне зробити видимим), коли відчують все зло, яке полягає в ворожнечі розумової та практичної, і созн? ють необхідність центру дії - тоді візантійські догмати, зруйновані в теорії, повстануть у проекті , тоді Константинополь озарится новим світлом, зробиться привабливим, тоді забудеться його теологічне зарозумілість і сповниться звільнення, причому воно може бути навіть мирним (Примітка 52? е). Але чому ж наукове зарозумілість відрізняється від теологічної гордості, богословська нетерпимість від нетерпимості учених? Щоб позбутися від пихи, потрібно і кабінетним дослідам не надавати повної доказовості. Століття критики і революції (остання була адже тільки додатком до життя перший, тобто критика була думка, а революція - дія), інакше, час теоретичного та практичного руйнування, прийде тоді до кінця. Критика привела знання до суб'єктивізму, тобто до особистої думки, а революція знищила спільну мету, відкривши свободу для особистого свавілля, для особистих цілей, бо ідеалом держави стала найбільша свобода думки, свобода особистого дії. 

 З усього викладеного очевидно, що всі прагнення людські сходяться в два центри, з яких один Константинополь, а інший Індія, центр спокуси, спокуси, який привів, однак, до Паміру, центру спокутування (Примітка 53? Е); ці-то прагнення і викликали як поліпшення існуючих вже шляхів сполучення, так і відкриття нових. Але поліпшені шляхи сполучення, хоча і вели людей до зближення, проте ж лише до чисто зовнішньому, яке було приводом до нових між ними сутичок. 

 Отже, несвідома діяльність, виробляючи засоби до досягнення воскресіння, направляє їх на руйнування, до якого світ йде і сам по собі; що світ йде до свого кінця, це приймається і віруючими, до того ж висновку приходить і наука, яка всю класифікацію світів, або зірок, засновує на ступені їхньої близькості до кінця, визначаючи їх вік спектральним аналізом. На підставі такої класифікації наш сонячний світ вийшов уже з віку юності, не належить до зірок першого типу, але не дійшов ще й до такої міри охолодження та згасання, як світи третього класу. 

 Якщо хоча в одному з цих останніх і зачати свідомість (що, однак, вельми сумнівно), то воно не зробилося правлячим, відновляє розумом цього світу, тому, звичайно, що сознающие істоти обмежилися створенням подоб, кабінетними дослідами (експериментальна наука), скоротали свій вік у усобицах, в інтригах земських, конституційних (політика, суспільна справа) та інших всякого роду або в дозвільному спогляданні (філософія), а між тим сили цього світу розсіювалися, згасали. І наше сонце хоч і повільно, але меркне, і ми маємо право сказати не тільки, що настане година, коли воно зовсім не дасть світла, але що це вже настає «і нині є». Згасання зірок (раптове або повільне) представляє для нас повчальний приклад, грізне застереження; виснаження ж землі, винищування лісів, збочення метеоріческой процесу, що виявляється у повенях і засухах, - все це свідчить, що будуть «гладі та пагуби», і спонукає нас не залишати марними всі ці застереження. Але крім свого повільно, поступово наступаючого кінця ми не можемо бути впевненими, що землю, цю піщинку всесвіту, чи не спіткає якась раптова катастрофа ... (А між тим земля, бути може, єдина носителька порятунку світу, а інші мільйони світів тільки невдалі спроби природи ...) Чи не чується в цьому грізне «не знаєте ні дня, ні години» 94 і не повинно це спонукати нас до ще більшого бодрствованию і праці, щоб вийти з цієї болісної невідомості? Отже, світ йде до кінця, а людина своєю діяльністю навіть сприяє наближенню кінця, бо цивілізація, що експлуатує, але не поновлює, не може мати іншого результату, крім прискорення кінця. 

 На чолі цієї цивілізації варто Англія, яка силкується всі народи, і особливо Росію, звернути в чорноробів, на знаряддя для експлуатації землі, прагне спонукати їх добувати сирі продукти, яким Англія надає лише гарну зовнішність і спокушає ними ту ж селюка, глухомань, яка сама ж і видобула їх. (Що таке цивілізація, тобто Західна Європа, Англія в особливості, що не експлуатація природи руками чорноробів народів, як Росія, наприклад, за допомогою фальсифікацій, тобто фабрично-мануфактурної обробки, красивою по зовнішності і гнилої, нетривкою по сутності; причому ця експлуатація підтримується в разі опору приймати пропоновану гниль новоусовершенствованнимі знаряддями, Армстронговимі, наприклад, гарматами.) Виявом цієї цивілізації є: 1) прихильність до мануфактурним іграшкам, яка і виробила весь сучасний индустриализм, і 2) особиста свобода, або можливо менший сором у забавах цими іграшками. Природно випливає з цих двох схильностей і прагнень запекла боротьба визнається законною і навіть нравственною, тобто дозволяється шкодити один одному із збереженням лише юридичних пристойності. Заповіддю цивілізації стає боротьба; це вже не «любіть один одного» 95, а щось інше, протилежне. Цивілізація прийшла до того, що всі казали як лихо при початку кінця (Матв. 24, 7 і інш.), Під виглядом революції, конкуренції, опозиції, полеміки і взагалі боротьби стало вважатися умовою прогресу (все це і є умова, але тільки не прогресу, а сліпого розвитку). Ті, котрі намагаються переконати, що людство само собою йде до прогресу, - істинні згубники людини. Якщо людство і йшло досі до загального воскресінню несвідомо, то досягти його таким шляхом воно не може. У теорії, в думки цивілізоване суспільство навіть перевершило пророкування, бо всяке підтримання слабких, хворих, всяка допомога пригнобленим, хоча б те були цілі народи, має вважатися шкідливим, як посилення слабкості; якщо засновник трансформізму висловлював співчуття пригнобленим турками болгарам, то це свідчить лише, що він незрівнянно вище і краще своєї теорії, за якою болгари, якщо не можуть витримати боротьби, повинні загинути, бути заміщеними турками, башибузуками, які сильніше, отже, краще їх. Взагалі осуд, осуд, «хула» є початок премудрості для сучасної цивілізації. Повстання синів проти батьків робиться основою суспільного устрою («щенята в утробі щенніци брехаху», за висловом одного апокрифів); і наша молодь, сама того не усвідомлюючи, стає знаряддям руйнують суспільство елементів. (Несвідомість такої дії не зменшується, незважаючи на те що сама ця молодь проголошує, що справа їх є справа руйнування, що вони плюють і на небо, і на землю і інш. Тощо.) Нарешті, небуття в навчаннях песимістів постановляється як вища мета людству; в цьому відношенні песимісти зближуються з навчаннями Далекого Сходу; буддійське вчення з трансцендентного перетворюється на іманентна: вже написано щось на кшталт проекту загального самознищення, тобто начебто природа через людину, в особі його, хоче сама себе знищити, позбавити буття. Як інакше назвати цей проект знищення, якщо не замахом на самогубство, викликаним такою скорботою, для якої Господь обіцяв «скоротити дні». 

 Отже, Захід приходить до того, до чого давно вже прийшов Далекий Схід. Але, визнаючи життя злом, скорботою, песимізм засуджує власне (сам того не усвідомлюючи і навіть вихваляючи несвідоме) сліпий прогрес (в сенсі розвитку) природи та історії; він засуджує природу, як потік, що відносить життя відчувають істот; засуджує науку як станове лише знання , як уявне лише відновлення, як ілюзію; засуджує мистецтво як недійсна відтворення життя; песимізм засуджує і суспільство як має в основі невігластво і сліпоту, вираженням яких може бути тільки боротьба і пригнічення, бо там тільки, де немає ні субординації, ні розділення, де немає ні злиття, ні відчуження, тільки в такому суспільстві немає темряви, невігластва, сліпоти, там неможлива і скритність, тобто в суспільстві за образом Трійці, Триєдиного Бога. Песимізм, зрозумілий так, засуджує, отже, антихристиянство. Песимізм і буддизм, як свідомість і засудження зла у всій його повноті, не є антихристом, а предтеча явища християнства в силі і дії. Батьківщина буддизму - Індія, країна епідемій, де часто вже один дотик, всякого роду спілкування між людьми смертоносно; країна спеки і вологи, де життя тече з такою швидкістю, що неміцність стає очевидною, руйнування робиться видимим, ясним, де, кажуть, навіть благородні метали, як срібло, іржавіють; де все надзвичайно швидко покривається пліснявою, яка приймає розкішні форми (рослинність); де боротьба, взаємне винищення в середовищі тваринного життя, найзапекліша, де хвороби, ця свого роду флора і фауна, беруть також колосальні розміри, де юність стикається зі старістю, - тільки в такій країні і могла з'явитися відома легенда про Будді і вчення, що визнає життя злом, а небуття благом, тобто засуджуючи життя за зло, в ній полягає, воно втрачає надію перед силою цього зла, впадає у відчай. Християнство, блага вість, тоді тільки отримає там визнання, буде прийнято, коли з'явиться з знаряддями блага, із знаряддями знання, регулюючими спеку, вологу і все, що ними виробляється. 

 Отже, в даний час ми бачимо, що людство діяльністю своею без загального плану наведено в таке положення: новоязичество (цивілізація, Примітка 54? Е) і новоіудейство (ісламізм, який здійснив ідеал царя-завойовника, месію, за поняттями євреїв), маючи під чолі Англію і пригнічуючи Далекий Схід, який сповідує завдяки крайнім лихам (природним і суспільним), доведеним останнім часом європейська цивілізація до вищого ступеня, крайній песимізм, - повстали проти Росії, яка тільки в задатках носить проект воскресіння. 

 Задатки ці, які нами вважаються умовами подальшого руху, іншими ж можуть вважатися тільки нижчими формами життя, суть: 1. Родовий побут, в якому втратили батька ставлять собі владу в батька-місце, а себе називають сиротами, як і називали себе селяни відносно до поміщиків і владі. 2. Громада, а) при якій не може бути ворожнечі між батьками й дітьми, б) в якій лежить зародок вчення про кругову, так сказати, поруці загалом, а не особистому тільки порятунок; в) яка не допускає таких поліпшень у землеробстві, при яких виходить найбільший дохід, але здатна на поліпшення, що забезпечують найбільш вірний урожай, тобто вона прагне до задоволення лише дійсних потреб, до міцного забезпеченню існування, а не до розкоші, міцне ж забезпечення існування в останньому результаті є безсмертя. 3. Землеробський побут (земля чорного хліба, грубої поськоні і міцного льону), що допускає завдяки клімату і звичаєм мануфактурную промисловість тільки як побічний, зимовий промисел, при якому витонченість немислима, поки, звичайно, хлібороби не впадуть у фабричне спокуса (якому, на жаль, виявляється заступництво) і не змінять землі. (У нас немає прихильності до ремесла, немає ремісничої або цехової гордості, і це вказує на можливість повного звільнення від ідолопоклонства.) 4. Безстановість, тобто типом нашого державного устрою служить, очевидно, не організм, а якийсь інший зразок. 5. Держава служиве, в основу якого було покладено самовідданість, що має на меті не добробут співчленів, а службу; бо йому ніколи було дбати про добробут, йому майже безперервно доводилося рятувати саме існування держави; воно було поставлено в таке положення, що постійно повинно було жертвувати собою за весь світ, і особливо за Західну Європу. Самое кріпосне право, поширювалося на всі чини держави (так як всі були покликані до обов'язкової службі), було тою ж всесвітньою жертвою. Самою важлива помилка нашої нової історії має бути визнано звільнення від служби (або, що те ж, від боргу) замість ушляхетнення її, замість зведення її в служіння, у справу священне. Відрікатися від служби, робити її надбанням лише небагатьох, безкарно можна. Чи не обов'язкова служба, а вольності дворянства діяли руйнівно і привели до самодурства, створили зайвих людей, розчарованих і т. д. 6. Держава не визнають за собою прав, а сознающих себе винними, звідси випливає необхідність покори, повинності; при більше ж глибокому свідомість почуття винності отожествляется з первородним виною, з первородним гріхом. 7. Спосіб поширення держави за допомогою сторожових ліній, як це було пояснено вище. 8. Географічне положення Росії; а) за широтою Росія відповідає таких висот (представляючи земну кулю як дві півкулі, як дві гори, з'єднані підошвами, причому лінія з'єднання підошов відповідає екватору, а вершини - полюсів), як, напр., С. Бернардський монастир на Альпах, куди могло спричиняти тільки самовідданість, а не шукання насолоди, б) гладь, рівнина, що не приковує погляду своєю красою до землі (природа для нас не картина, і з сірого неба ми не могли зробити собі ідола), в) простір, який не міг розвинути завзятості у внутрішній боротьбі, але розвивав молодецтво, спроможну мати і інше додаток, а не одну боротьбу з кочівниками; г) континентальне положення, тобто глушину, облямована півостровами і островами, жвавими місцями, з яких бойчее всіх Англія, так що, якби треба було одним словом визначити наші кордони, можна було б сказати, що ми оточені Англії, яку всі наші сусіди служать як би знаряддями; д) найближча сухопутна дорога до Індії (шлях із варяг у індуси), до багатств якої наш перший мандрівник, Афанасій Нікітін, виказав таку байдужість і навіть не знайшов у середовищі цих багатств товарів, придатних для нас; і на противагу цьому - п'ятсотлітня приналежність до Константинопольського приходу, прекратившаяся лише з падінням Константинополя, зв'язок незрима, чисто духовна, накладає на Росію обов'язок відновити свій парафіяльний центр, свою, якщо можна так висловитися, парафіяльну церкву; е) клімат, яким природа як би загартовує людину, піддаючи його то тропічному спеку, то полярному холоду; і цим вона готує його до виконання якоїсь мети. Той же клімат і простір зробили цю патріархальну країну, яка лежить під полюсом, по судженню Наполеона, доступною тільки три чи чотири місяці в році і не доступною ні з тилу, ні з флангів. La cause du si? Cle? Tait gagn? E, la r? Volution accomplie96, якби останній похід Наполеона (1812 р.) був вдалий, тобто справа батьківське загинуло б, і сама земна планета, яка створила в російській улоговині для свого самозбереження фортеця проти промислової експлуатації, втратила б надію на відновлення. 9. Збирання земель, в якому минуло все життя Росії, і стало її функцію, таким відправленням, без якого вона перестала б існувати. Це збирання хоча і було вийманням душ зо свого наділу, але самі уділи ознаменували себе усобицями і загибеллю батьківського справи, а тому і душі їх не були чистими; саме свідомість першого збирання, як обездушенное, вказує на іншу збирання, хоча і не зізнався. 10. Нарешті, відсутність всяких угод, конкордатів між духовним і світським. Духовне, пригнічений, як станове, повинна проявитися у всьому і у всіх, зробитися загальним. 

 Всі вишеісчісленние задатки вказують, що в нашому житті не може бути протиставлення людського божественному, що в ній є можливість і здатність зробитися знаряддям божественного плану; і при цьому ми повинні сказати, що всі ці задатки НЕ складають наших яких переваг; пост наш зайнятий не по вільному вибору, і тому ми не можемо пишатися ні нашим великодушністю, ні поступливістю, ні нашим самовідданістю; ми зайняли цей аскетичний піст, цю відокремлене глушину, не поділяв ніякими горами, ні інтересами, властивими жвавим місцям, цей неозорий простір, исключавший ворожнечу за володіння землями, цю беззахисну улоговину, або фортеця, з усіх боків замкнуту, як з суші, так і з моря, і ворота якої не в наших руках, що робило необхідним внутрішнє згуртування, об'єднання проти зовнішніх небезпек, цей пост ми зайняли, тому що були сюди витіснені ворожими між собою і приголосними тільки у ворожнечі до нас острів'янами і полуостовітянамі. Таким чином, завдяки тільки насильству і нашому внаслідок того відокремленому положенню ми зберегли і громаду, і почасти родовий побут; завдяки лише тисячолітньому застою, в якому ми примушені були залишатися, властивості первісних диких товариств, якими провадив проходили всі народи, зробилися нашим характером; завдяки цього ж застою для нас стали чужі і властивості високо (?) розвинених юридико-економічних порядків, які всю природу, цю отчину людства, звернули в дохідну статтю (утилітаризм), а братство замінили юридичної угоди, за якої і самі не можуть визнати правди. Так створився наш характер, що відрізняє нас від інших народів, що дає нам як свою фізіономію, так і важку місію у спільній справі, відмінну від завдань інших народів. 

 Особливості нашого характеру доводять лише те, що і слов'янське плем'я не становить винятку в середовищі народів, що і воно так само не схоже на інші народи, як євреї не були схожі на греків, а греки на римлян. Як романське плем'я різко відрізняється від німецького, так і слов'янське плем'я рішуче не має права претендувати на виняткове становище - залишатися завжди безбарвним, нічого не внести у всесвітню історію, хоча таке положення було б набагато легше, незрівнянно покойнее. І справді, чого б легше, чого б покойнее прийняти вже існуюче, вже вироблене: німецька чи то характер або французька, романське чи погляд німецьке? Допускаючи відмінності між народностями, ми зовсім не хочемо сказати, що між нами існують такі відмінності, як між «видами тварин», як це думають ті, які, подібно Дарвіну, беруть зразки для людини у тваринному царстві, хоча і вважають себе противниками Дарвіна97. Для таких навчань дороги лише відмінності, лише властивості, провідні ко ворожнечі; їм чужі і навіть огидні сподівання народів такого стану, коли вовк буде пастися з ягням, коли слов'янин стане німцеві братом. 

 Різниця французів, як представників романського племені, від німців, як представників німецького, можна бачити з їх поглядів на капітальні питання про походження мови, суспільства, релігії та ін. Так, за поняттями французів, умовилися називати речі тими чи іншими іменами і мова була створена; релігію видумали жерці; держава була заснована на договорі. Німці поставилися критично до французьких поясненням: що за французькими поглядами робилося, то за німецькими теоріям народжувалося. У кабінетних учених Німеччини навіть всі діячі звернулися в міфи; Лікург, Нуми, Гомери, законодавці, поети, проповідники релігій зникли, давши місце класам, станам, поколінням, народам; діяльність, що приписувалася одній особі, покладена на цілий народ, який, проте, також складається з осіб. Ідеал раціонального пояснення полягав в усуненні розуму; пояснення полягало в тому, щоб представити явище само собою рождающимся, а не створюваним разумною волею. Для касти, зайнятої виключно мисленням, створення, участь у дії розуму не могло бути зрозуміло, воно і було вигнано звідусіль, починаючи з природи і кінчаючи человеческою діяльністю. Ясно, що питання залишається відкритим: ні французьке fiunt, ні німецьке nascuntur98 нічого не пояснили, не буде пояснення і в тому випадку, якщо французький договір буде перенесений в майбутнє (стане ідеалом), як це роблять новітні французи, збиті з позиції німецький критик. Так як договір з усіма його виправленнями ("Justice reparative" - Revue des deux mondes, 1880, 2? Me livraison) 99 стосовно минулим поколінням не буде вираженням навіть повної правди, то і здійснення суспільства по такому контракту не буде поясненням минулого, не буде повним його знанням. Justice reparative, очевидно, силкується досягти християнського спокутування, але сама себе обмежує межами довільно на себе накладеної можливості (в пояснення якої навіть і не входить, вважаючи її довести), а зрештою влаштовує останній суд, хоча і не страшний; це буде суд взаємний, тому що кожен, як зазнав від несправедливості інших і може вимагати з них за це винагороду, так і заподіяв несправедливість іншим, яких повинен винагородити. Не можна не помітити, що правда, яку обмежує можливістю, є заперечення всякої правди, якої моральності. 

 Отже, якщо вірно, що і слов'янське плем'я не становить винятку в середовищі народів, то і воно не може бути вилучено від обов'язку потрудитися для вирішення віковічного питання; внеском у вирішення його з боку слов'янського племені буде, втім, лише заперечення як свого права, так і права якого б то не було народу або навіть цілого покоління, хоча б і усіх народів разом, зупинятися на одному тільки уявному вирішенні цього питання. Одне мислення може призвести тільки думка, здогад, припущення; штучний ж кабінетний досвід може показати походження лише того, що він виробляє; походження же всього може бути доведено лише повним відтворенням, відновленням всього зниклого, загиблого, тобто коли fiunt розшириться до nascuntur і це відновлення, будучи доказом боргу, разом з тим буде повним вираженням його без всяких угод з можливістю. 

 Вираз надій на власне наше пожвавлення і на з'єднання у спільній справі, тобто в загальному тяглі, з романським і німецьким плем'ям, як початок об'єднання всього світу. Область природознавства, що розуміється не в сенсі випадкових додатків до мануфактурної промисловості, але доданого в усій сукупності до дозволу питання про хліб і вино, є область, в якій має відбутися з'єднання всіх народів у спільній справі. 

 Якщо подумаємо про всіх цих задатках, які таяться в російській народі, задатках, ще несознанних, сплячих, так сказати, а з іншого боку, якщо уявімо собі розмноження всюди вчених товариств, бібліотек, музеїв, шкіл, навчальних закладів - словом, органів свідомості, то не можна не визнати, що все це не дає ніякого результату завдяки лише повного роз'єднання, повна відсутність мети. Питання «до чого?» Послаблює, паралізує всяку дію. Хотілося б вірити, що небагато що потрібно для того, щоб ці сплячі задатки були зізнався, пробудилися, щоб прокинувся народ російський і рушив до великої мети. Самий Захід, який відрікся від віри, від воскресіння (втім, лише трансцендентного, як про це і було сказано), по самій крайності, однобічності свого розвитку відчуває потребу оновлення. Крайнє розвиток особистості, поділ занять, що призвело людей до досконалої внутрішньої роз'єднаності, змушує і Захід поводитися з надією до тих країн, де збереглася ще громада, общинний побут. Щось подібне помічається і в релігійному житті; католицизм і протестантизм однаково відчувають свої недоліки, і деякі з католиків і протестантів і надією звертаються до Сходу, очікуючи світла звідти. (На думку Заходу, християнство прославило тільки особистість; очевидно, в цьому випадку Захід дивився односторонньо, тому що в самому головному догматі християнства, в догматі про Триєдиного Бога, не тільки надається високе значення особистості, але разом з тим установляется і глибоке єдність між особистостями .) Кризи всякого роду, філософський, релігійний, соціальний, призводять Захід до передчуттю, якщо не до свідомості, що вироблена ним цивілізація не містить в собі порятунку. Отже, навіть тут, мабуть, питання про відновлення після революційно-критичних руйнувань стає на чергу. Крайнощі, до яких прийшов Захід внаслідок однобічності свого розвитку, можуть викликати це питання як реакцію і можуть призвести з'єднання Заходу з нами. Воно може відбутися в тій галузі знання, в якій не можна не бачити переходу до воскресіння як дії (як знання воно було недалеко від думки про воскресіння). Питання про становище землі в небесному просторі, про незначність величини її, про зірок (планетах), як про подібні землі тілах, дослідження міжпланетних і міжзіркові просторів і т. п., якщо все це і не призвело людини до свідомості його справжньої мети, до свідомості, що ні земля тільки, але і весь світ вимагає внесення до нього доцільності, що весь він повинен стати тереном діяльності людини - якщо все це ще не усвідомлено і не здійснилося, то тільки завдяки тому, що і думка, і діяльність відділилися одна від другий і втілилися, так сказати, в особливі стани. Внаслідок цього навіть та система, яка відкинула центральне положення землі і разом з тим визнала в землі таке ж небесне тіло, як і інші, могла бути ідеалізована і перетворена на доцільне будівля, містичні силою тяжіння кероване, тобто храм, а людина залишається тільки дивуватися, поклонятися і оспівувати оди цього космосу. Бекон ідеалізував навіть саме це відділення думки від діяльності; в його «Атлантиді» 100 наука є надбання лише суспільства мудрих, тобто експериментаторів, спостерігачів, які виробляють свої досліди в підземеллях, в повітряних просторах і проч., Що роблять різні відкриття, але не у видах забезпечення буття сосущественно, консубстанціально природі, а у видах позбавлення лише від страждань і збільшення насолод. Поставивши такі цілі науці, Бекон перший поклав початок поневоленню її торгово-промислового класу. Внаслідок цього і хімія, прагнучи до відкриття перетворення (тобто залучення) неорганічного в органічне, рослинного в тварини речовини, обмежувала свої дослідження, дослідження, відкриття тим, що можливо було досягти шляхом лабораторним; навіть такі важливі дослідження, як дослідження над дією органічного пилу, зародків, процесів окислення, бродіння, гниття, не могли підняти людину до думки про консубстанціальном природі забезпеченні буття всім. Хоча фізіологічні і всякого роду дослідження і ставили питання про життя і смерть, і Заходу іноді навіть здавалося, що ключ від життя вже в його руках (як це було, наприклад, при відкритті гальванізму), проте навіть сама думка про таке володінні НЕ виробляла в людях прагнення до того, щоб знання було докладено до забезпечення буття всім. Чи не свідчить це про те, що поставили на своєму прапорі «братство» втратили насправді братні почуття і опинилися в необхідності у всьому обертатися в дивовижних протиріччях. 

 Ні одне, бути може, відкриття не викликало таких надій, як франкліново, і разом з тим ніколи не наносилося такого удару язичництва, як в той час, коли Захід сам почав поклонятися язичницьким богам, тобто силам природи, в яких стали бачити все. Франклін якщо й не зайняв Зевсов трон, то вказав до нього путь101. Якщо бажають довести відсутність розумних сил природи, то можуть досягти цього одним шляхом - поставивши власний розум, розумну волю на місце сліпої сили. Якби Франклін хотів довести, що немає громовержця, що розпоряджається громами, то мав би знайти спосіб самому керувати ними; що він і зробив почасти, але тільки частково, і не знайшов наслідувачів, хіба тільки в проектах, про які й буде сказано. Поки цього не зроблено цілком, немає доказів, що природа - сліпа сила, а не розумна, коли ж це буде зроблено, то вже не буде сліпої сили. Шарль102 відкрив дорогу в надальпійскіе простору (Примітка 55? Е), але Гермес, покровитель торгівлі і промисловості, Афродіта, покровителька мод, встигли врятувати Зевса, вказавши західній людині інше призначення. Втім, заняття такими предметами, як, напр., Регулювання метеоріческой явищами, а не передбачення лише їх, як це робиться в даний час, могло б бути корисно тільки мужикам-орачам, а не мастеровому Заходу. 

 Далекий Захід - Америка, в якій недоліки ближнього Заходу, Європи (якими є, напр., Заперечення п'ятої заповіді, конкуренція, спекуляція), доведені до вищого ступеня, вже по цьому самому може попередити з'єднання наших сусідів з тими, котрі зберегли ще традиції християнства і заповіт батьків у своєму родовому і общинному побуті. Далекий Схід (Китай, у якого п'ята заповідь лежить в основі всього ладу життя, де важливі заслуги когось винагороджуються зведенням у його гідність не нащадків, а предків, та Індія, стражденна від голоду внаслідок руйнування у неї громади) не складає небудь чуже нам, бо для тих, кои не до кінця ще розбещені юридико-економічними засадами, по яким всі люди один одному чужі і братерства немає, для тих, навпаки, всі рідні і немає між племенами далеких, а тому і немає потреби в будь- або контрактах, так як братство, збройне знанням, виключає необхідність в угодах, які можуть бути сильні лише під погрозою зовнішнього примусу. Багатостраждальний край, експлуатований Заходом, коли відчує полегшення, не вважатиме знищення, небуття благом і змінить нірвану на воскресіння. 

 Інформація, релевантна "б) У чому ж повинен складатися цей проект?"

1. 2.Законодательная процедура
     Парламентські слухання - публічні обговорення певних проблем. Законодавчий процес - це порядок внесення законопроектів їх розгляд, прийняття, підписання і опублікування. Право законодавчої ініціативи - це юридично передбачена можливість відповідних державних органів і депутатів вносити у Держ. Думу проекти законів. Суб'єктами законодавчої ініціативи явл.
   
2. 2.Законодательная процедура
     Парламентські слухання - публічні обговорення певних проблем. Законодавчий процес - це порядок внесення законопроектів їх розгляд, прийняття, підписання і опублікування. Право законодавчої ініціативи - це юридично передбачена можливість відповідних державних органів і депутатів вносити у Держ. Думу проекти законів. Суб'єктами законодавчої ініціативи явл.
   
3. Участь у публічних слуханнях
     Для обговорення проектів муніципальних правових актів з питань місцевого значення за участю жителів муніципального освіти представницьким органом муніципального освіти, головою муніципального освіти можуть проводитися публічні слухання. Їх мета очевидна - привернути увагу жителів МО до проблем, спірний характер або гострота яких не викликає жодних сумнівів. Ця увага
   
4. 6. Формула референдуму
     Питання, що виносяться на народне голосування, можуть формулюватися різному. Найбільш поширені два види формул. Перший вид являє собою звернений до голосуючому питання. Голосуючого запитують, чи згоден він з певним твердженням, текстом певного законопроекту, певним заходом і т. п. На це питання голосуючий повинен відповісти «так» чи «ні». Другий вид - це
   
5. правотворча ініціатива громадян
     1. З правотворчої ініціативою може виступити ініціативна група громадян, що володіють виборчим правом, в порядку, встановленому нормативним правовим актом представницького органу муніципального образованія.Мінімальная чисельність ініціативної групи громадян встановлюється нормативним правовим актом представницького органу муніципального освіти і не може перевищувати 3 відсотки від
   
6. 7. Об'єкти державної екологічної експертизи
     Хоча екологічна експертиза грунтується на принципі презумпції потенційної екологічної небезпеки будь-який запланованій господарської та іншої діяльності, в Законі про екологічну експертизу одночасно дан великий перелік об'єктів державної екологічної експертизи, що проводиться як на федеральному рівні, так і на рівні суб'єктів РФ. З урахуванням тієї обставини, що основним
   
7. 3.8 Фінансовий план
     Всі розрахунки проводилися з урахуванням наведеного в розділі маркетинг попиту. Так як планується що підготовчий етап реалізації проекту 83 складе 6 місяців, то для спрощення таблиць і їх наочності підготовчий період у фінансовий план не включається. Для здійснення проекту необхідно: Власний капітал 210 тис. руб. Позиковий капітал у формі лізингу 167500 руб. Кошти йдуть на
   
8. Поняття муніципального нормотворення
     Правотворческий процес - це врегульований НПА порядок здійснення правотворчу. діяльності, що включає внесення до правотворчий орган, розгляд, прийняття, підписання, опублікування, набуття чинності НПА. Стадії: 1) розроблення проектів мун.правових актів і внесення їх до відповідного ОМС. Правотворч.ініціатіва-це офіц.внесеніе правомочним суб'єктом у представить. орган проекту НПА.
   
9. 50. Власна Його Імператорської Величності Канцелярія в першій половині XIX ст.
     При Олександрі I Власна Його Імператорської Величності Канцелярія виконувала чисто канцелярські функції при імператорському дворі. При Миколі I (з 1826) Власна Його Імператорської Величності Канцелярія складалася з наступних відділень: 1. Перше відділення Власної Його Імператорської Величності Канцелярії виконувало канцелярське обслуговування канцелярії, здійснювало контроль над
   
10.  ГЛАВА IV. Шлюбний проект
      ГЛАВА IV. Шлюбний
    
11. 3.8.3 Аналіз ризиків
      Можливі ризики і джерела їх виникнення: Комерційні ризики: - S ризик, пов'язаний з реалізацією товару - S ризик, пов'язаний з доставкою товару Політичні ризики: - S ризик, пов'язаний з політичною обстановкою в країні (страйки, війни) Джерела виникнення ризиків: - S недостатнє вивчення ринку збуту - S недооцінка конкурентів | S падіння попиту на товар заходи щодо скорочення ризику - S детальне
    
12. 43. Соціальний процес формування права і правотворчість (нормотворчість). Стадії правотворчості (нормотворчості).
      Правотворчість - це правова форма діяльності держави за участю громадянського суспільства (у передбачених законом випадках) по встановленню (санкционированию), зміни, скасування юридичних норм. Правотворчість виражається у формуванні, систематизації, прийнятті та оприлюдненні нормативно-правових актів (НПА). Види правотворчості держави за юридичною силою актів: Законодавча
    
13. 76. Організація та порядок Здійснення землеустрою.
      Стаття 185. Організація та порядок Здійснення землеустрою 1. Землеустрій здійснюється державности та іншімі Землевпорядний організаціямі за рахунок коштів Державного бюджету України, бюджету Автономної РЕСПУБЛІКИ Крим і місцевіх бюджетів, а такоже коштів громадян та юридичних осіб. 2. Землеустрій здійснюється відповідно до закону. Стаття 186. Розгляд и погодження матеріалів землевпорядної документації
    
14. 48. Застава ЖИТЛОВО приміщень.
      Застава житла за проектом Житлового Кодексу допускається под Отримання кредитів для будівніцтва нового. Альо НЕ зрозуміло, як діятімуть кредитори у випадка, коли позичальник НЕ віконає своих борговіх зобов'язань и НЕ збудує нового житла. Невже, відповідно до Законів України про заставу, про виконавче провадження, про Виконавчому службу на це майно буде звернуто Стягнення и ЦІ мешканці будут
    
15. Чи беруть участь профспілки в обговоренні проектів нормативних актів?
      Профспілки не наділені правом законодавчої ініціативи. Громадські організації не наділені таким правом ні в одній державі. Однак профспілки, їх об'єднання захищають право громадян на працю, беруть участь у розробці та здійсненні державної політики у галузі трудових відносин, оплати праці, охорони праці, соціального захисту. Проекти законів, що стосуються соціально-економічних
    
16. Моделювання, екологічна експертиза та моніторинг навколишнього середовища
      Обов'язковою умовою раціоналізації є використання при управлінні природокористуванням моделювання, екологічної експертизи та моніторингу стану навколишнього середовища. Моделювання - метод дослідження складних об'єктів, явищ і процесів шляхом їх спрощеного імітування (натурного, математичного, логічного). Кінцевий результат антропогенного впливу проявляється, як
    
17. 63. АДМІНІСТРАЦІЯ ПРЕЗИДЕНТА РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ, ЇЇ РОЛЬ У ЗАБЕЗПЕЧЕННІ ДІЯЛЬНОСТІ ПРЕЗИДЕНТА РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ. ДЕРЖАВНИЙ РАДА РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ
      Відповідно до п. «і» ст. 83 Конституції РФ, Адміністрація Президента РФ формується Президентом РФ, є державним органом, який забезпечує діяльність Президента РФ. Положення про Адміністрацію Президента РФ затверджується указом Президента РФ. 121 Адміністрація Президента РФ: - організовує підготовку законопроектів для їх подальшого внесення Президентом РФ; - готує
    
18. № 62. Переддоговірні спори.
      Певного відмінностямі від загально порядку характерізується Укладення господарських договорів между юридичними особами. Чінне цивільне законодавство виходе з вимоги письмовий оформлення угідь (договорів), что укладаються между організаціямі. Ініціатіву в укладенні договору может віявіті будь-яка сторона. При цьом складаються проект договору або лист (Телеграма, телефонограма ТОЩО), Які віконують
    
19. 13. Порядок прийняття констатує-цій.
      Державна практика зарубіжних країн виробила ряд способів прийняття конституцій, які можуть бути зведені до декількох основних видів. Право на прийняття першої або нової писаної конституції, зазвичай іменоване в літературі установчою владою, може бути здійснюва-лено трояко: представницьким установою, виборчим корпусом і виконавчою владою. Ці три основних способи прийняття