Головна |
« Попередня | Наступна » | |
4. Діалектика безпосереднього і опосередкованого знання у філософії Гегеля |
||
Для всіх корифеїв німецького класичного ідеалізму питання про інтуїцію коренився не тільки в проблематиці чисто філософської, незалежної від питань теорії науки, але також і в їх прагненні з'ясувати джерела достовірності наукового знання, його логічного загальності і необхідності. Можна навіть сказати ще більш загально. До питання про інтуїцію їх вели різні проблеми різних наук і областей творчості. Кант роз'ясняв собі - за допомогою вчення про форми чуттєвої інтуїції простору і часу - строго достовірний характер істин геометрії та арифметики. Фіхте, романтики, Шеллінг вдалися до вчення про інтелектуальну інтуїції для дозволу діалектичних протиріч в галузі історії (діалектика необхідності і свободи в ході історичного прогресу), в області теорії пізнання і естетики (діалектика творчого уяви і розуму, нескінченного і кінцевого, суб'єкта та об'єкта і т. д.). Навіть у Гегеля, схильного думати, ніби в строгому сенсі слова тільки філософія є справжня наука, а так звані науки-лише недосконалі розумове сурогати науковості, проблема інтуїції виникала в дослідженні відносини між безпосередньо готівковим результатом розвитку і тим історичним опосередкування, яке тільки й може привести до цього результату, - у пізнанні, в історичному процесі, в розвитку ідейних сфер мистецтва, релігії та філософії. Питання про безпосередній знанні займав Гегеля протягом всієї його діяльності. Його інтерес до цієї проблеми був значною мірою полемічним. Питання про ставлення безпосереднього знання до опосередкованого, інтуїції до доказу Гегель вирішив для себе ще на початку свого філософського розвитку, і цьому рішенню він залишився вірним у всі наступні часи. До того ж саме питання представлявся Гегелем простим і ясним. І проте обговорення цього питання присвячено багато сторінок в статтях і книгах Гегеля: у роботі «Віра і знання», в рецензії на третій том твори Якобі {Hegel Werke, Berlin, 1887, Bd. XVII, S.3-37), в. статті «Про творах Гамана» (Ueber Hamarm's Schriften, ib., S. 38-110), в «Феноменології духу», в «Енциклопедії філософських наук» (у «Логіки» і в «Філософії духу»), в «Лекціях з історії філософії », в« Лекціях з естетики »і т. д. У всіх цих статтях, книгах, лекціях Гегель не так викладає власну теорію - вона формулюється ним стисло і небагатослівно, - скільки спростовує ті погляди на безпосереднє знання, які на початку XIX в. одержали широке поширення в німецькій філософській літературі. Гегель критикує вчення про безпосередній знанні, розроблені Кантом, Шеллінгом і романтиками, але особливо часто і детально обговорює і критикує погляди Якобі. Увага Гегеля до Якобі пояснюється не тим, що він вважав Якобі великим філософом. Гегель аж ніяк не перебільшував розумовий калібр цього мислителя, щодо якого Генріх Гейне навіть сумнівався в його праві взагалі вважатися німецьким філософом (див. 56, 111). Але Гегеля турбувало те, що вчення Якобі про безпосередній знанні, і особливо застосування цього вчення в теології, набуло широкого визнання і схвалення якщо не в професійних філософських, то у всякому разі в богословських колах. У філософії безпосереднього знання Якобі, так само як і у вченні Шеллінга і романтиків про інтелектуальну інтуїції, Гегель бачив вчення, діаметрально протилежне його власного розуміння завдань і методу філософії. На думку Гегеля, ніяка з попередніх йому філософських систем була справді наукової. А між тим завдання філософії, як її розумів Гегель, полягає саме в тому, щоб філософія була обгрунтована і розвинута у вигляді наукової філософської системи. «Я поставив собі за мету, - писав Гегель у передмові до« Феноменології духу », - попрацювати над тим, щоб філософія наблизилася до форми науки, щоб ... вона могла залишити своє ім'я любові до знання і стати дійсним знанням ». За Гегелем, знання і наука в сутності синоніми: «Внутрішня необхідність для знання бути наукою лежить в його природі ...» (49, 6, 3). Умовою перетворення філософії в науку Гегель вважав метод, який він називав «спекулятивним» (умоглядним) і який був методом ідеалістичної діалектики. Суттєва риса цього методу полягає в розумовому прослеживании шляху, на якому кожна категорія, розвинувши свій зміст, не тільки переходить у свою протилежність, свого «інше», але здійснює це таким чином, що в самому переході виявляється єдність протилежностей і що це єдність виявляється умовою подальшого розвитку знання і його сходження на новий, вищий щабель. Таке уявлення про завдання філософії і про її методі передбачало високу оцінку наукової форми філософствування, отже, високу оцінку інтелектуального пізнання, а також поняття як логічної форми наукового пізнання. Твердо переконаний в тому, що справжня форма істини - наукова її форма, Гегель стверджував, що істина «має стихію свого існування тільки в понятті» (49, 6, 3). І саме сила цього переконання зробила Гегеля непримиренним до філософії безпосереднього знання, до філософії «почуття і віри» Якобі і до вчення романтиків про інтуїцію. У цих навчаннях Гегель справедливо бачив по суті заперечення самої можливості обгрунтувати філософію як науку і навіть заперечення всякої філософії, яка вважає поняття необхідної і вищою формою пізнання. Однак протиставити свій погляд точці зору Якобі і романтиків було для Гегеля далеко не простим завданням. Справа в тому, що у Якобі (і ще більше у Гамана), а також у романтиків пропаганда і звеличення інтуїції були тісно пов'язані з критикою розумової метафізики. А в цій критиці була сторона, проти якої Гегель не тільки не мав заперечень, проти якої він не тільки не хотів виступати, але яку він готовий був підтримати найенергійнішим чином. Сама діалектика Гегеля склалася і розвивалася в боротьбі з розумової метафізикою і з розумовими поняттями того плоского варіанту Просвітництва, яким була філософія берлінського Просвітництва. Антинаукові тенденції філософії безпосереднього знання і вчення романтиків про інтелектуальну інтуїції змушували Гегеля беззастережно заперечувати обидва ці навчання в цілому як ворожі наукової філософії. Ведучи боротьбу проти основної спрямованості цих навчань, Гегель, природно, не був схильний до того, щоб відзначати пункти збігу між критикою розумової метафізики, яку розвивали Якобі, Гаман, Фіхте, Шеллінг, Фрідріх Шлегель, і тій її критикою, яку розвивав він сам. І він був правий. Критика розумових понять велася Гегелем і романтиками з діаметрально протилежних позицій. Гегель критикував розумове поняття метафізики за те, що їх обмеженість («кінцівку»), відсутність в них діалектики перешкоджали філософії стати справжньою наукою. Навпаки, Якобі, романтики і певною мірою навіть Шеллінг критикували розумове поняття не за те, що вони були розсудливими (метафізичними), а за те, що вони взагалі були поняттями, так як, згідно з їх переконання, не поняття, а тільки безпосереднє почуття (Якобі) або інтелектуальна інтуїція (Шеллінг, Фр. Шлегель) можуть бути формою адекватного осягнення. Гегель розглядає (в «Лекціях з естетики») аргументацію прихильників безпосереднього знання та інтуїції не тільки у філософії, але і в теорії мистецтва, в естетиці. Філософія безпосереднього знання стверджувала, ніби художня краса «виступає ... у формі, яка явно протистоїть думки », і ніби думка, щоб« функціонувати властивим їй способом, змушена зруйнувати цю форму ». Гегель вказує, що це подання пов'язано з думкою, ніби пізнання в поняттях «спотворює і умертвляє реальне взагалі і, зокрема, життя природи й духу» (52, 17; 13) і ніби мислення в поняттях не тільки не наближає до нас це реальне , але «ще більше віддаляє його від нас, так що людина завдяки мисленню, яке мало б бути засобом для осягнення життя, навпаки, сам позбавляє себе досягнення цієї мети» (52, 17-18; 13), Правда, негативне ставлення Якобі до мислення почасти пом'якшено і замасковано новим значенням, яке він вклав у поняття розуму. Під розумом він розуміє особливу здатність - здатність пізнання за допомогою невидимого органу, абсолютно недоступного зовнішнім почуттям. Якобі називає цей орган духовним оком для сприйняття духовних предметів. Тим самим Якобі начебто відособляє розум від відчування. Це відокремлення, однак, втрачає сенс, як тільки ми візьмемо до уваги, що, згідно Якобі, переконання в існуванні бога дається нам вірою, а віра є безпосереднє почуття, або безпосереднє осягнення реальності. Той же термін «віра» означає у Якобі не тільки «розумне» осягнення існування бога, але й безпосереднє переконання в реаль-ному існуванні чуттєво сприймаються речей. В результаті застосування одного і того ж слова («віра») в абсолютно різному сенсі у Якобі виникає страшна плутанина понять. Гегель (в «Лекціях з історії філософії») відзначає цю плутанину. Він навіть дорікає Якобі в обмані, так як, говорячи про «віру», Якобі зображує справу так, ніби мова йде «про віру в теологічному сенсі». Але, як роз'яснює Гегель, «віра» в теологічному сенсі зовсім не є безпосереднє знання, а є «віра в щось, що дано через посередництво вчення» (54, 544; 411). Навпаки, «віра», як її розуміє Якобі, тобто саме безпосереднє почуття або безпосереднє знання. І Гегель приступає до докладної критиці вчення про безпосередній знанні. Гегель аж ніяк не заперечує, що безпосереднє знання, як таке, існує. «... Ми повинні, - говорить він в« Логіки », - брати безпосереднє знання як факт» (50, 134; 120). Констатувавши цей факт, ми залишаємося ще тільки в області звичайного досвіду, у сфері простого психічного явища. Одним з банальних фактів досвіду слід визнати те, що багато істини, що виникли в результаті надзвичайно складних і різноманітне опосередкованих досліджень і роздумів, можуть стати настільки звичними, що згодом починають усвідомлюватися як безпосередні (див. 50, 134; 120). Порочність філософії безпосереднього знання не в тому, що вона визнає існування такого знання, а в тому, що критерієм істини вона виставляє не зміст, а самий факт свідомості. Основою того, що видається за істину, тим самим виявляється лише «суб'єктивне знання», а також просте суб'єктивне «запевнення» в тому, що «я в своїй свідомості знаходжу відоме зміст» (50, 138; 124). Насправді навіть у мистецтві це суб'єктивне знання і «запевнення» - тільки вихідний момент. Навіть мистецтво не область безпосереднього чуттєвого сприйняття образів, а своєрідна діяльність мислення. На всякої щаблі мислення, в тому числі на щаблі художнього мислення, наявне у свідомості безпосереднє - стверджується в «Філософії духу»-постає вже не тільки як безпосереднього, а й як збагачене протилежністю суб'єктивного та об'єктивного (див. 51, 353; 276) . Недостатність безпосереднього повною мірою виявляється там, де мислення досягає пізнання необхідності. «Разом з розсудом необхідності, - говорить Гегель, - зникає і остання безпосередність, ще притаманна формальному мисленню» (51, 355; 277). Споглядання є тому «тільки початок пізнавання» (51, 320; 252). Не всяке пізнання - філософське пізнання, але всяке пізнання передбачає в якості необхідної умови роздум (див. 51, 321; 252). Ні поет, ні взагалі художник не може обмежуватися одним тільки спогляданням. Справжній поет повинен - і до створення свого твору і під час його створення - «обмірковувати і роздумувати» (51, 321; 252). Те, що відкривається нам у безпосередньому знанні, є, за Гегелем, загальне (див. 54, 547; 413). Зрозуміле абстрактно, безпосереднє знання є природне, чуттєве знання. Але у своєму природному, природному поведінці безпосередня людина або ще не знає загального, або те, що він знає про нього, не таке, яким воно має бути. Але недостатність філософії безпосереднього знання, на думку Гегеля, не вичерпується нерозумінням того, що безпосереднє споглядання є тільки початок пізнавання. Прихильники цієї філософії не розуміють і самої природи безпосереднього знання. Знання, каже Гегель, завжди мислення, а мислення в самому собі є процес, рух, життя. Тому безпосередність, про яку тлумачить Якобі, не може бути просто безпосередністю. У спеціальній області знання Гегель розуміє під опосередкування обгрунтування, особливо доказ наукової істини. І в цьому випадку те, що зараз представляється свідомості як безпосереднє, може усвідомлюватися таким тільки в силу попереднього докази. Так, коли я бачу прямокутний трикутник, то, на думку Гегеля, я вже знаю, що сума квадратів, побудованих на його катетах, рівновелика квадрату, побудованому на його гіпотенузи. «Я це знаю, - говорить Гегель, - безпосередньо, і, проте, я дізнався це лише завдяки вченню і переконаний через посередництво докази» (54, 549; 414). Узагальнюючи подібні приклади, Гегель знаходить, що безпосереднє знання «скрізь опосередковано» (54, 549; 414). Для самого усвідомлення безпосереднього, як такого, необхідно виховання і розвиток (див. 50, 135; 121). Необхідність їх виявляється в естетиці й у моральності, в науці і у філософії. Так як твори мистецтва мають духовний характер і так як художній твір є творіння осягає мислення, то і у філософії мистецтва істина повинна бути доведена: «Філософський метод не терпить голих припущень; в цьому методі істина того, що претендує на визнання, повинна бути доведена, тобто повинна бути виявлена його необхідність »(53, 31). Це положення Гегель вважає справедливим не тільки для естетики (філософії прекрасного, філософії художньої діяльності), а й для самого мистецтва. Чим вище стоїть художник, тим грунтовніше він повинен зображувати у своїх творах глибини духу. Але ці глибини, каже Гегель, «відомі художникові безпосередньо, і він може досягти пізнання їх лише тим, що направить свій розумовий погляд на внутрішній і зовнішній світ» (53,37). З усіх видів споглядання художнє споглядання здається найбільш безпосереднім. Але, за Гегелем, таку думку тільки ілюзія. Так звана «безпосередність» художнього споглядання аж ніяк не збігається з безпосередністю звичайного чуттєвого сприйняття. Навіть там, де художнє споглядання видається на перший погляд тільки безпосереднім, в ньому завжди очевидна щось, що перевищує безпосередність натурального чуттєвого сприйняття: «... У порівнянні з видимістю чуттєвого безпосереднього існування ... видимість, є мистецтвом .., виводить нас за свої межі, вказує щось духовне поза її, яке повинно допомогою неї зробитися предметом нашого уявлення ... »(52, 13-14; 10). І хоча «безпосереднє явище» «видає саме себе не за оманливе, а, навпаки, за дійсне і справжнє», насправді «безпосередньо чуттєве лише засмічує і приховує істинне» (52, 14; 10). Справжню дійсність ми знаходимо «лише по ту сторону безпосередності відчуття і зовнішніх предметів» (52, 12; 9) як суще в собі і для себе, як субстанціальне природи і духу. Панування цих сил як-раз і є те, що виділяється і виявляється мистецтвом (див. 52, 13; 9). Мистецтво, таким чином, аж ніяк не гола безпосередня видимість. Тому для виконання художником стоїть перед ним завдання зовсім недостатньо одного натхнення і однієї безпосередності художнього бачення: «Тільки за допомогою вивчення художник усвідомлює ... зміст і набуває матеріал і утримання своїх за-думки »(52, 37; 30). І хоча талант і геній художника містять в собі елемент природженою обдарованості і сприйнятливості, ця обдарованість проте потребує для свого розвитку в культурі думки, в роздумі про спосіб її функціонування, а також у вправі і в придбанні навичок. Одна з головних сторін художньої діяльності, за Гегелем, це «зовнішня робота», так як художній твір одним із своїх елементів має чисто технічну сторону. Ця технічна сторона найбільше позначається в архітектурі та скульптурі, але вона в наявності, хоча і меншою мірою, також і в живописі, в музиці і навіть у поезії. І Гегель підкреслює, що ніяка безпосередність, ніяке натхнення «не допоможе досягти вмілості: її можна досягти тільки за допомогою роздуми, старанності і вправи» (52, 37; 29). Тому для всіх мистецтв форма безпосереднього, або чуттєва зовнішність, «є водночас і визначеність змісту» (51, 441; 344). Таким чином, і в мистецтві істинно цінна безпосередність не може з'явитися спочатку, вона лише результат пройденого шляху опосередкування. Так як істинне споглядання схоплює субстанцію предмета у всій її повноті і так як предметом розумного пізнання може бути не одиничний предмет безпосереднього сприйняття, розпадається на безліч сторін, а лише сукупність, міцно стримувана зв'язком повноти визначень (див. 51, 319; 251), то пізнання може бути тільки розвитком, стало бути, опосередкування самого споглядання. «У безпосередньому спогляданні, - пояснює Гегель,-я, правда, маю перед собою весь предмет у його цілому, але лише у всебічно розвиненому пізнанні, возвращающемся до форми простого споглядання, предмет стоїть перед моїм духом як деяка всередині себе розчленована, систематична сукупність» (51, 320-321; 252). Тільки таке поняття про предмет може бути конкретним поняттям про загальне, що становить мета пізнання. Навпаки, «форма безпосередності» повідомляє загального «однобічність абстракції» (50, 141; 126). Це розуміння і цю оцінку безпосереднього знання Гегель поширює не тільки на мистецтво, але також на релігію і на філософію. І тут він протиставляє свою думку погляду Якобі. Глашатай почуття і віри Якобі боровся проти раціоналістичного розуміння та обгрунтування релігії, спираючись саме на поняття безпосереднього знання. Навпаки, поборник наукової форми філософії Гегель в саме релігію прагне внести принцип опосередкування і докази. Тому він критикує погляди на релігію і Канта і Якобі. Всупереч думку Канта, який вважав, що ніяке теоретичний доказ існування бога не може бути заможним, Гегель намагається відновити підірвану Кантом репутацію онтологічного докази. Це відновлення він намагається здійснити, спираючись на своє вчення про необхідно опосередкованому характері всякого пізнання. Він стверджує, що, хоча релігія і моральність є віра і безпосереднє знання, вони все ж завжди обумовлені опосередкування, яке носить назву розвитку, виховання, освіти. В онтологічному аргументі Гегель бачить піднесення свідомості над чуттєвим, перехід до віри в бога. Але саме це піднесення над чуттєвим і над кінцевим і виявляє, за Гегелем, в самому собі опосередкування, і саме в істинному його вигляді (див. 50, 137; 123). Таким чином, Гегель бачить недостатність і однобічність безпосереднього знання і в сфері мистецтва, й у сфері моральності, і в сфері релігії. Як би не різнилися між собою форми і способи опосередкування - чи буде це опосередкування вправою, або вихованням, чи культурою, або розвитком, або обгрунтуванням, або доказом, - цінний для знання результат завжди передбачає єдність опосередкування і безпосередності, діалектику безпосереднього і опосередкованого. Всього більш чітко ця думка Гегеля виступає не там, де він міркує про мистецтво, релігії, моралі, а там, де мова йде про філософію. Про це говорить вже місце, відведене в його системі проблемі безпосереднього знання. В «Енциклопедії філософських наук» (у розділі «Третє відношення думки до об'єктивності») Гегель сформулював свої найбільш суттєві заперечення проти Якобі і його апології безпосереднього знання. Основне протиріччя Якобі він вбачає в тому, що, борючись проти метафізики і однобічності раціоналізму, Якобі сам залишається на грунті метафізики. У рецензії на твори Якобі Гегель визнав, що Якобі і Кант «поклали кінець колишньої метафізики» (55, 30). Він знаходить, що Якобі не пішов далі Канта і не зважився «замість розуму, який, так би мовити, був душею пізнання, зробити його душею розум і дух» (55, 31). Гегель проте високо цінує як заслугу Якобі спростування закону виключеного третього, цього, за словами Гегеля, «розсудливого принципу колишньої логіки» (55, 34). Однак при найближчому розгляді виявляється, що філософія Якобі не просто реабілітує безпосередність знання, але при цьому виключає всяке опосередкування. «Своєрідність цієї точки зору, - пояснює Гегель, - полягає у твердженні, що безпосереднє знання, тільки взяте ізольовано, з виключенням опосередкування, має своїм змістом істину» (50, 133; 120). Але це і означає, що Якобі повертається до тієї самої метафізиці, проти якої, здавалося, спрямована його філософія безпосереднього знання. «Виключаючи опосередкування, - говорить Гегель, - ця точка зору .., виявляється, зараз знову впадає в метафізичне розсудливе розуміння, в притаманне розуму або - або ...» (50, 133; 120). Тому остаточна гегелівська оцінка вчення Якобі абсолютно негативна. Ця оцінка сформульована в «Лекціях з історії філософії»: «Незнання того факту, що загальне чи не знаходиться в безпосередньому знанні, а є результат культури, виховання, одкровення людського роду, - незнання цього факту є відсутність простого роздуми» (54, 547; 414). Зрештою у вченні Якобі з його розумінням безпосереднього як абсолютного Гегель бачить «відсутність будь-якої критики, якої логіки» (54, 549; 414). У вченні Якобі і його численних однодумців безпосереднє знання по суті протиставляється філософського пізнання, розуму (див. 54, 544; 411). Вченню Якобі Гегель протиставляє свою діалектику безпосереднього і опосередкованого. Він роз'яснює, що в його "Науці логіки» все вчення про сутність є «дослідження істотного ... єдності безпосередності і опосередкування »(50, 134; 120). Гегелівське спростування теорії безпосереднього знання полягає не тільки в роз'ясненні метафізичного характеру цього вчення, але й у викритті антинаукової тенденції критики опосередкованого знання. Критика Якобі, як показує Гегель, спрямована проти основної форми наукового мислення і пізнання - проти поняття. Гегель не обмежується розглядом поглядів одного Якобі: він аналізує вчення Шеллінга і романтиків про так званому інтелектуальному спогляданні, або інтелектуальної інтуїції. З глибоким проникливістю Гегель угледів загальну для всіх цих навчань тенденцію алогізму, розгадав, що в них часто критикується самий принцип суворого виразу істини в певних формах інтелектуального пізнання, і насамперед у формі поняття. Гегель вважав, що як би не були великі недоліки звичайних розважливих форм пізнання, вони не можуть і не повинні бути підставою для заперечення форми поняття як форми знання, охочого бути справжньою наукою. І хоча Гегель сам поділяв з Якобі і Шеллінгом їх критику абстрактності, однобічності та обмеженості звичайних розумових понять і категорій, він у той же час твердо захищав самий принцип понятійного мислення і пізнання. Гегель знаходив, що якщо визнати, ніби істина може бути дана тільки у формі безпосереднього знання, то в такому випадку для розробки філософії необхідні не поняття, а щось їм протилежне: «... Якщо істинне існує тільки в тому чи, вірніше, суще- ствует лише як того, що називається те інтуїцією (Anschauung), то безпосереднім знанням абсолютного, релігією, буттям .., - то вже з цього видно, що для викладу філософії потрібно скоріше форма, протилежна формі поняття »(49, 7; 3 -4). У такому випадку абсолютна повинне не осягати в понятті (soli nicht begriffen), а відчувати або споглядати; не поняття, а почуття і споглядання повинні взяти слово і висловитися (див. Цьому погляду Гегель протиставив своє тверде переконання в тому, що істина знаходить адекватне вираження лише у формі поняття. Тому він висловлює сумнів у тому, що «натхнення і туманність являють собою щось вище в порівнянні з наукою», і висміює Шеллінга і романтиків, які тільки уявляють, ніби, спираючись на інтуїцію і на безпосереднє знання, вони «занурюються в сутність» (49 , 9, 5). На ділі, нехтуючи мірою і визначенням, які досягаються за допомогою поняття, вони віддаються лише у владу випадкового змісту і власного свавілля. Обплутуючи свою самосвідомість і відрікаючись від розуму, вони сподіваються стати обранцями. Бог посилає їм мудрість у сні. Але «те, що вони таким чином насправді отримують і породжують у сні, є тому одні тільки сни» (49, 10, 5). Судження ці мітили в дійсно уразливий нерв вчення Фіхте й Шеллінга про безпосередній осягненні і про інтуїцію. Гегель розкрив в системах цих філософів тенденцію, небезпечну для науки, для строго наукового методу мислення. Він виявив сильне протиріччя у Фіхте і особливо у Шеллінга-протиріччя між задумом - зробити філософію наукою про науку - і методом, обраним для його здійснення. Метод інтелектуальної інтуїції, як його розуміли Шеллінг і романтики, нездатний, за Гегелем, не тільки обгрунтувати філософію як науку про науку, але цей метод суперечить самому суті наукового мислення. Гегель прав, коли показує неспроможність фіхтевского суб'єктивно-ідеалістичного розуміння інтелектуальної інтуїції. Прав він і тоді, коли показує, що тотожність суб'єкта та об'єкта в абсолюті, на яке спирається вчення Шеллінга про інтелектуальну інтуїції, розчиняє тверді і чіткі грані і форми пізнання в містичній невизначеності довільного натхнення. Чудово все, що Гегель говорить про необхідність форми поняття і взагалі логічної форми для наукового знання. Особливо чудова гегелівська діалектика опосередкованого і безпосереднього знання. Сторінки «Феноменології духу», а також «Енциклопедії філософських наук», де Гегель висуває заперечення проти поняття інтелектуальної інтуїції в тому його розумінні, який був вироблений філософським романтизмом, - важлива віха в розмежуванні і боротьбі прогресивної і реакційної тенденцій всередині німецького ідеалізму початку XIX в . Особливо важливо те, що гегелівська критика розвивалася як боротьба діалектики проти філософії, хоча і спрямованою, як філософія Фіхте і Шеллінга, до діалектики, але не подолала метафізику, містику і суб'єктивізм. Абсолютно неспроможні тому спроби ряду буржуазних істориків філософії ввести вчення Гегеля в русло так званої філософії романтізма4. Гегеля відокремлює від романтиків ціла прірва, породжена принциповою протилежністю між логічним раціоналізмом Гегеля, з одного боку, і алогізмом і ірраціоналізмом романтиків-з іншого. Проте свою боротьбу проти теорій інтелектуальної інтуїції Гегель не довів до кінця. Об'єктивний ідеаліст на відміну від Фіхте, діалектичний ідеаліст на відміну від Якобі, Гегель і в тому і в іншій якості залишався ідеалістом. Він залишався ним як у своїй системі, так і в своєму методі. Важливим досягненням Гегеля було те, що діалектику безпосереднього і опосредственного знання він розробив на основі вчення про розвиток опосередковує-ствовала знання. Так як у Гегеля мова йде про розвиток саме опосередкованого знання і так як безпосередність розглядається ним тільки як результат, то ідея ця відразу ставила Гегеля не тільки вище всякого метафізичного розуміння знання, а й вище всякого суб'єктивного ідеалізму, повідомляла його теорії знання логічний, а не интуи-тівістскій характер. Те, що у Фіхте в пізніх редакціях «Наукоученія» намічалося лише як тенденція, стояло перед розумовим поглядом Гегеля як ясно усвідомлена завдання вже в першому його зрілому творі-в «Феноменології духу». Однак Гегель не міг правильно розшифрувати поняття «опосередкування». Для Гегеля, як для ідеаліста, воно залишалося і могло бути по суті тільки опосередкування думки думкою, поняття поняттям. Насправді опосередкування сягає своїм корінням у глибину матеріальної практики. Положення науки, що здаються на даному рівні наукового мислення опосередкованими лише попереднім розвитком самої науки, категоріями лише теоретичного мислення, насправді опосередковані не тільки ними одними. Зрештою вони опосередковані всім розвитком практики суспільної людини: розвитком промисловості, техніки, експерименту і т. д. Однак довести аналіз опосередкування до матеріальної практики як останнього підстави всіх ланок опосередкування вперше змогла тільки теорія пізнання діалектичного матеріалізму. Гегель надзвичайно далекий від діалектико-ма-листического розуміння опосередкування. Саме в силу цього гегелівська критика теорій безпосереднього знання та теорії інтелектуальної інтуїції виявилася по суті незавершеною і тільки частково справедливою по відношенню до критикованим навчань. Гегель перебільшив дистанцію, що відділяла його в питанні про безпосередній знанні від Фіхте і від Шеллінга. Він не помітив, що у вченні Шеллінга і навіть Фіхте намічалося вирішення питання про безпосередньому знанні, підготовляв погляд, згодом вироблений ним самим. Відносно Фіхте цей недолік історичної об'єктивності легко пояснюється. З пізніших творів Фіхте Гегель знав тільки частину. Пізні редакції «Наукоученія» і Трансцендентальна логіка, тобто саме ті навчання Фіхте, в яких панує думка про опосередкованому, логічному, характері системи наукоучения, залишилися невідомі автору «Науки логіки». Гегель вивчав і критикував «Наукоученіе» головним чином в його редакції 1794, в якій суб'єктивістське розуміння інтелектуальної інтуїції виражено надзвичайно сильно. Гегель справедливо відкинув виявлену ним у Шеллінга тенденцію алогізму і містицизму. Однак він не помітив, що у Шеллінга ця тенденція, принаймні у вченні про безпосередній знанні, була тільки тенденцією, а не остаточним результатом. Адже безпосереднє знання та інтелектуальна інтуїція зовсім не стояли, в розумінні Шеллінга, зовсім поза інтелекту і тим більше не протиставлялися інтелекту. Шеллінг вважав їх однією з форм інтелектуального і ніякого іншого пізнання. Принаймні в період написання «Системи трансцендентального ідеалізму», «Лекцій про метод академічного вивчення» та діалогу «Бруно» він зовсім не був чистим і закінченим алогістом, так само як він не був і чистим раціоналістом. Навіть у «Бруно», одному з найбільш містичних своїх творів, Шеллінг підкреслював, що всі форми пізнання, в тому числі і інтуїтивне пізнання, повністю входять в сферу розуму. Для Шеллінга завдання полягало в тому, щоб визначити зв'язок функцій і місце кожної пізнавальної функції в діалектиці розумного пізнання. «Розум, - пояснює Шеллінг, - хоч і міститься у всьому, але в інтуїції він підпорядкований інтуїції, в розумі - розуму; і якщо в розумі розум і інтуїція абсолютно єдині, то в умовиводах ти маєш на більшій посилці те, що відповідає розуму, в меншій посилці те, що відповідає інтуїції, в першому випадку загальне, під другий - особливе; обидва вони роздільні для розуму і з'єднані в ув'язненні тільки для розуму »(83, 300). Те, що Шеллінг формулює тут, - своєрідна діалектика загального, особливого і одиничного, розвинена з питання про природу безпосереднього знання. Діалектика ця, як видно з роз'яснень Шеллінга, цілком в межах розуму. Така і інтелектуальна інтуїція Шеллінга. Вона не виводить думку за межі інтелекту і логіки, а підносить, інтелект над кінцевими визначеннями звичайного розуму. Вона бачить єдність тих визначень, які звичайному розуму здаються несумісними. Але й возвисившись над метафізичними визначеннями, інтелект не перестає бути самим собою, а інтуїція-інтелектуальної. ^: Гегель, прагнучи підкреслити і поглибити те, що відділяло його від Шеллінга, відкинув поняття «інтелектуального споглядання» («інтелектуальної інтуїції»). Але, відкидаючи його, він не помітив, наскільки сам був близький до цього поняття. Справді. Діалектика Гегеля виявляє в пізнанні певний ритм, який полягає в тому, що, пройшовши шлях опосередкування і збагатившись їм, знання на кожному новому щаблі знову досягає безпосередності. На кожній вищого ступеня воно повертається до безпосереднього споглядання, в якому утримується весь пройдений шлях розвитку. У Гегеля, який на відміну від Канта визнав здатність людського розуму осягати речі в собі, а не тільки одні явища, не було підстав для заперечення інтелектуального характеру цього споглядання. 97 4 В. Ф. Асмус Гегель заплутав дійсну суть відмінності між ним і Шеллінгом. Різниця це зовсім не в тому, що Шеллінг визнає інтелектуальне споглядання, а Гегель заперечує. На ділі (але не на словах) Гегель визнає його нітрохи не менше, ніж Шеллінг. Дійсне відміну Гегеля від Шеллінга в тому, що, визнаючи, як і Шеллінг, інтелектуальне споглядання (але не називаючи його цим ім'ям), Гегель набагато сильніше, ніж Шеллінг, підкреслив у вченні про єдність безпосередності і опосередкування діалектику самого опосередкування, генезис опосередкованого знання. Тому так різання і уїдливі судження Гегеля про шеллінговском абсолюті, або тотожність протилежностей 'суб'єкта та об'єкта. За Шеллінг, абсолют осягається інтелектуальної інтуїцією. Раціональний сенс аргументу Гегеля, спрямованого проти Шеллінга, очевидний. У вченні Шеллінга Гегель засуджує метафізичне поняття про абсолют як про мертвого тотожність, позбавленому діалектики, що не знає становлення, розвитку, життя. Філософія Шеллінга зводиться до твердження, ніби в абсолюті всі відмінності зникають. Знання, «що представляє абсолют у вигляді ночі, коли, як кажуть, всі кішки сірі, є, - каже Гегель, - наївність порожнечі в пізнанні» (49, 14; 8). І, кинувши цей докір Шеллінг, Гегель погляду Шеллінга протиставляє свій, діалектичний, згідно з яким «все зводиться до того, щоб розуміти і виражати істинне не як субстанцію тільки, але рівним \ чином і як суб'єкт» (49, 14; 9). Тут «суб'єкт» - \ псевдонім діалектичного процесу розвитку по? знання. На жаль, цей важливий аспект критики, який визначається принциповим діалектичним поглядом, Гегель змішав зі своєю критикою теорії інтелектуальної інтуїції Шеллінга. Гегель ніяк і ні \ в якому сенсі не хотів визнати, що його філософія 1 також містить у собі вчення про інтелектуальний спогляданні. Для заперечення цього вчення Гегелем уявлялося достатнім вказати, що у нього, Гегеля, умоглядне знання зовсім не цілком безпосереднє, а на кожному діалектичному етапі свого руху воно є результат попередніх опосредствований. Ця відмінність між обома філософами дуже суттєво і дуже відтіняє перевага Гегеля перед Шеллінгом, але воно не містить вирішення питання про інтелектуальний спогляданні. У обох наявності визнання інтелектуального споглядання. Шеллінг визнає його і по суті і по імені. Гегель визнає його по суті, але рішуче відмовляється визнати по імені. Він думає, ніби таким чином він відхилить від себе вкрай небажане для нього звинувачення в тому, що він поділяє думку про існування інтелектуального споглядання. Ця ілюзія Гегеля є в той же час його історико-філософська помилка і джерело плутанини понять. Дійсне розходження між обома мислителями в іншому. У вченні про безпосередній знанні обидва вони об'єктивні ідеалісти. Але Гегель - це Шеллінг плюс діалектика, а Шеллінг - Гегель мінус діалектика. На цьому відмінності мала б будуватися вся критика поглядів Шеллінга. Замість цього Гегель ускладнив свою критику непослідовною і невідповідною його об'єктивного ідеалізму критикою інтелектуального споглядання. У цій критиці під інтелектуальним спогляданням він розуміє вже не інтуїцію розуму, чи не умоглядне осягнення розуму, а алогічне влучність, наснагу, натхнення романтиків. Оцінка ця цілком справедлива стосовно Фрідріха Шлегеля, Шлейермахера, але набагато менш відносно Шеллінга. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "4. Діалектика безпосереднього і опосередкованого знання у філософії Гегеля " |
||
|