|
Визначаючи історичні заслуги Гегеля, Маркс характеризує його як мислителя , який першим дав вичерпну картину загальних форм діалектичного руху. Блискучою ілюстрацією цього є логіка Гегеля, в якій він «відтворив образ дійсності і визначив метод її осягнення, який також є картиною світу» (136у 150). Послідовне застосування діалектичних принципів до аналізу пізнання дозволяє філософу дати всебічне дослідження всієї системи логічних категорій в їх становленні та розвитку, в їх зв'язках і взаимопереходах. У силу цього пізнання виступає як процесу висхідного розвитку, що має певні форми, що включає необхідні ступені і підкоряється об'єктивним закономірностям. Глибше, ніж будь-хто до Маркса, зрозумівши діалектику гносеологічного процесу, Гегель намагається дати його анатомію, що й обумовлює неминущу історичну цінність гегелівської концепції, що послужила одним з джерел наукової теорії пізнання. Найбільш цінним в логіці Гегеля є її результат-діалектичний метод, однак історична заслуга Гегеля полягає не лише у створенні, а й у свідомому застосуванні діалектичного методу. Завдяки цьому через всі твори філософа червоною ниткою проходить «чудове розуміння історії, і всюди матеріал розглядається історично, певною, хоча і абстрактно збоченій, зв'язку з історією» (/, XIII, 496). І хоча світова історія повинна була, за задумом Гегеля, служити лише перевіркою ходу його власного мислення, хоча правильне відношення між мисленням і дійсністю було перевернуто і поставлено на голову, тим не менш «розвиток його думок завжди йшло паралельно розвитку всесвітньої історії», завдяки чому «реальний зміст всюди проникало в філософію» (там же). І саме завдяки систематичному застосуванню інструментів діалектичного аналізу, завдяки наполегливій прагненню Гегеля в кожній з досліджуваних областей філософського знання знайти і вказати проходить через них нитку розвитку його виступ, за характеристикою Енгельса, «скрізь склало епоху» (/, XXI, 278). Філософ, правда, не був до кінця послідовний у здійсненні принципу історизму. Це знаходить своє вираження в першу чергу в тому, що зазначений принцип, за Гегелем, виявляється непріложім до царства природи. Крім того, гегелівський історизм не відрізняється належної послідовністю і в тих розділах вчення, де він здійснюється філософом з найбільшою повнотою. Проте розробка і здійснення принципу історизму складають видатну заслугу німецького мислителя. Виявом зазначеного принципу є насамперед вимога конкретно-історичного підходу до всіх досліджуваних явищ. Для Гегеля характерно вимога розглядати всяке явище як продукт певних (природних, соціальних) умов. Крім того, Гегель конкретизує і поглиблює цю вимогу. Будь-яке явище, з його точки зору, - це продукт не тільки даних, готівки умов (у всій їх сукупності), а й попереднього розвитку. Бо коли незабаром певні умови породжують дане явище, то і зміна цих умов надає певний вплив на саме явище. Останнє не залишається незмінним, раз назавжди даним, воно змінюється разом із середовищем, його породжує. Крім того, явища здатні набувати значення, що виходить за рамки породили їх умов (щаблі розвитку свідомості, наприклад, володіють «об'єктивним» змістом, бо вони причетні «абсолютного духу», хоча виникають і знищуються разом з відповідними умовами). Нарешті, розуміння будь-якого явища (природного і соціального) можливо, за Гегелем, на основі не тільки історії даного явища, а й у зв'язку з історією всіх форм життя, а це вимагає всебічного розгляду всієї сукупності явищ, не тільки безпосередньо породжують досліджуване явище, але і пов'язаних з ним побічно. Таким чином, вихідні вимоги історизму викликають до життя проблему взаємодії (дія, за Гегелем, залежить не тільки від природи субстанції, яка надає вплив, але і від природи субстанції, що відчуває вплив), проблему загального зв'язку і взаємозв'язку, в аналізі якої філософ прагне до діалектичного тлумаченню принципів детермінізму: взаємодія розглядається ним як вища категорія по відношенню до простої каузальності (як зрозуміле в повному розвитку каузальне відношення). Ідея загального зв'язку, неодноразово висловлювана філософом, проблема взаємодії нерозривно пов'язані з проблемою руху, зміни, розвитку. Рух, зміна, за Гегелем, складають принцип діалектики. Зміст цієї зміни становить зміна старого новим, здійснювана у формі стрибка, у формі діалектичного заперечення, рушійною силою якого виступає боротьба суперечливих тенденцій, причому нове, що приходить на зміну старому (що заперечує його і зберігає позитивне в його змісті), є якісно відмінним і притому вищим етапом розвитку, в силу чого весь процес в цілому має прогресивну спрямованість. Справжнє можна пояснити тільки виходячи з минулого (спроба такого пояснення і становить мета гегелівської «Філософії історії»), у зв'язку з чим Гегель і висуває принцип «мислячого розгляду історії», піддаючи критиці старі, що опинилися неспроможними способи її розгляду. Іншими словами, філософ висуває як керівного принципу дослідження принцип історизму, здійснення якого вимагає аналізу всієї сукупності умов, що породжують дане явище і його еволюцію, аналізу самого процесу становлення і розвитку цього явища як моменту загального ланцюга розвитку в усьому багатстві його взаємозв'язків і взаємодій, визначення його змісту, характеру та історичної ролі. Цікаво відзначити, що зачатки історичного підходу до суспільних явищ зустрічаються вже в ранніх творах Гегеля (див. 226), в них же формується і зародок діалектичного розуміння історії (зокрема, розуміння всього процесу історичного розвитку як результату діяльності самих людей). Той же діалектичний принцип конкретно-історичного підходу до аналізу суспільних явищ і революційну ідею закономірності зміни застарілого, віджилого новим філософ формулює в рукопису «Позитивність християнської релігії» (1795-1796). У роботі «Про різні способи розгляду природного права» (1802) Гегель вперше чітко висловлює думку про стрибкоподібний характер історичного розвитку і визнає (у роботах 1805-1806 рр..) Закономірність стрибка, історичну необхідність революції (зокрема, французької). У цих же роботах («Система моральності» і «Реальна філосо.фія») він вказує на роль праці в становленні особистості і суспільства і характеризує процес історії як розвиток через боротьбу і заперечення одних форм іншими. Ці діалектичні ідеї отримують подальший розвиток у «Феноменології духу» Гегеля, де висловлюються геніальні здогади про роль праці як основи історичного прогресу, про справжніх творців людської історії і т. д. У цій роботі філософ надзвичайно близький до розуміння матеріальної основи формування суспільного організму. Аналізуючи проблему відчуження, Гегель приходить до розгляду всіх, у тому числі і духовних, багатств суспільства в якості результатів матеріалізованої праці, продуктів матеріалізації сутнісних сил людини. Це ставить перед ним завдання пояснення фактів конкретної історії та пояснення закономірностей її розвитку. Ідеї діалектики та історизму в аналізі суспільних явищ отримують свій розвиток і в наступних творах філософа. І якщо в «Феноменології духу» він надзвичайно близький до розуміння матеріальної основи суспільства, то в «Науці логіки» мислитель впритул підходить до матеріалістичного розуміння історії у своїй оцінці значення виробництва знарядь для людської історії. Безперечна заслуга філософа полягає в тому, що він не тільки обгрунтовує ідею закономірності історичного процесу, а й акцентує роль самих людей як творців цієї історії. Звідси і прагнення Гегеля розглядати історичний процес і самої людини у його розвитку, причому розвиток здійснюється аж ніяк не гладко, а через боротьбу суперечливих тенденцій і сил, і при всій складності свого шляху йде по висхідній (але аж ніяк не прямий) лінії, тобто є в кінцевому підсумку прогресивним. Таким чином, гегелівська філософія історії є спробою подолати обмеженість сучасної йому науки на шляхах історизму і діалектики. Причому гідності його концепції позначаються не тільки в постановці найбільш загальних проблем, але і при аналізі приватних, конкретних питань. Вельми цікаві думки філософа про роль історичної особистості та творчої діяльності народу, про обмін, товарному фетишизмі, про капітал як самовозрастающей вартості, про відносини індивіда і суспільства, про антагоністичному характері прогресу та історичних долях особи і т. д. Останні проблеми пов'язані з гегелівським вченням про так званий цивільному (тобто буржуазному) суспільстві, де з особливою силою проявляється геніальна прозорливість філософа. Визнаючи історичну неминучість капіталізму і його прогресивність у порівнянні з феодалізмом (і це вигідно відрізняє його від різного роду сентиментальних критиків капіталізму), Гегель не тільки не закриває очі на протиріччя, які роздирають буржуазне суспільство, а й прагне до їх аналізу, з'ясування їх причин, шукає засоби їх подолання (чим вигідно відрізняється від сучасних апологетів капіталізму).
Філософ анатомує буржуазну економіку, висловлюючи геніальні здогади про товарний фетишизм, про товарний характер всіх відносин суспільства капіталу, де всі, в тому числі і духовні, здібності людини стають предметом купівлі-продажу. Він глибоко аналізує проблему відчуження і дає точну картину становища індивіда, якому в буржуазному суспільстві протистоять як зовнішні, чужі, відчужені всі сили цього суспільства, в числі яких і результати його власної діяльності. Філософ показує згубні наслідки капіталістичного поділу праці, спотворюють людини, і поляризацію багатства і злиднів, що приводить до духовного зубожіння мас. Він справедливо вбачає антагонізм праці та капіталу в самій сутності буржуазної системи і, не обмежуючись аналізом економіки капіталізму, досліджує всі основні галузі соціальних відносин, оголюючи панує в них антагонізм. Він розгадує антагоністичний характер прогресу в умовах капіталізму, виявляє вади буржуазної демократії, влучно характеризує психологію буржуа, робить висновок про ворожість цього товариства мистецтва і художньої творчості. Гегель глибоко проник в природу буржуазного суспільства і закономірності його динаміки, сформулювавши виключно цінну думку, що реалізація цих закономірностей здійснюється через конкурентну боротьбу. Разом з тим безсумнівним достоїнством Гегеля є і те, що він збагнув і деякі суттєві тенденції розвитку капіталістичної системи, вгадавши тим самим у відомих аспектах майбутнє «громадянського суспільства» (наприклад, кажучи про подолання національних рамок і розповсюдженні буржуазних протиріч на область міждержавних відносин). Нарешті, заслугою філософа є і ця їм гостра критика реакційних політичних теорій (історичної школи права, реакційної ідеології романтизму та ін.) Принцип історизму, ідея закономірності розвитку блискуче застосовані Гегелем і до а.налізу історії філософії, в результаті чого остання постає як процес закономірною зміни об'єктивно обумовлених ступенів, з яких кожна нова ступінь, будучи вищою відносно попередньої, зберігає її в собі в знятому вигляді , утримуючи все позитивне в її змісті, і в свою чергу, будучи історично обмеженою, заперечується нової, більш високою ступінню, причому рушійною силою цього поступального розвитку є внутрішнє протиріччя руху філософських ідей, так звана внутрішня «діалектика форм». Застосувавши діалектику як основний методологічного принципу історико-філософського дослідження, філософ по-новому визначив не тільки метод, а й сам предмет цього дослідження. Історія філософії в гегелівської концепції постає вже не як традиційна галерея строкатих думок, конгломерат суб'єктивно-умоглядних конструкцій, довільно сформульованих авторами і настільки ж довільно інтерпретованих коментаторами. Історія філософії, за Гегелем, - це не істо-рія людських помилок, а історія становлення абсолютної істини. Постановка питання про історико-філософському дослідженні на науковий грунт становить головне, але не єдина перевага гегелівської концепції. Філософ, зокрема, не тільки висуває вимогу конкретно-історичної оцінки окремих філософських вчень, але намагається і сам реалізувати цю вимогу, результатом чого є глибоке розуміння і об'єктивна оцінка окремих систем. Гегель, наприклад, піддає грунтовній критиці багатьох мислителів, виявляє обмеженість їх поглядів, причому не тільки коли мова йде про його антиподах-матеріалістів, але і коли аналізуються погляди ідеалістів і агностиків (Фіхте, Берклі, Юма та ін.) В історії філософії Гегеля міститься і оцінка дійсних достоїнств багатьох мислителів і філософських шкіл, зокрема Геракліта, окремих аспектів французького Просвітництва і т. д. У кінцевому підсумку у своїй інтерпретації історії філософії як науки Гегель виявляється значно вище не тільки своїх, а й багатьох наших сучасників - буржуазних істориків філософії. Виключно цінні думки містяться і в естетиці Гегеля, в якій йому багато в чому вдалося успішно реалізувати ідею історизму. Сама теорія мистецтва будується ним на основі дослідження різних видів, жанрів і стилів мистецтва, історичне виникнення і зміна яких розглядаються як закономірний процес. При цьому періоди розквіту і занепаду мистецтва філософ ставить в певний зв'язок з характером суспільного виробництва, не впадаючи при цьому в вульгаризацію, що не встановлюючи прямий механічної залежності між станом мистецтва і рівнем розвитку виробництва. Надзвичайно важливий погляд Гегеля на мистецтво як на певну форму ставлення до світу, тлумачення мистецтва як олюднення зовнішнього світу. Що ж до вже згадуваної гегелівської ідеї про ворожість буржуазного суспільства мистецтву, що отримала творчу розробку у Маркса, то сучасна дійсність є переконливим свідченням геніальної прозорливості Гегеля. Нарешті, і у філософії релігії німецького мислителя міститься чимало цінних думок в дусі історизму (про причини виникнення, закономірності та формах її розвитку, про зв'язок релігії з іншими формами суспільної свідомості і різними сторонами життя суспільства та його інститутами, з державним пристроєм зокрема, і т. д.).
Але фаталістичний і телеологічний моменти не єдине свідчення обмеженості, антіісторіч- ності гегелівської трактування поняття історичної закономірності. Справа в тому, що його дефініція поняття «закон» при всіх її частинах достоїнствах, позначених В. І. Леніним в «Філософських зошитах», вельми абстрактна (Гегель, зокрема, не розглядає будь-які різновиди закономірностей), гегелівське вчення про закон , понимаемом як стадія саморозвитку ідеї (а не природного або суспільного явища або їх пізнання), містично. Обмеженість гегелівської концепції позначається і в його теорії революції. Хоча філософ визнає закономірність революції при переході до нового історичного етапу, він наділяє революцію виключно негативними, руйнівними функціями, а в кінцевому підсумку віддає перевагу духовної еволюції, тобто реформації, і зводить сутність суспільних перетворень до змін у сфері свідомості. У результаті політична революція в майбутньому, за Гегелем, виявляється неможливою. Центральною категорією філософії Гегеля є поняття «протиріччя», однак проблема протиріч у кінцевому підсумку отримує у нього помилкове тлумачення, на що спеціально звертали увагу класики марксизму-ленінізму. Хоча розвиток здійснюється через боротьбу суперечностей, останні розглядаються філософом переважно не як спонукальна причина подальшого руху, а скоріше як результат попереднього руху (тобто однобічно), а дозвіл їх зводиться до примирення сторін протиріч. Філософ абсолютизує єдність протилежностей. Так, всі протиріччя суспільного життя знімаються в державі, в прусській державі зокрема. Гегелівська теорія держави-найслабший пункт в його філософії історії, але що показує особливо наочно непослідовний, компромісний характер його поглядів, найбільш яскраво виявляє класову обмеженість його позиції. Непослідовність історичної концепції Гегеля постійно проявляється в його вченні про «громадянське суспільство». Усвідомлюючи певною мірою, що виникнення держави є результат класового розшарування суспільства на експлуататорів і експлуатованих, філософ разом з тим розглядає економічне неравен- сїво, класове розшарування як природне і, більше того, правомірне явище, виправдовуючи і навіть увіковічуючи його так само, як він увічнює і приватну власність. При цьому філософ не бачить справжньої ролі приватної власності як основи експлуатації. Обмеженість Гегеля позначається на тому, що він не усвідомлює класового характеру права в буржуазному суспільстві, не бачить антагонізму між прагненням до свободи і збереженням приватної власності, двоїстого характеру праці в умовах капіталізму і т. д. Зрештою філософ при всій його проникливості НЕ бачить минущого характеру буржуазного суспільства, оголошує його кінцевим пунктом історичного руху людства, тобто увічнює не тільки окремі інститути, але і капіталістичну систему в цілому, містифікуючи всю історію. У силу цього, як зазначає Маркс, гегелівська філософія історії «виявляється лише історією філософії - його власної філософії» (Л IV, 132). Що ж до самої історії філософії Гегеля, то і для неї характерне поєднання позитивних і негативних моментів. Зазначена вище непослідовність мислителя в тлумаченні проблеми розвитку позначається і в цій частині вчення. Тут ми зустрічаємо все ту ж містифікацію, в силу якої розвиток і зміна філософських систем розглядаються лише як прояв розвитку абсолютної ідеї, а історичне виступає як відображення логічного. Сам поступальний характер розвитку тлумачиться спрощено, як виключно висхідний розвиток, оскільки враховується лише наступність у співвідношенні філософських систем. Гегель, правда, не заперечує наявності суперечать один одному систем в історії філософії взагалі, але розглядає їх лише як моменти становлення абсолютної істини, не беручи до уваги можливість їхнього співіснування в часі, як не враховує він і моменти відомої деградації філософської думки, періоди занепаду і відступів. Остання обставина обумовлено тим, що розвиток філософської думки в поданні Гегеля НЕ опосередковується класовою боротьбою і зв'язок між філософією і породила її епохою тлумачиться їм спрощено. Хоча філософ вперше висунув думку про зв'язок філософії з епохою, з усіма прояв- лениями суспільного життя (державним устроєм, політикою, цивільної історією, мистецтвом, релігією і т. д.), він подібно всім мислителям до Маркса не зміг проникнути в істота цьому зв'язку, зрозуміти справжній її сенс. До того ж цей зв'язок тлумачиться однобічно: зворотний вплив філософських ідей на суспільне життя заперечується. Що ж до впливу епохи на філософські системи, то народження їх, за Гегелем, відбувається в переломні моменти (і в цьому позначається величезне історичне чуття Гегеля), проте воно пов'язане не з виникненням нового суспільства, а із завершенням розвитку старого. Оскільки світовий прогрес, за Гегелем,, вже завершено, а завдання філософії зводиться до пізнання минулого і сьогодення, філософія не має майбутнього. Вінцем розвитку виявляється власна філософська система Гегеля. Таким чином, і тут, прагнучи простежити нитку розвитку, що проходить через всю історію філософії, Гегель приходить до парадоксального результату - до заперечення самої ідеї розвитку. Історико-філософська концепція Гегеля страждає і іншими недоліками. Він, зокрема, заперечує сам факт наявності філософії у народів Сходу, зневажливо ставиться до культури деяких народів (ігнорує слов'янську культуру), звеличує історичне значення культури германців і допускає інші прояви націоналізму. Партійність гегелівської позиції позначається також в його явних симпатіях до ідеалістам і в його настільки ж явних антипатіях до матеріалістичних навчань. Позитивне і негативне в філософії Гегеля (і це очевидно вже з викладеного) не просто постійно поєднуються один з одним, не просто сусідять, а вступають в різні, до того ж дуже складні, відносини. Позитивне і негативне у Гегеля постійно заперечують і породжують один одного. І це їх взаємозаперечення виступає як форма їх зв'язку, форма їхньої внутрішньої єдності. У силу цього і диференціація протилежних моментів становить винятково важку, часом недосяжну задачу. Ця суперечливість, що пронизує всю філософію Гегеля, в кінцевому підсумку є результатом головного і воістину фатального протиріччя вчення Гегеля - протиріччя між консервативною си- стемой і революційним методом його вчення. Протиріччя це не залишається зовнішнім, проявляється не між частинами або компонентами філософії Гегеля, а проникає в саме їх зміст, в тому числі і в саму систему, і в сам метод. Якщо основне протиріччя всередині гегелівського методу, що виступає у формі зв'язку ідеалізму і діалектики, надає ідеалістичний характер діалектиці Гегеля, в силу чого остання постає і як суперечлива в своїй істоті, і як антипод матеріалістичної діалектики, то проникнення основної суперечності в систему Гегеля має часом протилежний, тобто позитивний, результат. Тут ставлення революційного і консервативного чинності все тієї ж їх зв'язку приймає найчастіше форму заперечення останнього першим, в результаті чого самі ідеалістичні формули наповнюються матеріалістичним змістом. І якщо діалектику Гегеля незмінно (і цілком справедливо) характеризують як ідеалістичну, то не слід забувати, що і ідеалізм Гегеля повинен бути охарактеризований як діалектичний ідеалізм. Хоча і природа, і суспільство, і сама діяльність людини у ідеаліста Гегеля зводяться в кінцевому підсумку до свідомості, скільки геніальних, справді наукових думок висловлює філософ за всім цим проблемам! Вельми показово в цьому відношенні вихідне положення всієї гегелівської філософії - ідея тотожності буття і свідомості. Це ідеалістичне рішення основного питання філософії служить відправним пунктом для надзвичайно важливих і найцінніших висновків. Воно було вираженням ідеї єдності буття і свідомості, тобто ідеї філософського монізму, і, отже, основою для подолання дуалізму; воно разом з тим і основа для подолання агностицизму. У цьому положенні імпліцитно містилася думка про природне походження свідомості, ведуча до тлумачення свідомості як історично виникає вищої форми руху матерії. У ньому ж міститься ідея раціональності, логічності, пізнаваності всього сущого, пов'язана в кінцевому підсумку з ідеєю його закономірності, і т. д. і т. п. Реалістичне зміст справді пронизує всі розділи ідеалістичної філософії Гегеля, в якій, за характеристикою Енгельса, містяться «біс- чисельні скарби, до теперішнього часу зберегли свою повну цінність (У, XXI, 278). Духом історизму насичені багато розділів гегелівського вчення, і в реалізації цього принципу Гегель зробив незмірно більше, ніж хто б то не було з його попередників.
|